問題敘述：
請問「常法，桌子存在，所知…」這些字面上沒有否定意涵的非遮，我們要如何知道它的所遮是什麼？其引出的非遮或成立法又是什麼？
解答法師：釋如法
遮破法與成立法，最大的分判點在於「直接證達該法的心識，是否一定要遮除所遮才能證達它？」常法 、桌子存在、所知等等的常法，字面上沒有表述出否定意涵的內容，但是由於這些法是常法，能夠直接證達這些法的心識就只有「分別心」，除了佛智，一般的現前識無法直接證達這些法。
這些法既然只能以分別心來直接證達，那就必須了解到分別心證達事物的方式。分別心是一種「除遣趣入」的心識，也就是說，它在證達對境的時候，不是像現前識那樣直接映現對境，而是以一種「區別」的方式，去執取對境。因此分別心在證達事物的時候，就必須去分別這是不是此法，此法是這樣還不是這樣。當分別心排除了「不是這樣」的內容，才會成立出「是這麼的」的意涵。這就是「除遣趣入」的分別心最大的特色之一。
所以，凡是常法，都是一種無法被現前識顯現的概念性的法。這種法只能以分別心在概念中去排除區別之後才能直接證得。就像分別心要直接證達「所知」，那就必須要排除掉「非所知」，才能認識到所知。正因為如此，所有的常法，一定都是遮破法，因為直接證達它們的心識都一定要遮除所遮之後才能證達它。
至於所知、存在等等的常法，直接證達它們的心識在遮除所遮之後引出了什麼非遮法呢？其實引出的非遮法就是它們自己本身。這時候就會有一個疑點要解決：那麼非遮與無遮的差別如何安立？為什麼常法等非遮，可以說直接證達它們的心識遮除所遮之後引出了它們自己這種「非遮法」，而無實事、無我等法，卻不能說直接證達它們的心識遮除所遮之後，也是引出了它們自己這種「非遮法」？分界點就在於這個法本身，是否只是純粹的遮除某個所遮而已。無常、所知、常法，不是只是在遮除一個所遮，這點甚至從名稱可以看出，這些法在字面上沒有在遮除什麼所遮。但是無實事，無我等法，就是純粹在遮一個所遮，遮完之後沒有要成立另外一個事物。這就成了非遮與無遮的分判點。
