大家好！很高興又到了我們一起學習《廣論‧毗缽舍那》的時間，最近我講的每一講你們都有跟聽吧？還有複習嗎？一定要記住堅持聽。在學習之前一定要安立好大乘的動機：為了利益無窮無盡的如母有情，我們必須趣向一切遍智的果位，為了趣向這樣的果位我們必須聽法。安立大乘的動機來聽聞。

所以今天我們就繼續學習，請大家把《廣論》翻開407頁倒數第2行，跟我一起看原文。注意喔，注意！

又若通達我無自性，於彼支分諸蘊亦能滅除有自性執故，譬如燒車則亦燒毀輪等支分。

我們在證達我無自性的時候，對於我的支分的蘊體有自性的執著也會遮除的緣故，舉例來說，就像馬車被火焚毀的時候，馬車的車輪等眾多支分也會被燒毀一樣。所以證達我無自性的時候，透過證達我無自性的力量，也能證達我的五蘊無自性。而五蘊無自性就是法無我，再說一遍，五蘊無自性就是法無我，所以他宗就會認為：僅僅抉擇我與我所無自性只有抉擇補特伽羅無我，沒有抉擇法無我。這樣的想法也是不合理的，因為透過證達補特伽羅無我的力量──注意聽──因為透過證達補特伽羅無我的力量，也能證達法無我。

接下來大師引了為什麼這麼說的一個依據。我們再往下看《廣論》：

此復於《明顯句論》云：

有沒有看到這部論叫《明顯句論》？

「依而假立，諸具無明顛倒者著為我事，此等五蘊即顯現為彼之近取，『此為有蘊相耶？為無蘊相耶？』求解脫者當善觀察。

在哪本書啊？在《明顯句論》中也提到：「我」具有三種差別，這個「我」是什麼意思呢？平時我們經常談到我，這裡的我就是指補特伽羅。那麼什麼是補特伽羅呢？包含一切眾生，還包含佛陀，都是補特伽羅。補特伽羅的定義是什麼呢？就是在自己的施設處五蘊或四蘊之上假立的我，就是補特伽羅的定義。

這個「我」具有三種差別，第一種差別，注意喔！注意聽！第一種差別：「依而假立」，注意有個「依」字，依就是依靠對吧？誰依靠呢？我依靠。依靠什麼呢？僅僅依靠施設處五蘊而假立。注意喔！現在又出現了「施設處」，那麼什麼是施設處呢？就是假立任何一法的基礎，也可以叫作假立處、施設事。在這裡邊的「施設」就是有假立的意思，譬如在五蘊之上假立補特伽羅，五蘊是假立或施設補特伽羅的根基，所以是補特伽羅的施設處。那麼是不是只要是存在的，都要有施設處呢？你們認為是可能的嗎？只要是存在的，都有它的施設處。有沒有一個東西它不需要施設處而獨立存在呢？是沒有的！我在講「存在」。

「依而假立」的意思就是，注意喔！此處我們的聚光燈、我們的注意力所凝聚的這個對境是誰呀？就是「我」。我是依靠五蘊而假立的，五蘊是施設處。談到補特伽羅，注意喔！談到補特伽羅，就一定會提到五蘊，你們會答上五蘊是哪個五蘊嗎？色、受、想、行、識，對吧！色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。補特伽羅是在施設處五蘊之上假立的，我們的色身就是色蘊，我們的種種感受、想法、念頭，也可以歸納在受、想、行、識四蘊裡邊。

注意喔！我們稍稍觀察一下：一般提到「我」，大家就會想我的身體、我的什麼東西、房子啊、我的筆和本……，想到這些，很少有人會想到我和五蘊有關係，而且也很難想到我有施設處──是在五蘊上施設的。而且這個「我」，比如說我們談到我的時候，往往好像集中於自己身上去想，大家可以想想，放眼有情界，每個人、每個生命都有一個「我」這樣的存在。比如說欲界和色界的有情，我們從五蘊的角度來看的話，欲界和色界的有情有沒有擁有五蘊？擁有五蘊。那無色界有五蘊嗎？無色界──看這名字，「無色界」就是沒有色蘊，所以無色界的有情五蘊去掉了一個蘊，只有擁有什麼？受、想、行、識四蘊，他沒有色蘊。

如果我們從生命的三態，比如說生有、死有、中有這樣的一個狀態，先去觀察一下我和五蘊的關係的話，比如說當生命死亡的時候，是不是五蘊都會帶往來世呢？我們都清楚色身會被燒毀，因為它不能用了、它壞掉了，沒有色身了。我們的心識會不會也同時被燒了或斷了、或沒了、或滅掉了呢？是不會的，我們的心識會繼續向前走。趣向於哪裡呀？下一生，就是來生！死亡的時刻叫「死有」，三界的有情所有生命經過死有之後就到了「中有」的階段，到了中有還會獲得一個中陰身，中陰身就是另一個身體，因為他的色身在死的時候就已經壞掉了，所以進入下一生中間有個中陰身，他還要有個身體。這個身體，就存在於中陰，中有的這個階段結束的時候到下一生，注意！到下一生的「生有」現起的時候，就會下一世了。

假設我們非常非常幸運地擁有人身，再投生為人得到人身，那麼我們就會在來世再獲得一個新的人身，就是一個什麼？新的色蘊。然後我們就會在生死之中──在生有、死有、中有，生有、死有、中有這樣的三態中不停、不停地輪轉，然後產生了無盡生死的悲痛、愛別離苦等等。所有的這些都圍繞著這個生、老、病、死的運轉，還有生、老、病、死運轉的時候這些所有的痛苦，就是我和五蘊或四蘊這樣的一個旋轉。

前面我們學到「我」具有三種差別，第一種差別是「依而假立」──我是依靠五蘊或四蘊而假立的。那麼第二種差別是什麼呢？第二種差別是「諸具無明顛倒者著為我事」。「我」還有一個特色，就是被具足無明的翳障影響內心，導致隨顛倒錯亂而轉的凡夫有情耽著為我的對境。換句話說，具有著顛倒無明的有情會把「在蘊體之上假立的補特伽羅」耽著為我，會認為那個就是我，我就是這樣的對境。這是第二個差別。

第三個差別，就是「此等五蘊現為彼之近取性」，五蘊是我的所取，我是五蘊的能取者，顯現為能受取這些所受五蘊的能取者的「我」。當我們在輪迴中不斷地受生，每受生一次，我們就會獲得那一生的五蘊，所以說五蘊是所取境，能取者是誰啊？我是能取者。「我」會被顯現為受取五蘊的近取者。

總攝一下，月稱論師說：「我」具有三種差別，第一種差別，依靠五蘊而假立；第二種差別，被具有顛倒無明的有情耽著為我；第三種差別，顯現為五蘊的能取者。對於具有這三種差別的「我」，希求解脫的具慧者要去觀察：「這個『我』是具有施設處蘊體的相？還是沒有蘊體的相？」

這裡邊的「相」，在藏文裡邊，我們學《攝類學》的時候有學到「性相」，是同一個字，但是在這裡不能夠理解為性相、定義，不能這樣理解。這裡邊的「相」，在《四家合註》，巴梭尊者解釋為自相、自性、自方的意思。「有蘊相」，就是蘊有自性、有自相、自方成立；反過來，「無蘊相」，就是蘊體無自相、無自性、非自方成立的意思。應成派認為自性不成立、自相不成立、自方不成立是空性，自性成立、自相成立、自方成立是空性的所破。

霞瑪班智達解釋具慧者觀察這一點，大家可以聽一聽。說：具慧者要去觀察，具有三種差別的「我」，與蘊體是自性成立的一，還是與蘊體是自性成立的異呢？如果「我」是自性成立的話，就有兩種：要嘛與蘊體是自性成立的一──就是我即蘊體、蘊體是我，對吧？要嘛與蘊體是自性成立的異，只有這兩種可能性，沒有第三種可能性。你們可以思考一下。這裡說的觀察「有蘊相還是無蘊相」，霞瑪班智達解釋為：觀察具有三種差別的我與蘊體上是自性成立的一，還是與蘊體上是自性成立的異？

在《四家合註》裡，巴梭尊者解釋為：具慧者要去觀察具有三種差別的我，是在有自性的蘊體上假立的？還是在無自性的蘊體上假立的呢？「我」一定是在施設處的蘊體上假立的，那麼是在有自性的蘊體上假立的？還是在無自性的蘊體上假立的呢？

還有的善知識解釋說，順著大師提到的：先證得「我」無自性之後，接著理應會懷疑既然我無自性，那麼我的蘊體是有自性的，還是沒有自性的呢？所以具慧者就會觀察：我的蘊體是有自性的？還是沒有自性的？因為有蘊相就是蘊有自性，無蘊相就是蘊無自性。

針對《明顯句論》所說的觀察方式，總共有三種不同的解釋：第一種是觀察我和蘊體是自性成立的一，還是與蘊體是自性成立的異；第二種觀察是，我是在有自性的蘊體上假立的，還是在無自性的蘊體上假立的；第三種，是觀察我的蘊體是有自性，還是沒有自性。無論是哪一種觀察方式，這樣的觀察都很重要。

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表