我們繼續聽師父的帶子。

我們現在繼續看下去。

所以因為這樣的關係，你不敬重它，為什麼啊？說它呀這個裡邊並沒有真實的內涵。這「內義」的話，就是佛法的精要。而這些經論幹什麼啊？它是講講的，講講的，不關修行，無關內義的，所以叫「開闢廣大外解」。因為這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了「誹謗正法的業障」啊！集了誹謗正法的業障啊！所以這個祖師的公案語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的，是為學人，所謂「解黏去縛」，那個時候這個學的人心理上有這種執著，那個老師在他的心理上把那執著拿掉，是這樣啊！他絕不是毀謗經論，恰恰相反，而正是來弘揚經論。

聽完了這一段，大家有沒有注意到師父是再次提到了敬重教典和不敬重的這兩個問題？說：「因為這樣的關係」，就是學的人覺得眼前用不上，對不對？還有一種是大部分用不上──它不是全都用不上，而是大部分用不上的這種狀態──因為大部分用不上，所以就不敬重它。又說因為修不起來、根基不到，說這裡邊沒有可修行的內義。「內義」在這裡邊解釋為佛法的精要。這個時候經論是什麼作用呢？就是講講的，不是修行的，所以是開闢廣大外解的。

知道這一段的原文吧？就是：「說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。」他認為大經大論沒有開顯內在修行的要義──就是向內調伏，內在修行的要義──只是剖析了許多外在的知識。認為經論是可以輕毀之處，因此累積了謗法的業障。

他認為「不顯內義」──就是他的見解，所以執為可輕可毀之處。這個時候大家要注意喔！從他的見解認為不顯內義，接著執為輕毀之處，這個中間，這個人有沒有在造業啊？他的看法有沒有在造業？有喔！是一種什麼樣的業呢？是非常可怕的業，就在造集了。那就是什麼？誹謗正法的業障。

注意！師父用了那個「集了」，「集了『誹謗正法的業障』」的這個「集」字。比如說集合的話，就是一個人、一個人、一個人，集合成一個一個方陣。如果說水滴，集成了一個水窪，然後水窪集成了一個池塘等等，一滴一滴地集。那誹謗正法的業障呢？隨著自己對教正法和證正法的關係沒有搞清楚，沒有得到清淨的傳承，沒有一個很具相的老師、善知識引導他，這種狀態下，他每一個心念、每一個心念，對自己修不起來的道次第，有的時候是全圓道次第，因為他對第一個道次第──依止法就認為修不起來，所以那後面都沒有信心。這樣的話，他都會產生一種很不恭敬的，或者這對他沒有什麼用的想法。甚至有的人直接就說這可能不是佛法等等，就更過頭了！因為這樣，他的每個心念、每個心念就一點一點地、一點一點地聚集。這是意念喔！這是念頭。甚至有的人因為心裡充滿了這種想法之後，他無法控制自己的嘴，嘴上還說出來。

我們在學習五大論的過程之中，大家可以觀察一下自己。學習五大論不是一件很容易的事情，比如說學到十地菩薩的境界，甚至學到定境，那種特別高深的定境，比如說學到滅盡定，什麼是滅盡定、滅盡定會怎樣等等。學到這些的時候，很顯然現在可能未到地定還沒有，一心專注都沒有做到，你沒法修起來的。但是如果有人說：「啊！我現在修不起來，我學它做什麼呢？」你想想，小孩你要送他去念書的話，他念了書，第一天學幾個字回來了，那有什麼用呢？那八歲就出去賺錢好了！念了書回來之後也不能馬上用得上，好像是長大才能用得上，但是如果你小的時候不開始學，你到長大才開始學就來不及了。

所以這裡邊有一個他對修行沒有長遠的規劃，是非常非常局部、非常現世的考慮。就是這個現世的考慮，我們再剖析一下：現世也很快呀！什麼叫現世？你能停留在今天嗎？此時的剎那也在迅速地向前流逝。所以你能抓住哪個現法？都會流到未來，現在也迅速地成為過去。所以如果不用一個長遠的心來規劃自己，用希求成就無上菩提這樣一個全圓的次第，生命無限，你可以活很多生，但還是每一生你都會覺得我還用不上！遇到了就是這種看法。但是如果我們從現在開始切入一個道次第去修行的話，比如說道前基礎的上師相應等等，我們就會知道：一個次第、一個次第努力地起修，沒有一個次第的法是我不需要的、是芸芸眾生解脫乃至成佛不需要的。因為我要成佛，因為所有的眾生也都要走向離苦得樂究竟的目標，所以怎麼可能說佛陀所說的教正法是沒有用的呢？它沒有用，那眾生用什麼來離苦得樂呢？

所以這裡邊我們可以觀察，到最後由於沒有清淨的傳承，這個學的人把聞、思、修完全分離出來，變成了一個他修恭敬心非常大的障礙。因為他起了這麼大的障礙，他沒法受用佛法，到最後他不得不在心裡會覺得佛法沒用，甚至說這也不是佛法，到最後就變成了誹謗正法。

正法的功德是可以拯救一個有情的，但是他遇到法了之後卻去誹謗它，本來是正法，說它不是正法，變成了可以讓他下地獄的惡因。師父說這是惡因！大家可以觀察一下：這個惡因是什麼原因產生的？就是從一個見解，錯誤的見解。這個錯誤的見解構成了什麼結果呢？就構成了他造集地獄業。如果造集了地獄業，那他的來生該有多麼可怕？大家可以想一想，地獄道的苦，我們可以三惡趣的苦看一下，就是每一秒鐘都難以忍受，何況那麼長的時間都無法出來！就是由誹謗正法墮落的。

所以他在遇到法的時候，他心念上就造作了地獄業，你說虧不虧呢？實在是太、太虧了！本來是可以遇到佛法拯救自己，可以把自己的現生和來世走向更美的地方、更美的地方，結果由於他沒有得到清淨的傳承，產生了這麼錯謬的見解，居然誹謗正法，自己種了這麼可怕的惡因，還要下地獄，如果他沒有懺悔的話。這麼可怕的惡業，它的來源居然就是一個自己對修行的錯誤見解導致的。注意喔！見解──對這個事情的看法，對於佛陀所說的教正法的看法。所以我希望我自己和我們所有的人要引以為戒！

那麼正確的見解是什麼呢？就是修的時候，你要去修你思惟的。思惟什麼呢？就是思惟你去聽聞過的，照著你聽聞過的教典把它變成聞所成慧，然後你再去思惟它。所以聞、思、修是一體的。那它的所緣應該是同樣的，對不對？因為同樣的就是教正法，你去聞，到聞所成慧，再去思，到思所成慧，到修，到修所成慧，都是要對教正法進行這樣的思考，然後變成了證正法。

如果是這樣的話，我們每一節課上課聽聞的時候，我們都知道：我所聽聞的這個教典是一定課後要思惟的，思惟是為了什麼呢？思惟就是為了把它變成我的相續本身。這個經典就成為我的相續，成為我內在的全部，對不對？內在的全部，就是希望我的相續全變成經典本身，就跟佛所說的一模一樣啊！可以說老死也解脫了，想利樂有情也能夠利益。用什麼利益的？當然是用佛所說的教法──教正法和證正法去利益啊！

所以佛陀所說的法沒有一個字是我們用不上的，因為都是苦海裡的有情離苦得樂的燈塔，或者說是唯一的舟航。駛離生死苦海的這個大船，就是佛陀所說的教正法。所以我們一定要對佛陀所說的教典起大敬重，這是學佛法最最重要的、最最重要的恭敬心。