好！那再聽到底為什麼呢？聽聽師父解釋下一段。

《華嚴》上面說得很清楚，就是我們在因地當中啊，是本來沒有對這件事情認真地修行過。為什麼不修行？因為你一開始的時候你沒有這個好樂心，你也不往這個裡邊去深入，這個我們心目當中不相應，為了說明這個，所以我剛才說那個公案。反過來說，譬如說我們現在，假定說你出家了，久修上座，那我們就今天早上我們討論我們吃的問題，就很有趣！有的人是偏向於這方面，可是反過來另外有一種人，他就覺得：啊，這個東西都是妄分別，是越簡單是越好；有很多人啊，的的確確剛開始他不習慣，總希望多一點，那意見差得十萬八千里。所以說，如果說非常簡單的，一看見了很豐富的內容啊，他看了覺得頭痛，不曉得選哪一個好？好，隨便有一點算了！這個就是說，各人自己喜好習性所使，這樣。

所以師父又舉了《華嚴經》，說我們在因地當中，本來對這件事上沒有認真地修行過。為什麼沒有認真修行過呀？因為一開始的時候就沒有這個好樂心，所以他沒興趣；沒興趣，怎麼可能在這件事深入呢？就沒法深入。那麼這一生，我們對某些事情有興趣，是哪來的呢？很顯然是串習來的，因為我們的生命是一個生生相續的過程。師父在這裡邊讓我們觀察：我們自己對什麼比較好樂、對什麼不好樂？如果對一件事情不好樂，而那件事情恰恰是我們應該學習的話，可能就要培養自己的歡喜心。

接著師父又舉了一個例子，說是在討論食物到底要怎樣才比較好，有的人就希望多一點，有的希望簡單一點。比如說在我們好幾百人的僧團，有年輕的、有年長的法師們。年輕的法師們可能就喜歡吃鹹一點啊、油一點，然後年長的法師──其實說到年長的法師，我們僧團三十多歲的法師都就比較年長了──他們常常說：「唉！我已經是一個老僧人了，要注意一下，要吃一點少油、少鹽的。這個身體還要用來弘揚佛法，要修行的！」可是小孩子可能就會喜歡吃甜的呀！所以在討論甜的、鹹的、油的，和少油、少鹽這個比例問題。

但是在討論的時候，我們往往特別相應於哪一點的，就會對哪一點特別執著。你看師父用一個笑著的方式，他會覺得：欸！這個都很自然的，因為你相應多的、相應少的，都很自然的，就顯示出你的習慣。師父對這一切好像在欣賞一樣，沒有捲入這個風暴，是在欣賞。為什麼呢？因為在觀察我們的根性，看我們各自的習氣。

在一場討論會中，其實你很容易就會看到大家的喜好，看到他的習氣。看到他的習氣幹什麼呢？不是討厭他或者喜歡他，而是看看用怎樣的次第來引導有這種習慣的修行者，才會讓他少受一點苦，然後很快地學習到。

最後這一段，就是由師父笑著在說，在研究到底是多一點、還是少一點的食物比較好的這個問題上，可以看到師父對我們的歡喜心吧！師父以前都說鳳山寺所有的法師都在他眼前。他坐在他的佛堂裡想一想，所有鳳山寺的法師都在他的心裡。然後我也在師父的日記裡看到師父對法師們會稱為「子啊、子啊」，很親切的一個稱呼。

我們會想：師父喜歡我們嗎？在菩薩的一個功德裡，說：「接引有情如大賓」。像最尊貴的客人一樣，佛菩薩對有情是這種心思、是非常地歡喜他的。為什麼呢？就像一個母親喜歡他的獨一愛子一般，這樣地欣賞著這個孩子。比如說有的人到善知識面前不願意講話、不願意提問題，為什麼？說：「我這問題太笨了吧！」其實你不用擔心善知識會嫌棄自己，對我們顯現的各種習慣、各種喜好不同，他其實就像母親養育我們一樣，就是怕我們營養不良啊、怕怎樣怎樣，會調配很多法的食物，讓我們這個法身慧命好好地成長。

我也看到師父在開會的時候，跟一些居士討論法人事業，那時候師父也會聽很多居士報告。一些居士的報告其實滿長的，但師父都非常歡喜地聽每一個細節。對法人事業呀、對園區啊、對我們在各個道次第上、在各個領域中努力的這些弟子們，師父他的眼中還有他的教誨中流露出那種滿滿地歡喜、滿滿地讚歎。有的時候做對了，師父說：「哎呀，謝謝你！謝謝你！」師父說「謝謝你」的時候，非常地有力、非常地熱忱。直到現在，師父那種燦爛的笑容和那種有力的承許，還是我們生命中一股強大的、精進的力量。

這一小段，師父是從學的角度讓我們體會一下，自己為什麼會是這樣的機、那樣的機，喜歡這個、不喜歡那個。但是如果是放在整個道次第上的話，會發現對某一種法類，我們就很容易想；對某一些法類就覺得：欸！找不到感覺。這就是對某一些法類過去生沒有好好地修行，所以正是要在那個法類上好好地用功。但是卻偏偏是自己喜好的，就拼命鑽進去；對於那種不足的，有的時候就避開了它。在一向連貫的道次第中，我們是一定要拾級而上、次第而上，不可能跳過自己的那個次第。

所以在善知識的指導下，能夠面對自己修行的難點、困境或者不解的地方。跟著善知識好好地聽、好好地探索，有了《菩提道次第》之後，不管是什麼樣的機，都可以在《菩提道次第》中找到自己的次第。而且最初善知識們都說，一定要從最初的道次第一起往上走，無論是中根的、利根的，還有屬於普通根的，都可以一起進步。所以像一條大河，這條大河養育了你、我。感恩師父！