大家好！很高興又到了我們一起學習《廣論》的時間了，這一週你們過得還好吧？那麼現在我們就要開始學習了！請大家把《廣論》翻開349頁，看第6行。跟我一起看原文：

今此教授，一切修行前後唯取大論所出，以之為重，故於此處修定方法，亦取大論而為宣說。

從下士道的法類開始到止觀之間的全部修持，都完全按照大經大論所說，要依照而修──以經論的說法為主，把經論的指導當作是最重要的。由於本論的教授從開頭到最後的一切的修行，都只以諸大論、諸大教典所說的為重，重視諸大教典所說的修定教授，都是依據諸大教典所說，所以在學習奢摩他的時候，也將依據著諸大教典的說法，從諸大教典中引相關的部分而宣說修定的方法。即使是宗大師那麼偉大的善知識，他在為我們宣說修定的方法的時候，也是完完全全依據著諸大教典的說法。也只有這麼偉大的善知識，才會完完全全地依據著諸大教典的說法。這是不是正是最偉大之處？

宗大師說：「論典所說的一切都是可以拿來修行的，而且所修的一切都必須依據諸大論典。」我們呢？我們可以反思一下自己，我們自稱都是佛弟子、是宗大師的弟子，卻很有可能就像宗大師所說的有那種毛病。什麼毛病啊？所學的是一套，然後所修的又是另一套。有人會認為《入中論》、《現觀莊嚴論》等是用來辯論的，而《廣論》和《略論》是拿來修行的，這個與宗大師所說的現行是一樣的。那麼在《廣論》的教授中，還有人認為有可能又會分為講說的和實修的，好像一些是用來講說的，而另一些是用來實修的。我們這樣的看法也是非常危險的，所以一定要特別特別地注意這一些沒有經論依據所謂的想法和誤判。

甚至還有人把學習《廣論》當成是只要聽聞的，聽一聽，然後真修的時候還要再去想另一個辦法。這樣思考，學《廣論》的時間那不就是等於在浪費時間嗎？是耽誤修行啊！所以這樣的見解是非常可怕的。大家可以觀察一下內心，看一看在這裡邊列舉的這些對修行的誤解、對諸大教典的誤解，我們心中是否有？有了就趕快要對治掉，趕快要隨轉──聽聞、隨轉。好！那麼接著我們再往下看，看原文：

此又分二：一、引生無過三摩地法；二、依彼引生住心次第。初又分三：一、心注所緣先如何修；二、注所緣時應如何修；三、注所緣後應如何修。今初：

「此又分二」的這個「此」是指「正釋修習之次第」，其中分二，分為兩科：第一、引生無過的三摩地的方法；第二、依彼引生住心的次第。然後第一科又分為三：第一個就是內心投注於所緣之前應當如何做，這裡的「注」就是投注的意思；第二正投注於所緣的時候應該如何做呢？第三、投注於所緣之後應當如何做呢？很清晰吧！那我們先看第一部分。注意喔！看書：

若不能滅不樂修定，樂定障品所有懈怠，初即於定不令趣入；縱一獲得，亦不能相續，速當退失。故滅懈怠為初切要。若能獲得喜樂增廣身心輕安，晝夜行善能無疲厭，懈怠盡除。為生輕安，須於能生輕安之因妙三摩地，恆發精進。為生精進，須於正定具足恆常猛利希欲。欲樂之因，須由觀見正定功德引動心意堅固信心，故應先思正定功德，數修信心。此等次第，修而觀之極顯決定，故應認為最勝宗要。

有看到吧？那麼這一段是在說什麼呀？說如果我們不能遮止不樂修定，而喜好定的障品、不順品的這種懈怠，那麼從一開始就無從趣入定，他不想修定。即使獲得了一次，也沒法再延續，所以他所獲得的東西會迅速地退失。因此最初遮止懈怠，這是非常重要的一件事情。如果獲得了喜樂增廣的身心輕安，那麼日夜行持善法都不會感到疲厭，所以能去除懈怠。而要發起輕安，必須要怎麼做呢？就是對於三摩地能夠持續地、持續地策發精進，這是生起輕安的因。要發起精進，就需要有強烈而持續地希求定的這種欲求。

那麼，這個欲求的因是什麼呀？「欲求的因」想一想是什麼？需要見到定的功德而引動心意的堅固信心。那麼我們可以想：見到了定的功德而引動心意。這個「引動心意」──引動是奪意，比如說：奪智者意，還有就是一看到之後就整個心被不由自主地吸引，就是那樣的引動心意的信心、生起的堅固信心。所以最初應當反覆地修持思惟定的功德的信心。注意！這裡邊「奪意」是因為定的功德奪了我們的心意，讓我們產生不由自主地這樣一個堅定的信心。

所以首先對於定的功德要數數、數數地思惟，思惟幹什麼呀？要修信心呀！有了信心之後，就會產生欲求了──想要獲得這樣的定，對吧？而且這樣的欲求絕對不是生起一下子而已，而是要恆常猛利地生起了「恆常猛利」的欲求心，然後就會發精進。精進也不是那個心很猛利地發一下就而已了，而是要「恆發精進」，要恆常地策發精進。恆常策發精進之後，才能獲得喜樂增廣的身心輕安；獲得了身心輕安之後，日夜行持善法都不會感到疲厭，就能去除懈怠。有沒有發現去除懈怠的辦法還挺快樂的？去除懈怠，所修的定才不會消失。

這是有非常明晰的──明了的、清晰的這樣修行的次第。而這些次第，注意！而這些次第如果你經過修持走過來，走過去之後回頭再看的時候，就能極其清晰地更加定解了。所以要認定為殊勝的宗要，也就是殊勝的扼要。有認真聽吧？

那麼懈怠的因，說：「因為有懈怠這個過失，生不起定啊！」那麼懈怠到底是怎麼回事？懈怠的因前面有說過，就是他不好樂修定，而喜歡跟定相反的東西，就是喜歡違品。那違品是什麼呀？定就是這樣的；然後違品，心就是像心猿意馬、散亂的心。散亂於什麼呢？散亂於貪瞋癡啊！它不是自由地散亂，它是被貪瞋癡的力量所控制，沿著貪瞋癡的範疇在散亂、造惡業。

之所以不好樂等持，是因為他不知道等持的功德，這個病是可以治的，一旦知道等持的功德──吃這味良藥。如果知道等持的功德，獲得等持就能獲得輕安；有了輕安，心想緣著什麼善所緣，然後就能隨心所欲地去緣什麼善所緣。能夠將心安置於善所緣上，很自由自在地，你說被善所緣牽住也可以，也可以說隨著善所緣自由地飛翔。

所以由於不知道等持的功德，我們就對定生不起好樂；由於沒有好樂之心，想要它的欲求就不會生起來。那如果沒有一個欲求、沒有一個想要的心，我們怎麼會能為了修定而努力呢？所以為了發起這個希求的心，在最初就一定要提到止觀的勝利。在修學任何法類的最初都要先講修持那個法類的勝利，就是為了對那個法類要發起踴躍的好樂之心。

有沒有發現我們的心是可以透過學習而動轉的？我們有學習能力，這個學習能力透過聽聞正法、透過聽善知識說法、學習教典而發生轉變。從對定完全沒有好樂心，到了解了定的功德之後會生起那種想要得定的欲求心，這是多麼美好的一件事情──我們有學習能力！

所以要感謝佛菩薩！感謝父母！給我們能修行的暇身提供這種美好的條件。能學習是多麼美好的一件事情！所以大家不要覺得：哇！修定好像很難啊，高得就像天上的星星一樣，我們怎麼也搆不到。透過學習、按照次第一步一步地，我們前面都學了那麼多了，都學持戒、學發心、學各種過去都沒有學過的，那麼為什麼學定不能學會呢？大家要加油！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表