師父說：「這個事情的的確確很容易」，管別人閒事很容易，大家會認為管別人閒事很容易嗎？

首先我們可以區分一下，管別人閒事是不是出於利他心？我是因為想幫忙別人才管別人的，那為什麼管別人成了閒事而不是正事呢？師父不是教導我們要利他嗎？要代人著想？那管別人閒事是不是關心別人？管別人閒事的行相和定義到底是怎樣的？大家可以想一想。

從師父講的上下文看來，如果一個不會修行的人管別人閒事，如果一個不會修行的人管別人修行，必須用到照妖鏡，為什麼呢？為什麼沒有一個美麗的觀功念恩的鏡子呢？因為我們未曾慣修，那個鏡子還沒有修出來，只有照妖鏡，所以只好用照妖鏡照別人。用這樣的鏡子照了別人之後，別人的生命會變美好嗎？別人會因此變善良嗎？真的能夠幫忙到別人嗎？如果幫不到，會怎樣呢？反而以這樣的習慣傷害了自己對他人的恭敬心，自己也害了。所以從令自他都變美好這樣一個目標和願望來看，這個目標和願望根本沒有達成，浪費了時間、浪費了心力，是不是就成了管別人閒事呢？

為什麼管別人很容易呢？因為「我們眾生的常態。」這句話有一個很深的、很深的玄機。說：「這個事情」，請問這個事情是什麼事情？是不是自己不修，還專門管別人閒事？這很容易吧？說：「的的確確很容易」。我們眾生的常態是什麼意思？就是我平常就是這樣子的，我們不習慣也不善於修行自己，卻習慣到處看別人毛病，因為向內觀察、向內調伏的功夫還沒有學會。

所以說師父說：「平常我們哪，這個任何一個人，因為無始以來我的習氣在，所以看自己不大容易。」無始劫來的習氣，無始劫來多長？多長時間呢？什麼叫習氣？沒有開始，經過長劫無法計算的時間一直到現在，我們泡在一種習慣中，這種習慣是那麼熟練，習慣到自己都沒有發覺就可以做、可以想，習慣到自己不用特別策勵，就輕而易舉地那樣做出來的。哪樣做呢？就是什麼？看自己不大容易，然後奇怪了！「看別人很容易。」這兩句話大家在心裡可以認可嗎？修行這麼多年了，十年了、二十年了，有的三十年了，會覺得看自己不容易、看別人容易嗎？還是你們覺得看自己也不容易、看別人也不容易？看別人很容易，對不對？比如他有什麼問題，就好像一目了然的樣子，對不對？看兩眼就覺得好像看懂了。然後看自己，看自己會看不懂嗎？會覺得我們看不懂自己嗎？你會覺得你是自己的陌生者嗎？你會覺得你的心是一個陌生的人，好像你跟一個陌生的人同路走了這麼多年一樣？

會覺得看自己不容易嗎？其實你認真地去抉擇師父的話，你會覺得是這樣嗎？我說的玄機即在此處，師父說我們的常態就是「愛管別人閒事」，而且很容易就管了，為什麼呢？因為無始劫來就這樣。無始劫來為什麼這樣？大家可以好好地去參究一下。其中有一個理由，我們會認為我們生命的痛苦都是別人和環境造成的，會一直看著別人，希望別人能夠改正，從境那方面調整，我們的心、我們的生命可能就快樂了。我們沒有意識到心有明而覺知的力量，心的本性是光明的，如果能夠在心上明了無自性，去除心中的苦因，就能夠徹底地解決生命的痛苦。我們就是因為迷惑此點，長劫串習自性執，不曾明了自心啊！

如果看了這句話的話，我們怎樣拿這句話來修正自己呢？其實可以想一想：我早晨一起來，我是把所有的注意力更關注在我的三業、我所造作的業的觀察上？還是像師父說的。眼睛都長在外面看別人怎樣怎樣、都看外面？很容易，我們的六根馳於外境──六塵，很難收攝內心；有的就算收攝了，一會又放出了；一收攝的時候甚至是什麼也看不到。所以這是第一個問題，無始劫來我們的習氣是不是很難看到自己？看到別人很容易。