南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六卷．Ｂ面

對信解的那些人那用化教，對要修持要想得到內涵的人，那麼要修奉，所以立的法也不一樣，這是說明這個道理。

在我們要進一層地認識，自己問一下：我現在在什麼階段？如果還不了解，不必忙修奉。因此不要說：喔唷！這個戒好，我馬上去求個戒，這樣。乃至於皈依可以暫時不必皈依，信解、了解了，了解為什麼要皈依，如何皈依，皈依了以後該作些什麼；戒也是如此。已經了解了，不要停在那個地方，自己覺得：唉！我懂了。懂是懂了，你現在還在凡夫當中，一旦這個身體一失去，對不起，三塗業報無間，再出頭來不知何年何月！吃盡千辛萬苦，毫無結果。所以懂了以後，欸，那要依教奉行。這是每一個人要衡準自己的內心，就這樣。如果現在還在疑疑惑惑，不必去，不要說受戒不要受，三皈都可以暫時不必。

所以隨便講到哪裡，我們停下來，自己檢查一下內涵。萬一我們跟前面所說的不太相應──「唉呀，師父啊！（或者法師啊！）那我糊裡糊塗受了怎麼辦？」那沒關係啊，你現在趕快回過頭來，把它認識，前面種了個因，也好的。萬一到那時候覺得……萬一不對、做不到，寧願捨戒；或者覺得了解了以後，再去受，重受增上戒，這樣。這個叫作「騎在馬上找馬」，我常常跟大家說的這個話就是這個，要注意到這點。不可以自暴自棄，亡羊補牢猶未為晚！下面，

《戒疏》云：何名化教？開演化導，令識邪正，教本化人令開慧解，本非對過而立斯教。

那麼，下面根據《戒疏》來解釋。什麼叫化教？它是「開演化導」，所以佛出世，「開示悟入佛之知見」，「開示」就是那個化教，打開來詳細地演繹這個東西，來應化、誘導我們，使得我們曉得哪一個是對的，哪一個是錯的。這個教原來就是化導我們，讓我們有正確的認識，所以打開我們正確的認識，「慧解」就是正確如理的認識，它本來不是針對著對治這個過失而說的，這個叫化教。那麼下面呢？

言行教者，

行教又另外一個名字叫制教，這個制教

起必因過，隨過制約，

但是一定因為了過失。你了解了這個道理以後，你結果還是犯、處處錯，那不可以。所以，講完這個道理以後，你開始行為的時候，又錯了，告訴你：「欸，你聽懂了，既然要這樣，這樣做不可以！」所以所有的戒啊，這個立的這個戒，都是有人犯了以後才立的，所以叫「因過」。什麼，隨犯了過然後制定，就像一個契約一樣，告訴你從此以後不可以哦！這樣的因緣。

說到這裡，關於這個制戒的因緣，也說一說。佛告訴我們，說這個賢劫當中嘛有幾尊佛，當然說的內容很多啦，最早說初七佛，它廣說的話，前面過去的什麼劫、現在的什麼劫、將來是什麼劫，那麼通常說的時候，說從七佛開始，毘婆尸佛等等，到前面的所謂拘留孫佛這一世的，那麼迦葉佛前一世的，就這樣。那麼，他就說每一個佛的教法大概的內涵。世尊又告訴我們，有的佛涅槃了以後，教法遺留很久，有的佛一走，教法也就沒有了。

舍利弗尊者一聽，在這裡想：欸，為什麼？這為什麼有的世尊涅槃了以後教法留下來，有的世尊沒有呢？他就跑得去問世尊。那就世尊告訴他：「如果那個佛制了戒，」這個戒是廣戒哦，廣、略兩種戒。什麼是略戒啊？就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」就是簡單的四句話，「啊，那照這個，所有的壞事都不要做哦，所有的好事都要做。然後，這個不是在形式上面，還要淨你的內心哦！」那就是佛──不但是一個佛，所有的佛都是這樣的，那你這個去做，這個叫略戒，這個略戒每一個佛都說的。廣戒呢，就像我們的世尊，一條、一條，每一條當中有深厚的內涵。

所以世尊就告訴舍利弗尊者：以前哪一個佛制廣戒，哪一個佛制廣戒，哪些佛只有略戒沒有廣戒。凡是有廣戒的，那麼佛走了以後這個法還在，所以它繼續地延了很久；凡是沒有制廣戒的，佛走了，好囉，就這麼一句話，大家都會說，沒有修持的標準，所以很快地隱沒掉了。舍利弗尊者就請世尊說：「哎呀，世尊哪！那我也祈求你，希望把那個教法留下來，請你制戒吧！」佛就說：「好、好、好，你停下來，我曉得什麼時候該制。」他不說，一直等到後來有人犯了，那麼才說。為什麼要等到後來有人犯了，這個有它的原因，這裡不細講，這樣。所以說這個地方講的「起必因過」，佛法一定是因緣、緣起之法。

這地方我們要了解哦！這個真正的廣戒有它的殊勝的內涵，現在很不幸，到了現在這個時候，我們一方面嘛說末法，大聲地弘法，一方面叫不要戒的。不要戒你弘些什麼法？弘的佛法，錯了！弘你自己的法，那對，反正你怎麼弘就行，照你的，依文解義嘛，個人可以想出一套來！如果你要真正地把佛的圓滿的教法弘出來，對不起，那不能錯，非要照著這個次第不可！所以佛一再說：「毗尼住世，佛法住世」，因為這是衡準的標準，否則你說這個、他說這個。我們不是講嗎？要論辯的話永遠沒結果的，吵得個天翻地覆。但是標準一放的話，是就是是、錯就是錯，絕對不可以說又可以是、又可以非，大家還記得不記得昨天在這個地方說明了這件事情。那麼這個標準什麼呢？戒。

即便是戒，由於根性的不同，有看見不同，所以又分出多少部來──大眾部、上座部，然後上座部又分多少部，大眾部又分多少部，一分分二十部。佛有懸記，說二十部，部部都對。都說明了什麼？說明了應不同的根性，不管根性如何差別，戒始終是根本。等到戒慢慢地、慢慢地衰了，那個佛法也就衰了。衰到理論還完整，但是修證不大相應的叫像法。現在呢？連它懂得理論的沒幾個，這是千真萬確的事實，這樣！

所以我出了家，整整二十六年，民國五十四年算起，是不是整整二十六年哪？二十七個年頭。一開頭的時候我因為弘一大師、印光大師的關係，我已經跟大家說，第一本我認真捧的書就是這個（編者按：指《南山律在家備覽》）。不懂！後來還經過了各式各樣的老師以後，才多少有一點了解。那時候發現：啊！這個戒這個東西這麼嚴密啊！怪不得古人，那天說像僧休法師聽了三十遍，他說「逾增逾暗」，道理在這個地方。所以我這次跟大家講戒的是最淺近的話，你們也了解，每一個字我分析得清清楚楚，不這樣的話，我對不起你們，你們不好好聽，你們對不起你們自己，再說一遍。所以，下面順便說「因過而制」的，那麼這個時候說：

言唯持犯，

現在這個地方談的時候不是一些道理了，就是你這樣做，對，就叫持。你只要持的話，哪怕你坐在這裡、哪怕你睡覺、哪怕你吃飯，就有功德。你得到了這個戒體以後，就是你這樣認真地去做，一天一夜要求往生──中品，就這樣。如果你這個功德說我要生天，就生天，要什麼就什麼，戒的威力實在不可思議！所以以後如果有因緣，我多多少少告訴你們感應，現在不能講，一講的話你們忙感應去了，那一定錯，一定錯、一定錯！你了解了這個道理以後，如果說沒有感應的話這也一定錯，你這個道理是空話，這是我要真實地跟你們說的，這樣。所以平常一般來說不能講感應，實際上呢有沒有？當然有啊！你看印光大師哪有個不有，可是他平常不講。為什麼印光大師不講？印光大師很了解現在這是末法的時候，道理既然沒有，跟你們一講感應的話，那完了！那扶乩、土地、城隍都是菩薩、都是什麼，這樣。所以信佛的都是信土地菩薩、信城隍菩薩，那這個佛教還有什麼戲好唱！那說一個輕鬆一點的笑話。這是我們應該了解的內涵。

所以說，現在這個制教當中或者行教當中，它告訴我們的都是什麼？這個準則，這樣作是持、這樣作犯。然後這個持犯當中

事通止作，

這個真正說起來，持犯有四個，叫止犯、止作，這個持也有止持、作持，一共分四樣。這個四樣因為後面有詳細解釋，所以這裡我只把那個名詞告訴你們。

戒律一宗局斯教矣。」

關於戒那一部分哪，就這樣，整個地講這個，所以局於這個出家的。繼續下去。

《濟緣》云：「十善五停四弘六度一切觀行，並化教業。毗尼所詮開遮輕重一切律藏，並制教業。化據理性，理有順違。制就教法，教有持犯。」

那麼這個《濟緣》就是解釋《業疏》的。十善我們曉得、五停曉得，我也簡單地說一下。十善嘛就是身三──殺、盜、婬，口四，以及意三，大家很清楚。五停就是五停心觀，因為我們凡夫剛開始修學的時候這個心很粗猛，沒辦法深細，觀察的這個。因此你必須把粗猛的煩惱先把它對治，把它慢慢地凝聚下來，這個時候才淨心淨意地可以學。舉個簡單的比喻，一天到晚在玩，忽然之間跑到這個佛堂裡叫你打坐，坐不住，要先收收心啊，換句話說。我想我們也是這樣，真的要動腦筋，你全部精神貫注在這裡面，如果那地方還吵，這個電視機開在那裡，這個喇叭在那裡哇啦哇啦叫，你一定修不成功，何況我們現在修學深細的佛法。

因此有很多人跑得來說：「哎呀，法師啊！我這個心很亂哪，我去學學定。」錯了，根本錯了！你真的要學的──學戒，這個才真正重要的。先把那個心收，收了以後然後進一步，這個時候它有特別的法門。這五停心觀是專門對治我們平常最粗猛的幾種現行，在這種現行當中，修學佛法根本沒有用。貪心重的修不淨觀、瞋心重的修慈悲觀，這樣。然後心裡面思惟散亂的修數息觀，這個就是這個平常我們說的五停心觀，這樣。愚癡重的修因緣觀，乃至於界差別。所以對這個方面，這個地方說一說。

同樣地，這個細別的時候，又有它特別的內涵在噢！我也可以順便告訴大家，隨便其中的一個，它深細的又有特別的內涵。譬如說貪心重的，人家說不淨觀。對不起，這個不淨有各式各樣的哦，有大不淨、有白骨、有什麼，對治的所貪也不一樣。有很多是貪男女、有很多貪飲食、有很多貪什麼、對自己的身見的執著，那修的不淨觀的內容就不一樣，這是我們應該了解的。所以真正修行的時候，沒有善知識的引導，他沒辦法鑑別你自己的內涵的話，那是很麻煩！所以這個五停心觀當中有一個業障重的──念佛觀，加上前面說的這個。從一般來說來，的確這個念佛有它的殊勝法門，不過這個念佛，不限在我們當中就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這四個字或者六個字，它有它的廣泛的內容在；那麼這個持名念佛是念佛當中的一個法門。廣可以包含狹，狹不一定能代表廣，這個概念大家應該清楚，這個就是五停心觀。

「四弘」呢？四弘誓願。大乘菩薩的，「眾生無邊誓願度」等等，平常我們早晚課天天念的。「六度」，大家也了解，布施乃至於智慧。「一切觀行」，這些道理不但是理論，而且你行持這個內涵，這個都是什麼？化教之業。

那麼「毗尼」就是戒，毗尼裡邊所說明的，那這個裡邊只有兩樣東西──「開」還是「遮」，開就是對的，遮是不可以的。反正遮的東西你去做了就是犯了，開的東西做了就是持，換句話說，對、不對。對的你去做了，那麼善業、淨業都在這個裡頭。如果說該做的不做，犯了那怎麼辦呢？那你就墮落。至於說深、淺的程度，那是「輕」跟「重」。一切的這個律說明的無非是這個，這個都是制教所說明的內涵。

所以說化是據理性，是說明這個道理的，那麼這個「理」到底是對的呢，是「順」；不對的呢，是「違」，關於這方面就見解上面來說的。那麼然後呢，制就是「就教法」；這個地方，教有持、有犯，有分別，分別，這個不能錯一點點。我們了解了這個，不要說：哎呀，我們做好事就好啦！不一樣，這個做好事是化教之業；制教內涵有它的很大差別。乃至於到後面，為什麼我們必定要循戒、定、慧這個次第等等，這以後到時候再說。

《資持》云：「一代時教，總歸化行。開其信解，用捨任緣，故名化教。制其修奉，違反有過，名為行教。」

那麼這個都是解釋，總解釋前面這些。「一代時教」，那個就整個我們釋迦世尊告訴我們的這個應時之教法，通常我們說一代時教、一代時教，也就是說三藏十二部教典，不外乎這兩樣東西。我們用不同的開合，不同的開合，你可以三分，說經、律、論；大、中、小；現在這個地方，行教跟化教，所以它化、行兩個。那麼這兩個什麼差別呢？說「開信解」，讓你起信、了解，然後「用捨任緣」，看你的因緣，你願意用也好，願意捨也好，這個部分叫作化教。用固然是有功德，不用的話，不因為你不用而有大害。就是本來如此還是如此，本來你下地獄的還是下地獄，本來人道還是人道，就是這樣；不用不會影響你，這個叫「用捨任緣」。沒有什麼關係，任你的緣，你的緣具足你就努力一點，緣不具足你不管它。所以這個化教講的道理呀，聽懂了以後，哎，你覺得我照著去做固然好，不照著去做的話，最多什麼？得不到它的好處，如此而已，它並沒有反效果。但是得到它的好處，好處也不如那個制教，這個有一點不同。

下面呢，「制其修奉，違反有過」。制教是什麼？就告訴你哦，你必要恭恭敬敬地去修，說依教奉行的哦！要嘛不制，制了以後你必須要做的，你違反的話有過失。所以你做的時候有無比的大功德，這個遠超過一切，可是你不做的話，對不起，這個禍害也是非常嚴重，這個叫作行教。

這個我也可以舉個非常簡單的比喻來說，比如我們隨便講一個道理，啊，說這個汽車，這個交通工具對我們非常好，這樣。講講道理沒關係啊！這樣。然後你真的有一部汽車以後，那個你非得照著規矩來，汽車嘛就要開到馬路上面，如果你不開在馬路上面的話，車毀人亡小事，還有把人家也撞壞，就是這樣。任何一樣東西，這個「制」一定有它的法度軌則。我們隨便說，講一樣東西，哦！這個講講可以，真正這個東西實在去派上運用的時候，它的好處也在這裡；然後呢，你用得不對的話，這個缺點也就顯出來啦！

下面他列一個表，這個列一個表是我們自己把它看一下，前面的所有這個解釋等等，他為得使我們很明白清楚，所以列出來。那麼那一頁的最後那一段，這一段對我們非常有用，這一段是正被我們現在的。

《資持》云：「問：五八二戒既是戒制，應是行攝。答：化教所攝。」

很有趣！它特別有一個問答。說：五戒、八戒，戒嘛，應該是說戒所制的應該是行教或者制戒啦！那回答怎麼說？「化教所攝」。對不起，他說這個不是制教，這個叫作化教。化是「用捨任緣」的呀！實際上呢，如果是「用捨任緣」的話，那我們說我們求了戒，犯了戒應該沒毛病，然後呢持了戒沒有大功德，實際上並不是如此。那應該是制教，它又是化教所攝，這為什麼原因？

這地方特別說明這一點。這個用小字，所以用小字的話，這個小字就是弘一大師對這個法的非常尊重的一種方式。也就是說那是古人哪，他絕對不是憑自己的依文解義、臆測，他一定要有根有據，而且這個根據一定是經過嚴密的鑑別，如果這個祖師用得不妥當，他絕不引用它，就這樣；或者用得不應機，他也不用它。

譬如他前面說，他先開始學律，後來看見新律，新律是一切有部律，啊！說得這麼完整，他然後決心去學。後來對這個戒體有了認識了以後，才發現：啊！這個南山一宗是了不起啊，功在萬世。所以他從此以後懺悔，說這個新律儘管是完整的，我不學，這樣。所以即便是說對了，不應機他還是不學，這麼嚴峻！所以下面這個解釋，實際上那個小字的解釋，對我們是最正確的引導。為什麼用小字？表示古人慎重。所以我們真正要學律，這個地方非要學的不可，否則的話，我也是鼓兩片如簧之舌，說得個天花亂墜，乃至於擾亂教法，那異常可怕！這個是所以用小字的特別原因，但是這個小字的意義是完全正確。我們看一下，

《南山律》中，以十戒具戒屬制教，五戒八戒屬化教。

什麼是制教呢？「十戒」就是沙彌戒，「具戒」就是比丘；四眾──應該說五眾：沙彌、沙彌尼、式叉摩那，然後比丘、比丘尼，這個五眾的戒法才叫作制教。五戒跟八戒這個是化教，這個是在家人的。

今案，

說現在說，

五戒八戒與常途之化教異。

五戒八戒與通途的、常規的化教異，它雖然是通途的化教，但是──哦，雖然是化教，但是跟普通一般的化教的常規不一樣，首先說明。下面呢，首先地指出來這個特點，下面說：

正屬化教，義當制教。

就它的歸屬來說，那是沒錯，屬於化教，可是就它的內涵的意義來說，應該屬於制教。

義雖通制，而教終局化。猶如四分律宗，正屬小乘，義當大乘。義雖通大，而教終局小也。

反過來說，意義雖然屬於制教，但是就這個分類來說，它還是局於化教。舉一個比喻：說四分律宗，《四分律》正規地說起來屬於小乘的，但是意義，意義卻是大乘的。

說到這裡也順便一說，為什麼我們的道宣律祖（編者按：揣師意，疑應是弘一律師）放棄了新律而學舊律，新律就是一切有部律，舊律就是《四分律》，因為這個《四分律》雖然歸屬是同樣歸屬於小乘，可是它說的意義內涵卻是通於大乘的。說我們中國是盛行大乘之處，而且大乘才是佛要究竟圓滿告訴我們的道理；小乘只是前面引的基礎，我們沒有條件也只能學學這個小學；夠了條件老停在小學，這個非常可惜。所以他這個說明，順便舉這個例子。「義當大乘」，說義雖然通大呀，這個「教」，教就是聖人制的那個意義說來，終是局於小的，這個在〈宗體篇〉當中會明白地說明。下面：

所以謂五戒等義當制教者。

喏，他就說明這個道理哦！說雖然正屬化教，可是意義來說這是制教哦！他是有根據的哦，什麼根據呢？

如《業疏》云（他說啦！說：）「如來設教類同空界，隨立一相攝修皆盡，五戒被俗之法，五體通道之規，持犯相扶，難遮齊則。」

這幾句話。這個都是祖師，而且都是有根有據，下面實際上還引經論來證成這件事情，換句話說他這個話，絕對不是弘一大師憑自己個人的意見臆造的。那麼這個文我在這兒解釋一下。說引《業疏》上面的，《業疏》就是《隨機羯磨疏》，這個上面說「如來」，我們的世尊哪，世尊所以設立的那個教法，「類同空界」。這個「空界」有兩個意義：空界第一個是無窮無盡的，哦，這個教法是無窮無盡的；還有一個，空界是包含一切的，這樣。所以一方面這個內涵是廣博無涯，另一方面是包含了一切，深、淺等等。還有呢，空這個東西，隨相而現，這個是空的，你有什麼就現什麼，就這樣。所以平常說，沒有什麼，你拿一個這個鏡子，黃的就變黃的，紅的就變紅的，就是隨你設的因，而顯它相應的這個緣給你看，這個是空的特別的意義。

所以這個如來隨便立一個相，隨便從哪一個立，常常來說「攝修皆盡」，都能夠包含了全部要修行的內涵，只是針對著不同的機用不同的方法，如此而已。就像那個虛空一樣，它本來沒有什麼，跟你什麼相應，就還你個什麼，這樣，如此而已。所以如來的法本身也是空，空故緣起，緣起的，什麼因緣就什麼樣顯示現出來。

那麼現在呢，從這個原則上面，現在這地方運用這個原則。說五戒，五戒本身「被俗」，五戒本身只是說專門針對著在家人而用的，這是接引在家人是用這個，因為接引在家人，所以它是化教，這個原因。但是這個五戒的體呀，真正的內涵是什麼？通道之規。這個叫道，這個道就是苦集滅道；這個道就是出離凡夫進入聖域的這個道路，這個五戒之體卻是這樣的。而且「持犯相扶」，那個不管持、犯，這個「難」的是不可以，「開」的是可以，這些東西都跟出家的制戒所說的具戒，完全一模一樣的，這兩句話就說明這個。好，那麼今天時間到了，下次這一段再還要引經論上面再簡單地說一說。