南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七卷．Ａ面

今天我們繼續下去。上一次有一位同學問一個問題說：「世尊制戒為什麼有廣制與略制的差別？又什麼因緣不廣制？有的世尊是制廣戒，有的世尊是制略戒，而廣戒能令正法久住，那麼每個世尊都是大慈大悲，為什麼他不廣制？換句話說，不廣制不是使得正法提早結束嗎？」關於這個，在我們的概念當中的確不了解。佛法都是講因緣，佛，如果說沒有去求的人，這一佛不會出世，出世也沒有用。其實以我們眼前來說，你沒有這個好樂心，告訴我們不一定用得上，這個道理也不是三言兩句說得清楚的。那麼在這裡我們不妨回過頭來，看一下今天要講的文，及上一次講的文，正好一方面重新溫習一下，一方面回答這個問題。

請大家翻到第三頁，《南山律在家備覽》的第三頁，第三頁就是在講「戒法」當中，通敘戒法的這個示相彰名。那麼示相彰名當中分正示、雜簡，那麼這已經說過了。正示就是立正確的內涵，那麼實際上立了以後，也許大家還有不清楚之處，所以還要來一個辨別。通常在教法當中說一個圓滿的道理啊，它一定有兩個層面說同樣的事情──正面的，以及反面的。那麼通常我們正面的叫「立正」，把正確無誤的建立起來；反面呢，要「摧邪」，把錯誤的把它斥破、摧毀。那麼這個地方呢叫正示跟雜簡，簡就是簡別，把它分別出來，哪一些似是而非的。那麼這個雜簡當中，平常我們就是辨別它的幾樣事情：邪、正──似是而非、認不清楚的；大、小；偏、圓──是偏向局部的，還是圓滿的、究竟的；以及混淆雜亂而弄不清楚的。這裡呢主要的要破邪顯正為主，那麼這個裡邊順便也說明了不太清楚的這個內涵，因此這個雜簡當中還分出化制、戒善、遮性。

那麼上一次我們把這個雜簡當中的第一支化制，已經有了簡單的說明，因此請翻到第四頁。呃，簡單的概念我們已經了解，化就是化教，換句話說，經論主要說明的內涵。那麼這個呢是專開信解之門，讓我們起信，說這個，喔！原來這樣地好，然後呢於是我們願意去聽從他而追尋我們要的，於是進一步要確實了解它──那信解。這個實際上呢，在這地方好像是分開，「化、制」兩個不同的，實際上這是因跟後面的果，當了解了這個道理做為因，說進一步我們希望達到它，有它的行持以及最後的驗證。這個後面的如理的行持，由行持而得到證得內涵的話，這是由於前面講那個教理，換句話說那個化教的果。因此我們反過來說，前面這個化教就是因，彼此間有這樣的一個因果，互相相輔相成的必然關係。沒有前面這個化教那麼你弄不清楚，以及沒有這個說明，你既不會起信，更不會了解。既無信解就算你有宿生的善根，或者聽見人家說好、好、好，你來了以後，不曉得什麼才是真的好，得不到正確結果；反之，你雖然了解了，起了信解之門，可是不如實行持也沒有結果。

這個我想我們通常都有這個經驗，聽完了法師講經說法，乃至於自己看完了以後，自己會覺得真好！往往覺得，哎呀！法喜充滿。實際上這個法喜有幾種差別：第一個呢，他講的內涵跟我們世間不太一樣──新鮮。其次，這個佛法的確提供了我們一個解決問題的實際的一條路子，痛苦怎麼解除，功德如何圓成，因此啟發一線希望，這是第二個很歡喜的理由。那麼再加上如果講的時候，也是針對著自己的問題，文字能夠很好，於是這個情況之下，你覺得法喜充滿。

但是佛法的特徵不在這個地方。佛法的特徵是解決我們的煩惱，煩惱是生死痛苦的根本，因此解決了這個生死痛苦的根本因以後，你下面的所有的痛苦如實能夠淨除、徹底去掉。以我們諸位來說，聽了佛法、看了佛法，乃至於花了相當長的時間、精力，是不是把我們痛苦的問題解決了？是不是讓我們得到了我們希望的、需要的這個功德？不一定！因此這個法喜充滿，在程度上面來說，啟發因緣是對，對真實的意義來說還有一個距離。我們往往覺得就是這個樣，那麼這個情況之下，對不起，很可惜！它本來作為因，有了這個因可以讓你結果的，偏偏你聽了以後，以為就是這個，結果呢聽完了半天，種下了善根卻沒有正確的結果。所以下面要告訴我們制教。

制教是什麼呢？是局於出家，這個出家──跳出三界之家，我們不妨簡易地直截了當說，跳出這個痛苦牢籠之家。那麼正面的顯示的話，就能夠得到真實的圓滿的功德，這個才是！可是這個地方，要想得到這個，卻不是前面那個教量告訴我們信解、歡喜，這個得不到。要照著制教所列的條文，一條一條，所以叫……這個行教是「局據出家，唯明修奉」，是專業的、特別的，告訴我們如何地依教奉行。這個行就是修行，照著它開出來的，這麼很刻板的也可以說，一條一條去做，那麼你就能夠得到真實的好處。

為什麼今天要這裡重講呢？這個也說起來有一個很有趣的因緣。今天對世間來說，是一個很新鮮的日子──中東戰爭。像我們關在山裡的人，我們一直糊裡糊塗也不知道，偶然下來，大家都在談這個問題，談得很熱門，我們莫名其妙。最近因為我到台北來跟大家結這個緣，所以偶然也聽聽，喔！發現真是一個重要的課題。結果今天凌晨打起來了，那麼內容先不談，這有人說它打的是什麼呀？譬如說那個伊拉克方面，堅持把巴勒斯坦那個問題連在一塊兒。也因此有人說，那回教是兄弟之邦，為什麼不把自己的土地讓給他安頓下來？乃至於有種種的說法，有人說這個伊朗他不是佔了一個地方，那正好讓給他。說起來啊，我們感覺得頭頭是道，他們回教也是兄弟之邦，你佔來的地方讓給他，那不就解決了嗎？好像是這個樣。

其實我們也不必談他那回教兄弟之邦如何，我們自己回過頭來，在我們自己身上去找，從比較普遍的步步深入。普遍的，譬如說我們目前每個人遇見的國內的各式各樣的問題，交通的雜亂、這個問題、那個問題……。坐在那裡談都很容易──這個不是、那個不是，如果這樣，不問題解決了嗎？如果那樣，不問題解決了嗎？講起來好輕鬆。那麼我們談佛法啦！更進一步談到我們說，哎呀，這個生死的根本就在貪瞋癡，這個拿掉貪瞋癡就對；聽起來說，哎呀，真好啊！是！好像懂了，乃至於覺得懂了，好像就可以解決這個問題一樣，實際上呢？不一定！如果說認真去檢查的話，我們會發現哪怕很小的一點東西，今天彼此之間一塊錢的事情、一口水的事情，吃了一點虧，心裡面就會在那兒嘀咕，為什麼？為什麼？這是很大的大問題。所以，「行、知」之間有絕大的差別。

或者我用另外一個比喻。平常兩個人，大家說：哎呀，這個小事情何必囉嗦，何必斤斤計較？但是真正說起來，小事情上不斤斤計較嗎？從內心的深處去看的話，一點芝麻綠豆大的事情，那個心眼睜得圓圓的、瞪得大大的，就這個樣！假定說我們從這個觀點，這個實際上的內涵把它引申開來說的話，譬如國家，說大家是反正是隨隨便便，那任何一樣東西你亂一點點的，天下大亂！譬如我們現在世間上用錢來衡準，那個標準就是這麼楷定的，一點都不能變。商場當中，今天風吹草動，哎喲，說這個美鈔或者台幣又升值一分、貶值一分。那個一分根本是，不要說一分，一分的十倍這個一角；一角的十倍──一分是一百倍──一塊；乃至於一千倍，十塊，對我們來說真的用得上嗎？派不上用場。但是如果是你沒有這個標準擺在這裡的話，天下的事情行得通嗎？行得通嗎？沒有一個地方行得通的。這個地方就處處說明了什麼？欸，理論信解是容易，真正行持，這有問題。

所以說，我們反過來說，人家告訴我怎麼怎麼做的時候，我們不一定呢真正地很容易相應，佛陀對我們設教、立這個制度的時候，也看我們的根性，根性不相應，你設了以後不一定成。譬如說我們現在同住的很多，有很多人對戒有興趣，有很多人對禪有興趣，有很多人對淨有興趣。禪有興趣的人，他就是我只要明心見性，那就行，你何必這麼這個弄得這麼繁瑣的一條一條約束別人，自己心裡面就是不一定能夠接受它。所以說真正在行持過程上頭，一定要有它適應的機，這個是佛出世一定的道理，並不是他想該怎麼辦，所以《法華》上面是最清楚明白交代這件事情。所以現在在這個地方大家要想學戒的話，我首先提出來，喏！隨便一個小地方大家要辨別得清楚，這個，所以這一科「雜簡」有它很重要的內涵在。

那麼，解答了這個問題，下面我們今天繼續講的，就是第四頁最後那三行小字。小字前面已經說過，說這個五戒跟那個八戒啊，就它正屬來說，屬於化教，可是就它的內涵來說，是屬於制教。那麼他為什麼這樣說的呢？後面有一個例子，換句話說引證、證明，那個證明在哪裡呢？請你們翻到第十三頁，第十三頁，十三頁「歸戒儀軌」，就是正式講歸戒的時候，這個有根據的。它歸戒儀軌當中啊，

《業疏》云：「古來集法，多削在家。《便製疏》云：律制內眾，不被外部。

說古代祖師們聚集這個戒法的時候，都把在家人拿掉。他這個是說出古代的作法，引《便製疏》就是古人所集的那個注疏上面，說這個律只制內眾的，那麼外部呢，就是說在家人是不管的、不管的。那麼這個有它的根據嗎？有！所謂根據我們不細說，但是呢，現在我們南山祖師把它怎麼說呢？他下面說：

今據律文，通收清信。

現在呢我們道宣律祖說，他還是有根據的，根據還是根據律文。上面也是根據律文喔！那個就是大小、偏圓的不同了。關於大小、偏圓，以後遇見的時候我會說，特別是講那個三宗開合。那麼他下面說：

禁束三業，為道階梯。理須明練是非通塞成敗。

那個「通收清信」，清信的話就是清信士，就在家人，這個、這個不局限於出家，而是共通的也包含那個在家的清信士。他的目標呢，是「禁束三業」，收束、禁制我們的身口意，整個的戒都在這個上面講的。這個作為什麼？為道的階梯，一步一步走上來。所以前面這個五、八，正是走到後面去的前面兩步。有的人停在那裡，是，算！有的人呢繼續上去，那就「通」，這樣。所以呀你必定要了解這個「通塞、成敗」的關鍵。下面證明，

何以知耶？

你怎麼曉得呢？所以他說：

如來設教，類同空界。隨立一相，攝修皆盡。

要曉得世尊設立那個教法的話，就像那個空界，空有兩個意義：一個呢，無邊，這是無限的，沒有限制的；還有一個呢，含攝一切，它有這樣的一個特徵。他隨便設任何一法，就它的廣義來說，是包含了一切。因此這個裡邊，「五戒」呢雖然是「被俗之法」，這個五戒就正顯來說，這個是專以在家為主。但是「五體通道之規」，這五戒的體呀、本質啊，那個是通達到這個道，這個道是局於出家的，一定是出三界之道。所以下面說「持犯相扶，難遮齊則」，它那個或者是持──對的，或者是犯了，那個完完全全跟出家一樣。以及這個難遮，同樣地，是不對的、要遮止的，這個準則啊，這個準則一定有它的一個分齊，這個五戒跟出家是完全一模一樣的。

所以他後面還有一個引證，它那個引證出在什麼？《善生經》上面。那個《善生經》上面怎麼說呢？說「五戒甚難」，你別小看哦！很難喏！「能為大比丘菩薩戒而作根本」，它作為什麼？大比丘，這個是小乘的最究竟的戒；還有呢菩薩，菩薩戒，這是根本在這個地方呀！所以前面說「通道之規」，說，下面是「故知四戒皆導五乘」，所以曉得不管是五戒也好、八戒也好，乃至於後面的沙彌十戒跟具足戒，一樣的，只是次第不同。

所以我們看第五頁上面這個小字說：「文據甚明，蓋無可疑。」而弘一大師特別這地方圈很多小圈，他這個有個特別的意義。說古人的立法，他一定有完完整整的根據，絕對不是憑自己的妄揣、揣摩，這個根據佛的經、菩薩的論、祖師的注疏，而不是我們現在的依文解義，絕對不是！那麼這第一支，化教跟制教的不同。

第二支　戒善

這一支非常重要、非常重要！在正說之前我們不妨說一說。世間很多人常常說：「欸，你心好嘛你就好囉，你何必皈依？」這樣。皈依完了以後：「那麼你心好嘛就好囉，何必去受戒？」就這樣，常常有這種說法。所以以前我最早也這樣想，有人就跟我說：「某人，我打你一個耳光，然後說：『我心是好的呀！』想想，如果說你是被打的？」嗯，我當時還要跟人家強辯，後來想想：這個「心好」兩個字，真的心好了，情況就不一樣。實際上，真的這樣嗎？不，完全另外一回事，就算剛才這個打一下，心好，不是！這個戒跟善裡邊有非常特別的意義在裡頭：善，你無論如何這個善是有限；戒，你證得了以後這個戒是個無限的。無限跟有限永遠不能比、永遠不能比！那麼這個差別呢？正確的差別在後頭，這個地方只是簡單明瞭地說明。為什麼一日一夜的八關齋戒能夠保證我們往生，我們花了這麼大的氣力，做了種種的功德，對不起，邊地都不能去，這個地方首先把內涵作為很簡單的說明，現在看文。

《業疏》云：「問：一切善作盡是戒否？答：律儀所攝善作名戒。自餘十業，但單稱善，不名為戒。」

那麼這是一個問答，它這個地方，凡是比較幽深、難了解的，祖師一定自設問答，把這個深奧、比較不容易了解的，用這樣的對答、問答來說明它。所以說，「一切」的──不是單單一個喔──所有的善作，做的好事，那麼是不是都算戒呢？現在回答了：說這個戒只有「律儀所攝」。這個律儀是專指，專指什麼？專指出家戒而言，在家的五戒，你嚴格說起來不在這個律儀當中。不過呢，這個所謂嚴格的說是指什麼？指實法宗來說的，後面這個戒體當中說得清楚。

說，現在我們講那個戒的時候分三宗：一個叫實法宗，一個叫假名宗，一個叫圓教宗。實法宗是一切有部的，這個是最基本，說一切都是實法，執一切法三世都是有，這個純粹是小乘。四分叫假名宗，那麼通常稱為叫過分的小乘教，這個意義啊已經超越了這個小乘的，但是只是超越一點點，把這個小乘的引發：欸，你不要以為佛說的法限在這個小乘喔！這個小乘是大乘的前面的基礎喔！就像我們念書一樣，你別以為小學，那這個念書就是念的小學；究實說來，小學是引導到大學的起步而已。所以四分一宗它是叫過分的，把你從小乘的這個範圍之內引上來的，這樣，叫假名宗。所以叫假名宗，就是一切法都是假名，並不真實。那麼，最後圓教宗就是開權顯實。

所以這個律儀啊，如果說以實法宗來說，純粹是限於出家。以假名宗、圓教宗的內涵，前面說，它的意義來說呢，通於制教，那個時候它也可以說是五戒也是律儀。那麼普通的世間的，不經過這個戒這個行為的那個情況，不是屬於律儀所攝。所以現在我們這裡「律儀所攝」包括五戒以及八戒，這八戒就是在家的受的出家戒，叫八關齋戒，不過在家人呢金錢要持，這個沙彌的十戒就多了一個「不捉持生像金銀寶物」。不過這裡要加個註解哦，現在的出家人也持，那麼什麼情況之下可以持，這個裡邊都有開遮的原則在這個裡頭，並不違犯。

下面說，「自餘十業，但單稱善，不名為戒」，其他的十業，那就是我們通常的十善業道，不殺、不盜、不婬，這個是身三，口四以及意三不犯，這叫十善，那這些只是稱為善，不算戒。下面的解釋，這個解釋就告訴我們戒、善兩個的最重要的差別。

《濟緣》釋云：「戒有二義：

戒有兩個意義，它有兩個特點喔：

一有本期誓，二遍該生境。餘善反之，故不名戒。」

其他的所有的，不管任何好事情，都並沒有上面這個條件的，所以不叫戒。