上一堂課我們學到大師叮嚀我們要在獲得空正見的正因上努力，清淨地守護自己所受的戒律，以此為基礎，多門努力積集資糧、淨治罪障、親近智者勤修多聞，這樣的話，才是走進空性的前行。今天我們就繼續學，是在《廣論》416頁倒數第2行。專注力！

能於如是現空二事雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。《中論・二十四品》密意說云：「由知諸劣慧，難達此深法，故於說正法，能仁心退捨。」

這段好像在講一個故事，是說由於對於如此現相與空一併引生定解的這個人已經絕無僅有。在同一個事物上，能不相違的聚合現相緣起與自性空這兩點，對於這兩點都能引生定解的人，大師說：「至極少際」，就是太少、太少了──絕無僅有就是太少、太少了──所以中觀正見是極難獲得的！

基於這個意趣，《中論・第二十四品》中說：「智慧微弱的人如果錯誤地執取難以證達的甚深空性，就會產生重大的損害。因此，由於佛陀鑑知慧力微劣的眾生難以證達空性這個法的深邃，所以佛陀在剛成佛的時候，在菩提樹下示現剛成佛的時候，他就示現為沒有想要說法。」說哪一種法呀？「暫時打消了宣說空性的這個想法。」由此可知，空性是多麼地甚深難解，連佛陀為了利益眾生，經過三大阿僧祇劫積聚資糧，好不容易最後成佛了，成佛之後，想到眾生難以理解空性的道理，仍然會示現不想宣說空性。所以從佛陀這樣的示現，我們就知道現在能學空性是多麼難得、多麼地不容易！

接下來，看第二段。是《寶鬘論》，有看到吧？

《寶鬘論》亦云：「且此不淨身，粗惡是現境，恆常而顯現，若尚不住心，爾時此正法，無所住深細，非現最甚深，於心何易轉？此法甚深故，知眾生難悟，故能仁成佛，欲捨不說法。」經論皆說極難通達。

因此大師又引了《寶鬘論》，《寶鬘論》中說什麼呢？說：不用說──它做了一個比較──不用說證達極其微妙甚深的空性了，就連一開始一直伴隨自己的這個不淨的色身，充滿著種種不淨物，由於是色法，所以它是粗顯的、很容易被看到的，並不是眼睛看不到的，對不對？它是眼睛可以看得見的，所以它是一個現前所行境，而且是恆常地顯現為不淨。對於這樣的一個不淨、粗顯、恆常顯現不淨的色身，由於愚癡的原因，都沒有辦法在心中顯現為無常、苦，反而耽著色為恆常、快樂的。就這樣的一個狀態啊！就是連如此粗顯、容易證達，並且正與自己相伴的這個色身，我們都沒法了知它的本質，如果是這樣的話，那空性呢？空性不是現前就能看到的，對不對？空性就更不用說了。所以說：「爾時此正法，無所住深細，非現最甚深，於心何易轉？」

空性有什麼樣的特徵呀？「無所住」，就是指並非如同自性執所執取的那般存在，所以它稱之為「無所住」。容易證達嗎？不容易證達。因為難以證達，所以稱之為什麼？「深細」。因為凡夫必須依靠正因才能夠證達空性，空性對於凡夫而言是現前的，還是不現前？空性對於凡夫而言是不現前的，所以稱之為「非現」。如此的甚深正法空性，怎麼能夠順利容易地生起定解而入心呢？意思在說什麼？意思就是連粗顯色身的本質──它恆常不淨、它是苦的──我們都因為無明而無法了知，那我們怎麼可能很容易就能夠了解甚深空性的這個內涵呢？

接著說：「此法甚深故，知眾生難悟，故能仁成佛，欲捨不說法。」由於空性的法甚深，所以眾生容不容易了解？是難以了解的，因為太深了。佛陀看到了這一點，所以能仁成佛之後，才會示現在四十九天內止住，不說話、默然而住，不為眾生說法。後來是大梵天去請法，對不對？然後才開始說法。無論是經典還是論典，都提到了空性容不容易證達？是極難通達的。注意喔！前面還有個「極難」，極難通達的。

雖然空性這麼甚深、這麼難以通達，但是我們是不是還是有幸學到了？比如說《菩提道次第廣論》後面講空性的毗缽舍那，我們遇到了；遇到了宗大師講空性；還有解釋空性的註釋、還有祖師們。我們有幸一行一行、一行一行地，這樣把解釋空性的教理先聽一遍、再聽一遍、再聽一遍，是不是也很幸運呢？

那麼有一個問題我想問大家：極難通達的，是不能通達、還是有可能通達？說「很難」是不是有可能通達？如果有可能通達的話，那最正確的、最短的路是什麼？就是一定要在正因上努力對不對？正因上努力，前兩天說就要持戒，還要親近善知識、多門集資淨障，還有無垢闡述空性的教典要怎麼樣？要親近善知識、要聽啊，要思考、要辨析。所以我們正在朝向著極難通達的空性前進，對不對？所以我們一定要堅持學下去！

再有一個非常重要的點，就是有沒有清淨傳承的加持力。如果我們對上師三寶有一個不共的信心、虔誠的信心，一定會得到上師三寶的加持。這樣不斷地學習、不斷地學習，有大善知識的攝持，然後自己的精勤努力，不停地摧毀業障、積聚資糧，再加上這不可思議的毗缽舍那這樣清晰地闡述。這種極難通達的空性，在日積月累、日積月累一天一天不間斷地學習中，我們會不會慢慢地從什麼也不明白，至少毗缽舍那的大綱會有一個文字上的清楚？然後慢慢地一遍一遍地就越來越細，你以後就可以討論了，對不對？所以大家要歡喜地向空性邁進！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表