大家好！又到了我們一起學習《廣論‧毗缽舍那》的時間了，你們會很開心吧？希望在聽講之前，大家能做一下聽聞軌理、思惟聞法勝利。

好！今天我們學習《廣論》的403頁第4行。接下來會講到一個問題，我們一起來看原文：

若作是念：何故如是二種宣說，而名「了義不了義」耶？謂由此義不能更於餘引轉故名為「了義，或義定了」。此義即是真實性義，所決擇事到究竟故，過此已去不可引轉；諸餘補特伽羅除此不可引顯餘義，由其具足能立量故。

這段經文是在講什麼呢？如果心想：為什麼這樣的兩種開示被稱為「了義與不了義」呢？意思就是：為什麼主要直接開示勝義的經典稱之為了義經，而主要直接開示世俗的經典稱之為不了義經呢？

那大師會怎麼回答呢？大師回答說：「謂由此義不能更於餘引轉故名為『了義，或義定了』。」「謂由此義」的此義是指什麼呢？就是指了義經所詮的內涵，也就是勝義諦。那麼什麼是勝義諦呢？所謂的「勝義諦」，就是諸法之上最究竟的本質，在諸法之上的勝義諦以外，沒有辦法找到其他諸法最究竟的本質了，也就是無法再引申到其他地方，所以稱之為「了義」，或者什麼呀？或者「義定了」。這個字不能讀「了」，應該讀「瞭」，意思就是「意涵已經決定是如此的」。

為什麼意涵無法引申到其他的地方，就稱之為「了義」呢？因為「此義即是真實性義，所決擇事到究竟故，過此已去不可引轉。」因為了義所詮的內涵就是真實性的內涵，沒有辦法透過各種正理或者自己的想法來改變它的究竟本質，無法將那個內涵再引申到其他的內涵之上。到天邊了，沒法引了！

那麼，為什麼無法引申到其他的內涵上呢？因為「所決擇的事到究竟」了，所抉擇的這個內涵已經到達了究竟的緣故；也就是所抉擇的內涵已經到達最究竟的地步了，無法再引申到更究竟、更徹底的地方，所以稱之為了義。「究竟」這個藏文直譯，直譯為「到達邊際」，也就是到達諸法本質的邊際，再過去就沒有更本質，沒有了，所以是「究竟」。

講到「究竟」、講到「邊際」，想起來小時候跟小夥伴一起玩，特別就是想到天邊看一看，想去東邊、也想去西邊，因為太陽從東邊昇起，到西邊落下，覺得到天邊就一定能夠找到太陽的藏身之處。所以那時候我們常常一起賽跑，說看誰最先跑到天邊──這個「邊」就是到底了，不能再往前走了。在那裡，我們嚮往著會看到我們想看到的一切，就是那個太陽到底住在什麼樣的宮殿裡邊？會落在哪裡晚上休息呢？而這一切不到天邊是看不到的。所以看到「究竟」這個詞，就想起來小的時候我們做的那個遊戲。我們一直在追尋著一個究竟的本質，所以我們到現在才能夠一起學空性，去到達諸法的究竟處，這才是最為美妙的！

「諸餘補特伽羅除此不可引顯餘義，由其具足能立量故。」這個「諸餘補特伽羅」就是其他的人、其他的補特伽羅。任何補特伽羅，除了這個內涵之外，也無法引申到其他的地方。為什麼不能引申到其他地方呢？因為具足能夠成立的量的緣故。能成立什麼呢？成立這個內涵確定就是這樣。「由其具足能立量故」，因為有量能夠成立這樣的內涵確定就是如此的。也就是勝義諦它是諸法最究竟的本質的這一點，注意喔！勝義諦它是諸法最究竟的本質的這一點，它是量能夠成立的，它是無法引申到其他地方，所以稱之為了義。

「量」就是不欺誑的心識，它所認知的就是事物的本質，我們依循量，絕對不會被欺誑，所以量被稱之為「無欺誑的心識」。那我問一下：學過《攝類學》的同學記不記得量的定義是什麼呀？在《攝類學》裡邊那個定義是：新而不欺誑的明了，是量的定義。還記得吧？那麼不管中觀自續派還是中觀應成派，都承許不欺誑是量的特色。因為就像它所證得的那樣，確實與事實是相吻合的，所以它被稱作不欺誑。就是不騙你的，是真的！

自續派以下都認為：量必須是一個新證得某一個事物的不欺誑的心識。注意喔！它都跟心識有關係的。比如眾生心中第一剎那證得一個事物的心識就是量，但是第二剎那以後就不是量了，而是再決識，再決識一定不是量。

應成派則認為：量不一定是要新證的，不一定要那麼新鮮，只要是不欺誑的心識就是量，所以它不單單是第一剎那證得一個事物的心識是量，第二剎那、第三剎那證得同一個事物的再決識它也是量，再決識就一定是量。學到《宗義寶鬘》、中觀的時候，對於這部分會有更詳細的探討。

關於量是一種無欺誑的心識，就是它是正確的心識，但是是不是所有的心識都是量呢？你們回答什麼？對！並不是。

那你舉一個例子會舉什麼呢？比如說執取輪迴是快樂的這樣一個心識，或者說不信因果的心識，或者認為沒有前後世的這樣的心識，這些心識都是顛倒的。就是它對事物的認知是顛倒的，它所執取的與事實是不相符順的，所以這些心識不是量。就是透過心識判斷事物，它判斷那個東西是不符合標準，也是不符合事實的。所有存在的事物都必須是量所緣，換句話說，就必須透過量來安立，這個事物才能夠存在；任何一法的存在，注意喔！任何一法的存在，不可能離開心識、離開量的安立。

你們會不會疑惑？真的嗎？是這樣嗎？但是我們平常的感覺是不是這樣呢？例如我們走在路上看見一棵樹，我們會覺得那棵樹的存在是跟心的安立有關係嗎？還是會覺得好像跟我們的心也沒有什麼關係？樹不是你把它種那兒，它是自己成的，它由個種子長出來的，在某個地方。實際上，佛陀教導我們萬事萬法都離不開正確的心去安立，正確的心識緣取到一個法，那個心識才是量。所以一切法都離不開量的安立，離不開量去緣取。

那我們總結一下，大師說因為「不能將這部經的內涵引申到其他地方」，所以稱這部經為「了義經」。主要直接開示勝義諦的經典所詮的內涵就是空性，因為空性這樣的所抉擇事已經是最究竟的，所以無法再更一步、更一步引申到其他地方，再去找尋到究竟的內涵。就是已經是頭了，不能頭上還有頭，就到最究竟的地方，確定內涵就是如此，並且它是與事實相符順的。因為具有這樣的量，所以其他的補特伽羅也無法再做其他的引申，因此被稱為「了義經」。

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表