大家好！今天終於要開始學習毗缽舍那了，很開心吧！回想到很多年前，我自己多次地祈請常師父為我們宣講毗缽舍那，還有宣講奢摩他，那時候師父總是說：「哎呀！我年紀大了，以後你來講。」當時我自己想：這怎麼可能！結果時間就迅速、迅速地來到了現在。在那之後，我也又跟仁波切啟白：「這個毗缽舍那要怎麼辦？」然後仁波切也說：「那你就講吧！」我在想：從一開始師父講《廣論》到現在，大家知道已經三十多年了，有一些老學員學了三十多年的道次第，天天渴望著學習毗缽舍那，這一天終於來了，來之不易！

前面我們用三年的時間學完了第一輪的奢摩他，在那個中間我也一邊在講奢摩他、一邊在看毗缽舍那，中間也有請問仁波切說：「有些同學他的基礎還沒有成熟到可以聽聞空性，沒有學完前面的共道，但他特別、特別地希求毗缽舍那，那該怎麼辦呢？」然後仁波切想了想，就教誡我們說：要在學習毗缽舍那之前學一遍《道次第略義》，串習過一遍前面的道次第才能夠學習毗缽舍那。所以想要聽毗缽舍那的同學，至少把《道次第略義》聽幾遍，這是要求！

我自己也把這次學習毗缽舍那，視為一個珍貴的學習機會，在不清楚的地方，也會多次地請問師長，也和寺院裡的法師們討論、學習。因為毗缽舍那的義理要再再地加以抉擇，長時間地對經論以及認識自心的這種所破要持續地用功，不是一蹴而就的事情。就是要精進地、不懈地、長久地、反覆地多次的學習。所以在學習之前，希望我自己和大家一起能夠殷重地發心：為了利益一切如母有情，我們一定要速疾成佛；為了成佛，一定要知道成佛的因，那就必須聽聞正法才能了解。所以我們一定要懷著大乘的動機，具足聽聞軌理，斷器三過、依六種想，來學習毗缽舍那。

好吧！那我們就開始囉！請把《廣論》翻到399頁。因為這裡邊有一些要改譯的，所以我還是用改譯的，屆時會把改譯的給大家再印出來。

過去曾經有四位祖師對於《廣論》的毗缽舍那寫過箋註，合刊之後，就是我們現在所熟知的《四家合註》。這四位祖師分別是──知道了吧？巴梭尊者、語王堅穩尊者、妙音笑大師，以及札帝格西。我們在學習《廣論‧毗缽舍那》的時候，會參考一部分《四家合註》，有助於我們更深入地了解《廣論》的原文。

看399頁，《廣論》第2行，看文：

如是唯以如前已說正奢摩他，心於一緣如其所欲安置，故隨所安而住，具無分別；復離沈沒具足明顯；又具喜樂勝利差別，不應喜足。

有了如同前文所說的寂止，「如前已說」的「前」是指什麼？就是指前面奢摩他章。生起了前面奢摩他章所說的寂止──這是有一個明顯的切點──那麼寂止是什麼樣呢？再複習一下：寂止是一種怎樣的心識、怎樣的一種狀態呢？就是我們的心對著所緣境，比如說我們要觀想釋迦佛像，當我們緣著這尊佛像的時候，「心於一緣如其所欲安置，故隨所安而住，具無分別」，我們的心能隨心所欲地安住在哪裡啊？佛像上，隨心所自在。這個隨心所自在，以後可以暢想一下到多自在呢？比如說我們一座想要觀想佛像，或者靜坐三個小時，乃至六個小時，我的心都能夠隨我想像地那樣，隨心所欲地安住在我想觀想的這一尊佛像上、這個境界之上。而且它還是有條件的──在安住的時候，當下沒有任何的分別。

注意喔！這裡邊強調安住分的力量，心能夠安住在境界上的這種力量──牢牢地安住在境界上的力量，這就叫「安住分」，這是真正的奢摩他所獲得的力量。這個安住是指除了善所緣，沒有其他的分別了！就是心裡只有佛像。這裡邊所說的「無分別」，並不是指沒有分別心或者不是分別心，事實上許多奢摩他也都還在分別心的範疇。

那麼這裡邊的「無分別」要怎麼理解呢？這裡的無分別是指內心遠離了掉舉，所以能隨心所欲地安住於一個所緣、一個善所緣。在那個善所緣之上，想安住多久就能安住多久，想要內心安住在哪個所緣，心就非常地聽話，乖乖地安住於哪個所緣上，不會散逸到所緣以外的其他地方，這就是無分別。這是第一個奢摩他具足的一個條件，也是一個差別。

第二個是「復離沈沒具足明顯」，這裡邊闡述什麼啊？明顯分。當我們的心緣在境界上的時候，不僅僅能緣在境界上，而且心在緣著對境的當下──注意喔──極為清楚明晰。如果你緣想這個佛像極為清楚明晰的話，它一定要遠離沉沒才做得到，對不對？沉沒又分兩個，粗分沉沒和細分沉沒兩種。可能現在我們在教理上先了解有這兩種，具體用功的時候，比如說粗分的沉沒什麼樣、細分的沉沒什麼樣，你在靜修的時候就會在心上直接認識它──在相續上，對吧？遠離了粗細的兩種沉沒，才有明晰清楚的明顯這一分在我們的觀境中現起了，對吧？這個稱之為什麼？稱之為「明顯分」。真正的奢摩他必須具足安住分和明顯分這兩個條件。遠離沉沒，執取相的力量很強大，所以具有清晰的差別，這是第二個條件。

那麼第三個差別是什麼？「又具足喜樂勝利差別」。這個勝利的差別還記不記得是指什麼了？這個勝利就是指難能可貴的喜樂，「喜」是指心輕安的歡喜，「樂」是指身輕安的安樂。無論是身輕安的安樂，還是心輕安的歡喜，都是修持寂止的利益。就是說你要得到什麼好處呢？就是你的身心都這麼歡喜，所以喜樂是勝利的差別。

以前談到我們想達到身心快樂無憂的很多條件，比如說：有人說動聽的話給你，或者你想要有什麼、什麼都實現了，想要這個、那個物質上的都實現了；但是還有一種就是需要一個蒲團，需要一個正確的教授──之前要學教法，然後在蒲團上打坐，生起奢摩他也一樣快樂無憂！但是此處生起奢摩他的目的，不是為了此生快樂無憂，是為了解脫及一切智智的必修條件──就是空性，對吧？所以獲得奢摩他是一件不容易的事，也是具有非常多的勝利，也是讓我們心馳神往的一個目標。

但是獲得了具有三個差別的寂止之後，可不可以以此為足呢？大師叮嚀我們說：「不應喜足。」這樣夠不夠呢？雖然獲得了難能可貴的寂止之後，身心會感到無比地舒適、愉悅，好像天堂一般無比地安樂，即使處在這樣快樂無憂的狀態下，遠遠還是不夠的，因為離我們想要得到的究竟快樂還是相差甚遠，所以大師說不應喜足。

在這裡就有一個問題了，大師說不應喜足，那麼是否意味著得到奢摩他是很容易滿足呢？為什麼得到奢摩他容易感到喜足？這中間有什麼險路歧途嗎？

「又具喜樂勝利差別」，這當中的喜樂，一般的「靜慮支分」分為三種，哪三種啊？對治的支分、勝利的支分，以及依處的支分。比如說第一靜慮根本定，具有尋伺對治的支分，以尋伺對欲界離欲，所以尋伺是對治的支分；對欲界離欲後，就能獲得一種勝利，就是喜受，所以喜受是勝利的支分；對治及勝利的支分都是建立在一個依處之上，那個依處或基礎是什麼呢？就是三摩地，所以三摩地是依處的支分。

這裡邊的喜樂如果理解為喜樂的感受，那麼奢摩他不一定具足喜樂的支分，比如第四靜慮以上的根本定因為不具有喜樂或樂受，所以不具有喜樂的支分。而妙音笑大師將此處的喜樂解釋為輕安的喜樂，如果喜樂是指輕安的喜樂，所有奢摩他都必須具足輕安，所以就必須具足此處的喜樂。關於喜樂的內涵與安立的方式，在五大論中有詳細的辨析，以後我們可以繼續地學。

三摩地是不是奢摩他呢？三摩地並不等於奢摩他，平常我們能專注在一個所緣上，都是依靠著三摩地這個心所的力量。比如當我們專注地看書，甚至專注地凝視著天上的流雲。當我們經過修鍊，獲得身心輕安的時候，三摩地才會成為奢摩他。所以，奢摩他一定是三摩地，但三摩地不一定是奢摩他。

獲得奢摩他的行者會產生身心的殊妙輕安，獲得能夠專一所緣的這個堪能性──就是這個能力。除此之外，還有一個很大的特色，你們猜是什麼？有沒有猜到？就是能壓伏煩惱，令煩惱暫不現行。令煩惱暫不現行是什麼意思？就是心裡清清淨淨地好像沒有煩惱一樣，因為它不現行嘛！就像你屋子裡邊沒有垃圾，看起來非常非常地整潔和乾淨。至於那個垃圾是藏到什麼地方了？可能藏到一個地方，那就不知道了！

依據奢摩他的層次，所能夠壓伏的煩惱也會有不同層次的級別。這個輪迴世界，大家都知道分為欲界、色界和無色界，三界它們有各自所屬的煩惱。那欲界的煩惱，大家覺得是粗的還是細的？顯然是最粗的。色界就在中間了，色界是其次；無色界的煩惱是最輕的。色界又分成幾個靜慮啊？第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮四重天。無色界又分成幾重天？四重天──空無邊、識無邊、無所有和有頂四重天。

當獲得了色界定，修習粗靜相，也就是修第一靜慮是寂靜妙樂的，欲界是什麼？欲界是粗劣的。透過如此地修持，我們嘗過寂靜的妙樂，還能對這種粗劣的欲界的樂有興趣嗎？沒有！所以透過這樣的修持之後，我們就會對欲界五光十色的，原來好像對我們很有誘惑力的那些煩惱離欲──就離開了，它不能再綁住我們，所以欲界的有些煩惱就暫時不會再來打擾我們了。那同理可推──就是往上走──每往上一層的粗靜相的禪定就能夠多壓伏一層煩惱。但是即便如此，粗靜相能壓伏的煩惱有沒有限度呢？它不是無限的，它是有限度的。因為三界最高天就是有頂天，都是輪迴所攝，它只能壓伏到無所有以下的煩惱，無法壓伏到有頂天的煩惱，最高天壓伏不了。

還有一個問題就是：禪定會受到它的所依身，也就是異熟身的這個限制，比如說世間的禪定無論修得再再怎麼堅固，最終它的力量都會消盡。就算是多長呢？時間可能是八萬四千大劫，有頂天的天人的壽命就是八萬四千大劫，你生到那麼高的天上，經過這麼長的時候都沒有任何作意、沒有思考任何事情，八萬四千大劫也會不會消盡啊？會不會剎那、剎那消盡？也會有消盡的一天。等到定力消盡了之後，那個有情怎麼辦？他肯定是要從定而起呀！出定的時候，原來壓伏煩惱的力量是靠什麼？靠定力，那壓伏煩惱的力量就消失了。消失了的時候，這個時候下界的煩惱會不會再度生起？就全出來了！為什麼？因為它們只是暫時地壓伏現行，所以下界的煩惱再度生起的時候，就繼續牽引著這個修了那麼長、那麼長定的有情，他在輪迴裡再度地受生。很顯然只有禪定的力量是遠遠不夠的！對不對？我們必須進一步地希求於空性的修為。

好！今天就講到這兒。

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表