上一講我們探討過一個問題：大師說不應喜足，那麼是否意味著得到奢摩他是一件很容易喜足的事呢？是對所有人嗎？還是對某些人？那為什麼得到奢摩他之後，這個修行者容易感到喜足呢？這中間的險路歧途是什麼？分析一下！

試想一下，得到了奢摩他之後，現行煩惱都暫時壓伏了，心裡清清靜靜的，這樣的日子過一天、兩天、一個月、兩個月，甚至五十年、七十年之後，都沒有生起煩惱，那會不會很容易讓這個修行者認為：「啊！煩惱是不是都被我掃蕩乾淨了？被斷除了吧！因為都不出現了！」所以他就認為自己已經得到解脫了，或者就誤認為這麼修下去，煩惱就會一層又一層地解脫，因此，他現在就已經是生命很高的境界，就是沒有煩惱，他還要再追求真正能斷除煩惱的空性嗎？他不會再追求了！因為這已經是最高境界，對不對？這個誤會就是修習奢摩他非常容易引生的那個岔路、歧途、險處、悲劇等等，一堆詞可以用在這上面。

所以許多外道修種種苦行，那些修行的人，他也想獲得，因為生老病死啊！沒人想經歷生老病死，他們也辛辛苦苦地修苦行，所追求的解脫之道就沒有空性啊！就是這種奢摩他。乃至於有一些內道徒──我們佛教徒，要不了解，都有可能因為得到奢摩他而自己誤認為證得空性了！就是把定和慧完全地混淆，他認為得到奢摩他的時候，就已經獲得了解脫、證到了空性，成為聖者了！因為煩惱不現起來的感覺太容易被誤認為是解脫，時間那麼長都沒有現起。其實根據有經驗的佛菩薩，就是已經證得空性、徹底鏟除煩惱的佛菩薩的看法，那根本不是鏟除煩惱的境界，對不對？功夫沒有到那個時候。

所以《弟子書》中有說：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂。」沒有任何一趣、任何的天道我們不曾受生過，因此無始劫來每一個眾生都曾經得到過這樣的禪定。其實看到這句話的時候，人的心裡都一顫：每一個眾生都曾經得到過這樣的禪定，但沒有人因此而解脫！可能我們用我們那個心去想這是一個很難成立的事情，但這個經典都是佛菩薩講的，他們有聖言量，他們看什麼東西都不是顛倒的，有清澈的洞見──每一個眾生都曾經得到過這樣的禪定，但沒有因此而解脫。所以大師在此特別、特別地叮嚀我們，前面學的奢摩他很殊勝、很殊勝，但是「不應喜足」！

不應喜足，應該做什麼？那更進一步應該怎麼修呢？就是我們接下來要學習的。

一起翻開《廣論》399頁，該第幾行了？第3行。我們一起看原文：

應於實性義，引發無倒決定之勝慧，而更修習毘缽舍那。

必須以修所成的寂止作為基礎，首先引發對於真實性空性的義理無顛倒定解的智慧，正確地證得了空性之後，更進一步修持勝觀。

大師為我們宣說了接下來要修的次第，先對於真實義，也就是空性，引發正確無誤的定解的智慧。首先對這個事你要有個正確的看法，對不對？要學習，引發──從我們的相續中引發。所以先要正確地證達空性，接下來再去修習毗缽舍那。

在《心類學》當中，證達與定解是同義的。肯定有人問說：「什麼叫證達啊？」證達與定解是同義。無論是證達還是定解，都分兩種層次：一種是用分別心證達，另一種是什麼？現前證達。分別心是透過義共相而了解的，比較不清晰。那現前證達呢？就是很清晰的，就像眼睛看到手一樣、就像我看到你一樣，是非常清晰的。

那麼義共相又是什麼？學過的同學應該知道。分別心是必須要透過義共相來證達的，所謂的「義共相」到底是什麼呢？在《攝類學》的定義中為：「在分別心中，將不是為一顯現為好像為一的增益分。」比如說我們都參訪寺院嘛！假如我們去參訪了月稱光明寺的華藏樓，或者我們聽別人介紹，或者是看了照片，結束之後，你晚上想想「我今天去了那個巍峨的華藏樓」，就會好像在腦海裡浮現出來了華藏樓的影像。那個影像是不是真正地矗立在月稱光明寺的那個華藏樓呢？它不是啊！它是我們腦海中的──是在分別心中卻會顯現為華藏樓，它與華藏樓是一。這樣的影像就是華藏樓的什麼？義共相。對吧？

所以一開始引發無倒決定勝解，一定是透過什麼能夠引發的這個對空性的決定定解？要親近善知識，要聽吧！要透過聞思。聞思之後我們用什麼智慧？用比量、用分別心去達到這個定解、去證達。這也就是宗大師在毗缽舍那中講述的次第，次第！先告訴我們空性正確的理解，接著再告訴我們毗缽舍那要怎麼修。在具足奢摩他的基礎上，如果又完成了空性與毗缽舍那，那就可以進一步做那件我們最高興的事情──摧壞生死的根本，可以永遠地離開老死的控制！

而如果不這麼做的話，會有什麼結果？就是如果不按照這樣，會有什麼結果呢？我們一起看一下原文。「若不爾者」，你看宗大師從正反兩方面說：

若不爾者，僅三摩地與外道共。唯修習彼，如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。

為什麼在寂止的基礎之上，一定要修習勝觀呢？如果不在寂止的基礎上修勝觀，認為只要獲得寂止就夠了，由於僅僅這樣的寂止、這樣的禪定是與外道共通的，外道也能獲得這樣的定；只串習這樣的定，無論再怎麼串習，也就會像外道他們的道一樣，只能暫時──注意──只能暫時降伏有頂天的下地以下大多數的現行煩惱，不能徹底地正斷煩惱的種子，所以終究無法從三有中獲得解脫。

這裡邊的「有頂天的下地以下」是指無所有處天以下，有頂天又稱非想非非想處天，是無色界中的什麼？第四重天。由於是三界中的頂端，所以稱為什麼？那個名字──有頂！雖然達到了三界中的頂端，但依然還在什麼？死主的口中，是被輪迴所攝的，依然不得自在的，到時候就得去死了。

所以「有頂天的下地」就是指有頂天的下一重天，比有頂天再低一重天，就是無所有處天。由於無所有處天是無色界的第三重天，僅次於有頂天，所以稱為有頂天的下地，好像地下室一般。只串習寂止，最高也只能暫時降伏無所有處天以下粗分現行的煩惱。注意喔！只是粗分的現行煩惱，不是所有的現行煩惱，例如像我執啊，只透過串習寂止是完全無法令我執不現行，沒辦法！更不用說斷除煩惱、獲得解脫。所以我們一定要在寂止的基礎上，更進一步地修學勝觀。

如果獲得了奢摩他，卻不進一步證得空性、修習毗缽舍那，那麼單純的三摩地是與外道共的，只修習單純的三摩地，也就像外道的道一樣。即便我們是佛教徒，也生起了奢摩他，雖然在皈依、戒體、出離心、菩提心這方面是勝出外道的，但是這種三摩地跟外道是一樣的，沒有勝出外道。因為僅僅只修學這樣的奢摩他，最終都一樣不能斷除煩惱的種子，無法解脫三有，還是要在生死裡邊漂流。

所以為了出離生死，更進一步地幫助一切如母有情都脫離生老病死的痛苦，我們一定要學習空性！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表