大家好!今天終於要開始學習毗缽舍那了,很開心吧!回想到很多年前,我自己多次地祈請常師父為我們宣講毗缽舍那,還有宣講奢摩他,那時候師父總是說:「哎呀!我年紀大了,以後你來講。」當時我自己想:這怎麼可能!結果時間就迅速、迅速地來到了現在。在那之後,我也又跟仁波切啟白:「這個毗缽舍那要怎麼辦?」然後仁波切也說:「那你就講吧!」我在想:從一開始師父講《廣論》到現在,大家知道已經三十多年了,有一些老學員學了三十多年的道次第,天天渴望著學習毗缽舍那,這一天終於來了,來之不易!
前面我們用三年的時間學完了第一輪的奢摩他,在那個中間我也一邊在講奢摩他、一邊在看毗缽舍那,中間也有請問仁波切說:「有些同學他的基礎還沒有成熟到可以聽聞空性,沒有學完前面的共道,但他特別、特別地希求毗缽舍那,那該怎麼辦呢?」然後仁波切想了想,就教誡我們說:要在學習毗缽舍那之前學一遍《道次第略義》,串習過一遍前面的道次第才能夠學習毗缽舍那。所以想要聽毗缽舍那的同學,至少把《道次第略義》聽幾遍,這是要求!
我自己也把這次學習毗缽舍那,視為一個珍貴的學習機會,在不清楚的地方,也會多次地請問師長,也和寺院裡的法師們討論、學習。因為毗缽舍那的義理要再再地加以抉擇,長時間地對經論以及認識自心的這種所破要持續地用功,不是一蹴而就的事情。就是要精進地、不懈地、長久地、反覆地多次的學習。所以在學習之前,希望我自己和大家一起能夠殷重地發心:為了利益一切如母有情,我們一定要速疾成佛;為了成佛,一定要知道成佛的因,那就必須聽聞正法才能了解。所以我們一定要懷著大乘的動機,具足聽聞軌理,斷器三過、依六種想,來學習毗缽舍那。
好吧!那我們就開始囉!請把《廣論》翻到399頁。因為這裡邊有一些要改譯的,所以我還是用改譯的,屆時會把改譯的給大家再印出來。
過去曾經有四位祖師對於《廣論》的毗缽舍那寫過箋註,合刊之後,就是我們現在所熟知的《四家合註》。這四位祖師分別是──知道了吧?巴梭尊者、語王堅穩尊者、妙音笑大師,以及札帝格西。我們在學習《廣論‧毗缽舍那》的時候,會參考一部分《四家合註》,有助於我們更深入地了解《廣論》的原文。
看399頁,《廣論》第2行,看文:
如是唯以如前已說正奢摩他,心於一緣如其所欲安置,故隨所安而住,具無分別;復離沈沒具足明顯;又具喜樂勝利差別,不應喜足。
有了如同前文所說的寂止,「如前已說」的「前」是指什麼?就是指前面奢摩他章。生起了前面奢摩他章所說的寂止──這是有一個明顯的切點──那麼寂止是什麼樣呢?再複習一下:寂止是一種怎樣的心識、怎樣的一種狀態呢?就是我們的心對著所緣境,比如說我們要觀想釋迦佛像,當我們緣著這尊佛像的時候,「心於一緣如其所欲安置,故隨所安而住,具無分別」,我們的心能隨心所欲地安住在哪裡啊?佛像上,隨心所自在。這個隨心所自在,以後可以暢想一下到多自在呢?比如說我們一座想要觀想佛像,或者靜坐三個小時,乃至六個小時,我的心都能夠隨我想像地那樣,隨心所欲地安住在我想觀想的這一尊佛像上、這個境界之上。而且它還是有條件的──在安住的時候,當下沒有任何的分別。
注意喔!這裡邊強調安住分的力量,心能夠安住在境界上的這種力量──牢牢地安住在境界上的力量,這就叫「安住分」,這是真正的奢摩他所獲得的力量。這個安住是指除了善所緣,沒有其他的分別了!就是心裡只有佛像。這裡邊所說的「無分別」,並不是指沒有分別心或者不是分別心,事實上許多奢摩他也都還在分別心的範疇。
那麼這裡邊的「無分別」要怎麼理解呢?這裡的無分別是指內心遠離了掉舉,所以能隨心所欲地安住於一個所緣、一個善所緣。在那個善所緣之上,想安住多久就能安住多久,想要內心安住在哪個所緣,心就非常地聽話,乖乖地安住於哪個所緣上,不會散逸到所緣以外的其他地方,這就是無分別。這是第一個奢摩他具足的一個條件,也是一個差別。
第二個是「復離沈沒具足明顯」,這裡邊闡述什麼啊?明顯分。當我們的心緣在境界上的時候,不僅僅能緣在境界上,而且心在緣著對境的當下──注意喔──極為清楚明晰。如果你緣想這個佛像極為清楚明晰的話,它一定要遠離沉沒才做得到,對不對?沉沒又分兩個,粗分沉沒和細分沉沒兩種。可能現在我們在教理上先了解有這兩種,具體用功的時候,比如說粗分的沉沒什麼樣、細分的沉沒什麼樣,你在靜修的時候就會在心上直接認識它──在相續上,對吧?遠離了粗細的兩種沉沒,才有明晰清楚的明顯這一分在我們的觀境中現起了,對吧?這個稱之為什麼?稱之為「明顯分」。真正的奢摩他必須具足安住分和明顯分這兩個條件。遠離沉沒,執取相的力量很強大,所以具有清晰的差別,這是第二個條件。
那麼第三個差別是什麼?「又具足喜樂勝利差別」。這個勝利的差別還記不記得是指什麼了?這個勝利就是指難能可貴的喜樂,「喜」是指心輕安的歡喜,「樂」是指身輕安的安樂。無論是身輕安的安樂,還是心輕安的歡喜,都是修持寂止的利益。就是說你要得到什麼好處呢?就是你的身心都這麼歡喜,所以喜樂是勝利的差別。
以前談到我們想達到身心快樂無憂的很多條件,比如說:有人說動聽的話給你,或者你想要有什麼、什麼都實現了,想要這個、那個物質上的都實現了;但是還有一種就是需要一個蒲團,需要一個正確的教授──之前要學教法,然後在蒲團上打坐,生起奢摩他也一樣快樂無憂!但是此處生起奢摩他的目的,不是為了此生快樂無憂,是為了解脫及一切智智的必修條件──就是空性,對吧?所以獲得奢摩他是一件不容易的事,也是具有非常多的勝利,也是讓我們心馳神往的一個目標。
但是獲得了具有三個差別的寂止之後,可不可以以此為足呢?大師叮嚀我們說:「不應喜足。」這樣夠不夠呢?雖然獲得了難能可貴的寂止之後,身心會感到無比地舒適、愉悅,好像天堂一般無比地安樂,即使處在這樣快樂無憂的狀態下,遠遠還是不夠的,因為離我們想要得到的究竟快樂還是相差甚遠,所以大師說不應喜足。
在這裡就有一個問題了,大師說不應喜足,那麼是否意味著得到奢摩他是很容易滿足呢?為什麼得到奢摩他容易感到喜足?這中間有什麼險路歧途嗎?
「又具喜樂勝利差別」,這當中的喜樂,一般的「靜慮支分」分為三種,哪三種啊?對治的支分、勝利的支分,以及依處的支分。比如說第一靜慮根本定,具有尋伺對治的支分,以尋伺對欲界離欲,所以尋伺是對治的支分;對欲界離欲後,就能獲得一種勝利,就是喜受,所以喜受是勝利的支分;對治及勝利的支分都是建立在一個依處之上,那個依處或基礎是什麼呢?就是三摩地,所以三摩地是依處的支分。
這裡邊的喜樂如果理解為喜樂的感受,那麼奢摩他不一定具足喜樂的支分,比如第四靜慮以上的根本定因為不具有喜樂或樂受,所以不具有喜樂的支分。而妙音笑大師將此處的喜樂解釋為輕安的喜樂,如果喜樂是指輕安的喜樂,所有奢摩他都必須具足輕安,所以就必須具足此處的喜樂。關於喜樂的內涵與安立的方式,在五大論中有詳細的辨析,以後我們可以繼續地學。
三摩地是不是奢摩他呢?三摩地並不等於奢摩他,平常我們能專注在一個所緣上,都是依靠著三摩地這個心所的力量。比如當我們專注地看書,甚至專注地凝視著天上的流雲。當我們經過修鍊,獲得身心輕安的時候,三摩地才會成為奢摩他。所以,奢摩他一定是三摩地,但三摩地不一定是奢摩他。
獲得奢摩他的行者會產生身心的殊妙輕安,獲得能夠專一所緣的這個堪能性──就是這個能力。除此之外,還有一個很大的特色,你們猜是什麼?有沒有猜到?就是能壓伏煩惱,令煩惱暫不現行。令煩惱暫不現行是什麼意思?就是心裡清清淨淨地好像沒有煩惱一樣,因為它不現行嘛!就像你屋子裡邊沒有垃圾,看起來非常非常地整潔和乾淨。至於那個垃圾是藏到什麼地方了?可能藏到一個地方,那就不知道了!
依據奢摩他的層次,所能夠壓伏的煩惱也會有不同層次的級別。這個輪迴世界,大家都知道分為欲界、色界和無色界,三界它們有各自所屬的煩惱。那欲界的煩惱,大家覺得是粗的還是細的?顯然是最粗的。色界就在中間了,色界是其次;無色界的煩惱是最輕的。色界又分成幾個靜慮啊?第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮四重天。無色界又分成幾重天?四重天──空無邊、識無邊、無所有和有頂四重天。
當獲得了色界定,修習粗靜相,也就是修第一靜慮是寂靜妙樂的,欲界是什麼?欲界是粗劣的。透過如此地修持,我們嘗過寂靜的妙樂,還能對這種粗劣的欲界的樂有興趣嗎?沒有!所以透過這樣的修持之後,我們就會對欲界五光十色的,原來好像對我們很有誘惑力的那些煩惱離欲──就離開了,它不能再綁住我們,所以欲界的有些煩惱就暫時不會再來打擾我們了。那同理可推──就是往上走──每往上一層的粗靜相的禪定就能夠多壓伏一層煩惱。但是即便如此,粗靜相能壓伏的煩惱有沒有限度呢?它不是無限的,它是有限度的。因為三界最高天就是有頂天,都是輪迴所攝,它只能壓伏到無所有以下的煩惱,無法壓伏到有頂天的煩惱,最高天壓伏不了。
還有一個問題就是:禪定會受到它的所依身,也就是異熟身的這個限制,比如說世間的禪定無論修得再再怎麼堅固,最終它的力量都會消盡。就算是多長呢?時間可能是八萬四千大劫,有頂天的天人的壽命就是八萬四千大劫,你生到那麼高的天上,經過這麼長的時候都沒有任何作意、沒有思考任何事情,八萬四千大劫也會不會消盡啊?會不會剎那、剎那消盡?也會有消盡的一天。等到定力消盡了之後,那個有情怎麼辦?他肯定是要從定而起呀!出定的時候,原來壓伏煩惱的力量是靠什麼?靠定力,那壓伏煩惱的力量就消失了。消失了的時候,這個時候下界的煩惱會不會再度生起?就全出來了!為什麼?因為它們只是暫時地壓伏現行,所以下界的煩惱再度生起的時候,就繼續牽引著這個修了那麼長、那麼長定的有情,他在輪迴裡再度地受生。很顯然只有禪定的力量是遠遠不夠的!對不對?我們必須進一步地希求於空性的修為。
好!今天就講到這兒。
《菩提道次第廣論》原文改譯參考表
頁數 | 行數 | 原譯(福智第三版) | 改譯 | 改譯原因 |
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399 | 2 | 如其所欲安置而住,無諸分別 | 如其所欲安置,故隨所安而住,具無分別 | 據藏文改譯。 |