大家好！又到了我們一起學習《廣論》的時間了，請大家發心要為無上正等菩提來聞思。今天我們要學習《廣論》的370頁第6行，在《廣論》的校訂本裡邊是第80頁第6行，都是第6行。準備好了嗎？那我們要一起看原文。

《聲聞地》云：「應以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心正修止觀。如是汝於止觀之道修習光明想時，設有最初勝解所緣相不分明、光明微小，由數修習為因緣故，於其所緣勝解分明、光明轉大。若有最初行相分明、光明廣大，其後轉復極其分明、光明極大。」

《聲聞地》中有說：「要以具足光明、具足光芒、明亮與無暗的心正確地修習止觀。當我們對於止觀道如此修持光明想的時候，即使最初對於所緣的勝解不清晰，並且光明微小，但是透過串習修持的因緣，將會轉為對於所緣勝解清晰，並且光明盛大。如果最初就已經非常清晰了，並且光明盛大，那之後會變成什麼樣呢？就會更加轉為極其地清晰、光明極其地盛大。」

關於這段《聲聞地》文中所說的「光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心」，什麼意思？唐朝的法成法師所寫的《瑜伽論手記》中有解釋說：「光明俱心」指的是什麼呢？是指燈的光明；「照了俱心」是指火的光明，「明淨俱心」是指太陽的光明，「無闇俱心」是指月亮的光明。修持光明想的時候，可以修持燈、火、日、月的這個光明。

我們再往下看，看文：

此說最初所緣分明者尚須修習，況不分明？應取何等光明之相，亦如前論說云：「應從燈明，或大火明，或從日輪取光明相。」如此之修光明相，非獨修習三摩地時，餘亦應修。

這段《聲聞地》的文中也提到了：縱使從最初所緣已經清晰了，尚且應該怎麼樣？還要修持光明想，更不用說是所緣不清晰了。既然要修持光明想，那麼要執取什麼樣的光明的相狀呢？也是如前面那部論，哪部？《聲聞地》中說明，說：「要從燈的光明」，還有什麼？「火焰的光明，或者從太陽光中執取光明的相狀。」這幾個來源果真是光明，從光明中來取這個光明。

《廣論》前面也引用了《聲聞地》的說法，說要善加記取光明相。這裡面的「光明相」是指什麼？就是《聲聞地》後面解釋的燈光明、火光明、日光明。關於這段《聲聞地》的文，漢、藏的版本略有不同──玄奘大師翻譯的《聲聞地》這段文中有講到燈光明、火光明、日光明、月光明；但是藏文版的《聲聞地》中沒有提到月光明，只有提到燈、火，還有日光明，這是漢、藏兩種譯本有些許不同的地方。

這樣修持光明的相狀，是不是只有局限於修定的時候呢？其實並不是，其他的時候也應該修持光明相。記不記得在《廣論‧修習軌理》的段落裡面有教我們睡眠瑜伽，記得吧？那個時候有講到「善取光明之相」，懷著光明想而睡眠；懷著光明想來睡眠的話，心中沒有黑暗。所以從道前基礎修習軌理的時候，我們就有修光明想的教授了。一開始不知道你們有認真學嗎？其實在睡前要修光明想，一開始在廣論班的時候很多同學是很好樂的，因為他們會想要比如說右脅而臥，然後緣取一個光明──那時候大家就會想到佛菩薩的光明，或者緣取一個燈的光明。有的人說會在腦海裡照耀著，很溫暖、很安詳，在那種狀態下睡著；可是用一段時間功沒有提醒，就又變成不用功了。

在《瑜伽師地論》裡邊也有提到很多修光明想的方法，比如說：法光明想、義光明想，還有奢摩他光明想，還有什麼？毗缽舍那光明想。由此可知，修持光明想對於一個修行人來說是非常重要！

好！我們再往下看。到下面的話該是另一個，就是講「掉舉」了。這上面一大段都是強調要光明，所以學了這一段之後，你可能有的時候要認真地觀察一下燈的光明、火的光明，甚至日光明、月光明，去認真地觀察一下。當我們認真地觀察了之後，你就這樣垂簾，想一想能不能把那個光明記取，然後用意識重現。其實在我們觀想供養的時候，比如說供養很多很多燈的時候，還有像我們禮拜佛陀，是觀想一身化現剎塵身，化現出很多很多身，還有一燈化現剎塵燈的時候，都是有一個在意識裡邊明現的作用，或者說這樣的一種修為。所以我們可以平常多練習一下，這樣的話，以後修習到禪定修光明想的時候，就會發現：欸！我已經有一些資料庫了，可以拿出來用。

好！接下來我們就往下走了，到掉舉了，研究掉舉怎麼辦。看文：

掉舉者，由貪為門，令心追趣色聲等境，此應作意諸可厭事，能令心意向內攝錄之因。以此息滅掉舉無間，於先所緣等引其心。

研究掉舉了！「掉舉」是什麼？是透過貪欲，而使內心奔馳於色聲等等這些外在的境界。怎麼辦？對此要在心中思惟能讓我們的心意向內收攝的因，什麼？內心厭離的事情。透過這樣修習思惟之後，就止息了這個掉舉──心一直散亂的這個掉舉當下止息，內心就等引於先前的所緣，就是再去緣到先前的所緣。

現在從沉沒等等移到掉舉，掉舉是──注意──心向外攀緣。那出現掉舉的時候，請問大家：什麼是向內收攝的厭離的所緣？想一想《廣論》上講什麼？對！思惟念死無常，還有什麼？三惡趣苦，對不對？還有很多過患面的，都是可以讓心向內攝的法義。這個時候我們如果修習向內攝，心的起伏波動就會降低，它就會趨於平穩。

掉舉這種煩惱產生的時候，大家都知道是因為貪的力量驅使，它的感受性在你心中可能覺得：欸，挺快樂的！內心被美好的事物吸引──我們覺得是美好的，其實夾雜著很多煩惱──我們向外攀緣，造成內心有點興奮狀態，甚至有的時候是過度興奮。過度興奮的這個心好像很難控制、很難控制，比如說我們小時候都有那種自己過度興奮的狀態，父母怎麼說都說不聽，到最後就被呵斥，有的是被呵斥了，對吧？然後才能夠靜下來。

所以當我們座上修的時候，心過度亢奮，這個時候要怎麼辦呢？就要收攝自己的心，收攝！它所緣的法類就是念死無常、輪迴苦等這些法類，讓自己的心生起厭離，慢慢地舒緩下來這種過分興奮的情緒。等到心慢慢地恢復平靜，我們就又可以繼續修三摩地了，不然我們抱著這個善所緣，或者心裡執持這個善所緣，就在波峰浪谷裡邊，這個心起伏不定是非常不舒服的。

但是這種貪心肯定是跟上座之前你想什麼了，或者前一天的夜晚我們的夢境裡想什麼了，就跟你平常的串習有關係。也有可能我平常好像沒串習，結果座上修的時候突然現起來！也有這種狀況。但是不管怎樣，都要去修習一個令內心厭離的法類。

有沒有發現：又涉及到前面的道次第了？所以我們學習，不是前面的道次第思惟過了、生起過了，後面就用不到，其實還是在座上修的時候，能廣泛地應用前面所修的道次第，所以真的是寶物啊！什麼時候拿出來用，什麼時候都有妙用，所以大家好好地珍惜自己能夠聞思道次第的這個時間、思惟道次第的時間，以後都用得上、當下也用得上，是不是很美妙呢？

今天就講到這裡，謝謝！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表