南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十七卷．Ｂ面

但由隨戒，隨作防非。作謝善在，無防非能，

說由於這是隨戒，這個隨戒，隨境然後這個造作起來，這個造作就是警策內心防止過非。防止了過非以後，這個造作謝往了，然後這個善業留在那裡，這個善業就是無作，所以他說不是沒有。但是這個留下來的這個善業也好、無作也好，它並沒有防止過非的功能，這樣，所以說

不名隨戒，故云無耳。

這裡又解釋一下：

前疏云此善常在，文證明矣。」

啊！那也祖師的苦心，現在我們很容易了解了這個道理。那麼這個就是兩個受隨的同異，這個受隨的同異，文字到現在已經有一個大概的概念。那麼然後我們再提一遍，這個意義就告訴我們，受隨當中他說叫相隨，實際上這個受隨互資，互來助。受是要靠隨才能夠滿的，受了以後，如果後面對境的時候沒有這個戒行來護持的話，這個受不行；反過來，後面這個行持沒有前面這個受的願體的話，最多你得到是一點善，不可能得到戒的無邊功德。所以這兩者之中有它這樣的一個相輔相成的，這個受隨兩者之間的關係，所謂正辨同異的真正意趣。

第三章　緣境寬狹

• 緣境寬狹中分為二節
  • 一列釋
  • 二別簡

好！現在我們看七十四頁。那麼這個戒體當中第二個受隨同異有解釋了，再下面「緣境寬狹」。說戒體嘛認識、得到了，也辨得清楚這個戒體當中受、隨，然後再看緣境寬狹。對這個戒體的整個的作用，然後就它的本體現在所緣的境界來看，也分兩部分：一個叫列釋，第二個呢別簡，把這個內涵詳細地解釋一下。我們看「列釋」，此把所受的這個體，那麼隨的這個體，依確實的內涵我們重新來說明。

第一節　列釋

•  
• 初能緣心
• 二所緣境
  • 初示境
  • 二舉事顯相
• 三發戒
• 四防非

《事鈔》云：「就中有四。　一能緣心。現在相續心中緣。　二所緣境。境通三世。如怨家，境雖過去，得起惡心斬截死尸。現在怨家子，有可壞義。未來諸境，可以準知。故緣三世而發戒也。　三發戒。現在相續心中得。　四防非者。但防過去未來非，現在無非可防。」

我們先看一下那個《資持》的解釋，然後再來說明一下這個文。

《資持》釋云：「本說所緣而分四科者。

這本來說，說這個所緣──是緣境的寬狹，為什麼要從四個角度去看呢？現在我們看：

心隨境起，故先明心。心境相應，即發受體，故三明戒。戒必有用，故後明防。四義相綰，不可孤立故。

第一個。這個是沒錯，我們是緣境，那麼緣境的時候，實際上心緣境的時候一定是心、境兩個同時，而且這個同時不是那個心放在那裡，這個境放那裡，而這個心不但同時，同緣，這個心就緣你所緣的境，這樣。而然後緣的時候，這個心隨著境而生起，所以一定這個時候先了解心是什麼。然後所緣的境，這個心跟這個境相應的時候，以前造輪迴生死之業，現在發這個無漏戒這個戒的體。這個體說作的時候作、無作，隨的時候也隨作、無作，就這樣，所以第三呢明戒。那麼這個戒本身就是前面所說的，戒一定有它的功用，所以最後就明戒的功用是什麼──防非止惡！這樣。有了這個防非止惡更能夠加強自己的心，這個心對境的時候輾轉增上，最後能靜妄源。所以不外這樣的四個行相，所以這四個內容互相來輾轉增上，那麼產生這功效，彼此間不能少，是「不可孤立」，四義。其次，現在繼續下去，這個說明：

初能緣心中。

那麼第一個是能緣心，是「現在相續心中緣」，他說明：能緣心中，

現在簡過未，相續簡一念。《業疏》云：念念雖謝，不無續起，即以此心為戒因本。

「因本」就是根本。說，前面說能緣的心是指什麼？就是現在的相續心，這個是特別說明這個心是簡過去、簡未來，既不是過去的、也不是未來的，而是現在當下一念。那麼「相續」呢，說明這個一念永遠不停地剎那生滅、剎那生滅，永無停止的，就這樣，所以這個現在的心實際上就是這個。「《業疏》云」，它念念雖然不斷地在滅，滅完了以後馬上生，所以「不無續起」，那就現在我們說能緣心就指這個，就指這個！

這個文雖然是好像解釋得比較多一點，實際上從這個文上面我們才了解，我們現在真正要用心的地方在哪裡，就是這個念念相續的這一念，念念相續的一念！平常我們做很多事情的時候，就想準備，我如何如何，或者想以前的如何如何，這個把現在的相續一念心都妄用了！眼前當下一念你注意到正在緣些什麼，這個才真正重要的。所以說在這裡，不是前面說嗎？淨戒──這個佛制的這個戒要達到什麼樣的程度呢？「常爾一心，念除諸蓋」，就是說「常爾」就是念念相續一直安住在這個上頭，那麼這個時候那就對了！這是告訴我們眼前那個心相。其次，所緣的境，看：

二所緣境中又二，

這個所緣的境又分兩部分，那麼哪兩部分呢？

初示境。

這個說明所對的境。

如下舉事顯相。

那麼「如」下的話，就是說上面的文，「所緣境。境通三世」，舉個比喻「如怨家」。

如與己為怨，

就自己這個怨家。

其怨已死，即過去也。

那麼「境雖過去」，前面說「得起惡心」，為什麼呢？

怨或有子，即現在也。孫雖未生，生必為讎，即未來也。

就說「怨或有子」，就是現在；然後這個兒子還有孫子，孫子未生，「生必為讎」，就是未來；那麼然後怨家過去了以後，你就想他怨，這個是過去。所以說過去、未來、現在。

於此三境俱能起害。

對這個過去也好、現在也好、未來也好，都能起害心。所以

欲成淨戒，必息惡心，故所緣境徧該三世。

現在既然你要想徹底解決這問題，那麼這個三個境界都必須要認識，所以這地方說所緣境。

再下面就是所發戒，那是說心了解了，所緣的境它的內涵也了解了，那麼當心境相應的時候，現在我們要發戒，所以在下面說：

三發戒者。問：與上能緣何異？

說：這個發的戒，跟能緣的心有什麼差別？

答：前是能緣心，此即所發戒。由彼受體無可表示，還約能緣以彰所發。

那麼它這個問答就說：了解了，能緣跟所發的戒有什麼差別呢？是說現在一個是能緣的心，一個是用這個心去緣的境所發的戒，但是這個所發的戒體沒辦法表示，所以還是用能緣的心來說明所發的戒體。在前面，在剛開始論戒的時候曾經說明過，曾經說明過，說這個戒體本來所發的業體，那麼現在就把那個能緣的心來說明（編者按：請參閱《備覽》四十二頁，能領心相）。這一部分了解了，這裡的這個問答自然很清楚。其次，

又前二作戒，後二無作。又三局受體，四落隨行。

那麼其次再說，前面「又前二作戒」，「後二是無作」。那麼這個上面說能緣跟所緣，這個都是「作戒」上頭的事情，作戒一定眼前的心，然後對著所緣的境；那後面，那就所發的戒跟防的非，那個這兩個都是「無作」。還有第三個就是所發的戒，這個受特別地指所受的願體。第四防非，四防非那個是一定指隨行。所以把這個前面的能緣心、所緣境，以及第三所發的戒、第四防非的功能，它每一個的功用在這裡說一說。

四防非中。現在無非者此約對治心行以論三世。

這個前面七十四頁的最後一行當中，說「四防非」，這個防非「但防過去未來之非」。而下面最後一句「現在無非可防」，很有意思！說這個防非，現在沒有什麼非可防，我們覺得現在沒有非可防嗎？往往不太了解。現在我們覺得眼前都是不靈光的事情，怎麼無非可防呢？欸，這個解釋對我們很重要，了解了這個，才曉得我們真正防非是怎麼防的；反過來又說，為什麼我們防了半天防不好，就是不了解應該怎麼防。

現在再看那個《濟緣》的解釋：「四防非中」，說「現在無非」，這個是指什麼？「此約對治心行以論三世」，這是指當我們內心受了這個戒以後，有種種善巧方便生起對治心的時候，那個時候以對治心來看，那個時候現在就沒有什麼好防的了，這個要清楚。關於怎麼樣方便善巧去對治，後面還有說明，這裡我已經說一個大概。那麼下面看：

防是預擬，不令起非。

所謂「防」的是預先先準備好了，準備著。那麼「對治現前」，當你這個內心當中真實的正知、正念現起的時候，這個時候當一念的心現起的時候，請問：有沒有非呀？沒有非！所以它能防的是防未來非。這話怎麼講呢？我們往往看見了境界覺得這個是非重重，是不是這樣啊？我想我們每一個人都感覺到，這個境界看見到一切的是非，實際上那個是非到底是境界上的是非，還是內心上的是非呀？在這裡大家要仔細觀察噢！戒就要從這地方學起。不懂的話，往往我們看見他不對、他也不對、你也不對，看看天下沒有一個對。你真正了解了以後，境──它本來就這個樣，就是你心裡面在這個地方動。所以六祖大師一開始出現的時候，他就說：「對不起啊！你們兩個人哪，風也沒有動、幡也沒有動，你心在動啊！」我們大家覺得：啊！這個千古名言。但是說完了以後始終就是六祖大師《壇經》上頭的，我們內心當中究竟怎麼樣，不管它！這是我們現在平常作學問的一個大缺陷，學問的真正重要就這地方認得自己。

當你真正地這個內心的對治現起的時候，你要觀察的是什麼？所謂正知見是看見了內心哪！所以當一個正知見現起的時候，真正的正見現起的時候見空性，安住在空性當中，外面天塌下來你都看不見；現在我們在聞思的正見現起的時候，真正的境界，一看見這個，任何一個境界現起了以後，你內心當中安住在正知正念上面，外面沒有是非。大家想想看，是不是？就算作不到，以現在了解的教理去看，是與不是？假定你這一點見不到，你談正知見那都是開玩笑，所有的學問真正要說的就是這個！戒是它，念佛是它，參禪是它，教整個的就是說這個。

所以說，眼前對治心起來的時候，這個沒有過錯，指這個，下面會詳細講。舉個比喻說，黑暗，是不是要點燈？當那個燈在的時候黑暗有沒有？黑暗就是沒有！就這樣。所以平常的時候，我們始終在這個地方轉不出來的根本原因──這個先點一個頭，下面一步一步說下去都在這裡講。戒尤其重要，如果這個地方的不了解的話，那所有的戒就沒用；戒不了解的話，那個出家都是騙人！騙別人事小，騙自己事大；騙自己事小，把佛法就毀在我們手上這個最可怕！所以在這一點我這裡提一下，下面一步一步地認真地去說它。

其次，它有這個「防」，防是什麼？預防嘛！本來是「預擬」的，準備好了，不要讓它起非，所以我們心裡面心心念念來了，有這個準備。怎麼準備呀？我在這裡先說一下，後面談到方便也會說。說先經論上面了解了，一直擺在心裡面，了解了：噢，原來我們以前錯誤，是錯誤在這裡！都對了境以後不了解，這樣。後面會告訴我們，真正一切的煩惱的根本從哪裡生起。大家還記得不記得？論上面就告訴我們，煩惱的生起有兩個，說兩派所計（編者按：《廣論》第一百七十一頁），有一個計薩迦耶見就是無明；有一個說無明跟薩迦耶見分計，由於你不了解事實的真相，所以你在五蘊上面是妄計有一個東西叫作「我」。由於這個東西生起了，然後對我就貪著，然後不是我的話呢起瞋，緣我是高慢等等，是不是這樣來的？當你真正的對治生起來的話，真見到了這個，沒有這個「我」在那兒擋著了，那所以天下的還有什麼是非呀？沒有是非了！

所以現在聽見那個颱風來了，「呼啊、呼啊」刮！它在那個太空當中去刮的話一點聲音都沒有，是不是這樣啊？然後你那個有一個東西往那一豎的話，那個聲音來了。現在我們就把這個我豎在這個地方，整個的問題就產生了。所以說真正的重要在這個上頭啊！現在我們了解了，就防就防它，所以你心裡平常一天到晚想：哎，都是這個東西害我！所以從這個上面去你防止它，那麼就是照著前面說的（編者按：請見《備覽》第五十七頁、五十八頁），由於不了解真相所以妄起是非，第一個──止；由於不了解所以「絕智用」，所以這個時候「攝善法」；由於不了解妄生人我，然後在這個上面自他平等，那就「度眾生」。大家還記得不記得吧？這個三聚淨戒的由來，就這樣。

現在我們有了這個，內心當中事先準備的一天到晚想好了，境界一來了，任何一個境界來了以後，你有沒有看見這個是非呀？完全不看見！你看見──哎呀！這個眾生好愚癡啊！他怎麼這個樣呢？我要去救他。這是什麼？這個是攝生戒。你要救他，自己你不隨煩惱轉，這是什麼？這個是攝律儀戒。然後你善巧地觀察分別，這是攝善法戒。是不是這樣啊？一念圓修，這個前面已經說過了。假定你內心當中，這個正知能夠以正念現起的時候，有沒有是非呀？當然沒有嘛！所以你念念在這裡，為什麼境界來，跑到前面，是非就沒有了，所以它一定是防、防未來的。還有呢，前面不是說過去的事情你還可以想它呀，實際上想過去還在未來啊！可是你想的境界是想過去的，實際上所有的未來都是因過去而引發的。所以你真正地觀察那個心相，你所了解的這個所謂過、現等等的內涵，那麼他這裡就指這個。

對治現前則防未非，纔失正念即落過非，

所以「對治現前」所防止的是未來非，反過來，「纔失正念即落過非」。假定你眼前一念這個心失掉了，也就是說，所以戒上面告訴我們要常爾一心，佛制戒的目標如此，這個一心一旦失掉了，對不起，那一念就是無記妄念，如果跟著妄緣轉的話，那個就是害了！然後等到你察覺的時候它已經過去了，所以說纔失正念即落了過，然後非也就來了。

故知現在無有防義。」

所以現在的「無有防義」正告訴我們，我們對治的真正的用功的方法就在這裡！

《濟緣》云：「三所發戒中。若論發業通於未來，且據初得故局現在。蓋約能緣以彰分齊也。」

那麼《濟緣》當中有個解釋，所發的戒，說若論所發的業，那個業是通於未來的，那個是這個發了盡未來際，但是就它的「初得」來說，那個──當下，就當下！那個當下是指什麼？是當下能緣的這個心，這樣。所發的業體是通於盡未來際，可是這個所發的，一定是能緣的心對著所對的境，所以這個就能緣的心來說指當下一念，那個時候得，指這個意思。

像這種辨別，我現在是越讀越歡喜！以前一看是越看一個先頭痛，後來覺得懂了嘛就算了，何必這樣地仔細呢？下面實在有它非常深遠的理由，我們之所以能夠很多地方深細地觀察絲毫無差，就要辨別得一點都不錯，這樣！而這個辨別得不錯，現在就是這樣，在沒有懂得之前你去摸，去摸過程當中，就能夠把我們那個內心當中一向遲鈍的這個，慢慢、慢慢地改善。就像一個鐵塊一樣，就是儘管是一個鋼，可是它又是銹、又是厚，然後你不斷去磨，是磨得是滿痛苦，可是你越磨越利，到後來你才發現美不可言！這個三界當中唯一真正能夠跳出輪迴的，以及送我們下地獄的，就是我們人的思心所。這個思心所所以三界之內的無價之寶，善──成佛；不善──下地獄。現在我們不善利用，已經是最大的可惜，如果還要去排拒它：「哎呀！這麼麻煩。」這是對自己最大的障礙。

所以我現在常常想，這個世間最麻煩的就是這個愚癡，啊！就最無法忍受的也是這個愚癡。那現在你仔細去看看的話，那太多太多的現實的例子。這個愚癡的原因在哪裡？就是內心當中你就排拒這個東西，這是我們最可怕的，因就是這個！

所以我說到這裡隨便一提，儘管諸位剛開始的時候，容或你們去學它的時候覺得滿苦，那個時候要咬緊牙關，先要了解這個道理。咬緊牙關要幾個條件：第一個要有善知識，第二個要如理如法的經教，還有要友伴，這樣三個具足了，你摸進去絕對沒困難，一定能夠透！然後摸到某一個程度以後，你這個興趣來了，到那時候就是你會欲罷不能，繼續下去，這個就是我們的等流噢！這個等流美不可言。然後前面你積成功這個等流的時候，一定你有憑藉的異熟，還有一定有所緣的這個增上。所以你生生在這個輪迴當中──欸！到那時候你長的這個身體，就會有這麼好腦筋，外面就有這樣的緣，就是這個因果的前後的相續呀！這是我們要了解的。所以現在我們得到了這個寶貝的人身，遇見這個環境，如果自己心裡面覺得不相應，趕快懺悔！相應了也不必拼命幹噢！這個精進有它的一個，最後一條「暫止息力」，停一下，把這個好樂之心把它增長。好！我們繼續下去：

第二節　別簡

那麼「列釋」這個了解了以後，「別簡」──那麼來個別地把它抉擇一下。

《事鈔》云：「然則緣境三世，得罪現在，過未二境唯可起心。說言三世發也。　若據得戒，唯在現在一念。」

這是有這個問題：但是，說所緣的境是三世，然後得罪是現在，「過未二境」，對於過去、未來兩個境只可說起心，所以叫三世發。這個話怎麼講呢？這個戒一定是對過非來說，這樣，而現在實際上造惡一定是現在，現在對境嘛！所以過去、未來這兩個境，只是說心裡面有這個可能──想到過去的怨家，這是緣著過去了；然後想著未來要作什麼，這樣。那麼正造罪是現在。所以就發戒來說，因為這個發戒是懸防，懸防一切，所以一定是三世。那麼真正的要防的是對現在，尤其是能緣，一定是從能緣去，那麼這個時候所以說要改惡為善，那個起點是戒，所以論「得戒」是現在一念。那還是簡別，所以別簡上面，上面我們說了以後又一一告訴我們。《資持》解釋：

《資持》釋云：「前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現，止可心緣故。說言者顯非皆實故。

那麼前面這個話《資持》有個解釋，說現在我們來抉擇一下這個「所緣」，講那個所緣「得罪現在」，因為隨當中，以及以前，這個持也好、犯也好，一定只有現在的境界。這「過未」只是起心，這個真正對境的時候一定現在。你只有緣過去的事情、緣未來的事情，而事情既然過去了，你沒辦法造罪；未來還沒到了，雖然有這個心也沒辦法造罪，所以真正造罪一定是現在，因此防、持也是現在，所以說過未「止可以心緣」。所以「說言者」，那麼「說言者」，什麼叫說言呢？前面有一句話「說言三世發」，是什麼啊？「顯非皆實故」，這個三世不是實在所對的，就是這樣，是懸擬的。

若下

那麼最後下面：「若據得戒，唯在現在一念。」

次簡所發。

說特別地在這個地方抉擇一下，所發的這個戒體。

一念者局三法竟，一剎那時。

這個「所發」一定是在這個時候，就是說我們發得這個戒體的時候，是三番羯磨最後一剎那。

以前明緣，境通三世。發戒通相續。此須重簡，局示分齊。」

前面這個，就是能緣心、所緣境、發戒、防非，這個能緣心是指現在相續心；所緣境是「境通三世」，然後這些等等。「境通三世。發戒通相續」，然後所發的戒是現在的相續心。像這些，我們重新把它一一來抉擇一下，為什麼？要確實了解每一部分它的齊限，這樣。做這件事情本身，一定是能緣的心、所緣的境，那麼現在所發的戒，發的戒產生的功效，這四樣事情彼此相輔相成。