南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十八卷．Ａ面

換句話說，這件事情當中具有這四個內涵。可是這四個內涵，你仔細地觀察確實是不同，四個不同的角度，所以你必須從每一個角度弄清楚了以後，然後每一個地方不錯了，產生的結果才正確。所以這是為什麼他每一個地方要加以抉擇，說明它的齊限，分析它的成分，要示它的內涵，到哪裡為止，這是第一個說明。繼續問，繼續下去：

•  
• 一問
• 二答
  • 初約隨行明不防現在
    • 初直定無非
    • 二釋無非所以
      • 初顯成過非
      • 二明即屬未非
  • 二望受體說防過未
    • 初明防未起非
    • 二明防過去非

《事鈔》云：「問：戒從三世發，唯防二世非者？

這裡又說：嗯？戒是三世發，發是三世發，怎麼只防二世非呢？前面我已經簡單地說一下，這裡又特別告訴我們這件事情。

答：若論受體，獨不能防，但是防具。

假定我們來觀察、討論一下受戒的這個戒體，它單獨、它不能防非止惡，它只是一個什麼？防非止惡的工具。要怎麼辦才行呢？

要須行者秉持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。

一定要「行者」──行者就是我們如法如理照著去做的這個人──去秉持，拿來領受在心地當中，去執持著原來所受的，然後這個以後面的隨行來助成、資助這個所受的願體，那樣才能夠成就防止這個過非的功效，這個前面已經說過了。所以這個能夠提起的話，對不起，現在就沒有非好防了，所以「無非也」，這樣。所以你從這個文字上面去解釋的話，的確這個裡邊實在想不通；從內心的心行上面去觀察的話，必然如此，必然你正念現起的時候，眼前就沒有非好防！現在清楚不清楚？所以這個道理的話，我們必定要了解。

關於這個地方，我摸了很久就是想不通。後來我停下來了，欸！我不再想那個戒，我在想什麼？還是照著這個論，我觀察我自己內心。啊！不禁哈哈大笑，覺得事情就這麼簡單嘛！天下事情就這麼簡單！所以他後面告訴我們：你有智慧，那個時候人家看起來矛盾的事情，你沒矛盾，這樣；你沒有智慧，反過來說，明明矛盾的時候，欸！你就看不出它的矛盾，就是這個！所以這個天下的事情，真正最重要的──愚癡跟正確的智慧知見。所以佛者叫覺也，什麼叫覺啊？他認識真實的真相。我們現在人覺得好聰明，對不起！我們這個聰明，都誤用聰明、都被聰明所誤啊！所以它那個智慧本身是一個特點，就是真正地、如理地能夠認識了真相，這個真相只有佛一個人真正才能夠了解。現在我們世間那個都是邪慧、惡慧，把我們送下地獄有餘。

那麼在這裡，不要說這個閒話，重新回過頭來剛才想一想：當你眼前一念正知正念現起的時候，是不是沒有非好防？所謂正知正念，真正知的，知些什麼？知一切法緣起空！這個才是真正，整個的道理就是這個，都是由緣而起，這樣。所以當你心裡面一念隨順著無明，對不起，整個的是非都來了，這個時候儘管你念擺在上頭，沒有用！當那正知現起的時候，你看得很清楚：這個是緣起空。有沒有是非呀？這個裡邊是沒有是非嘛，你還有什麼！所以當你真正地提起這一念的時候，就是沒是非，就沒有是非有什麼好防的！現在清楚不清楚？所以這個不是個道理、不是個文章，就是你內心所執的心念，這個叫作標月之指。

現在這裡說到這地方，我可以給大家說一下，現在這個是我的，你真正地善巧地聽，你會聽懂，但是你如果不思惟的，等一下你一片模糊。你必須要拿這個對你境界上面去好好地、好好地去用，這個時候這個論就不能少，少掉這個論你摸不透，這樣。然後單單這個論，不在戒上、不在境界上面去的話，這個論也白論，所以這個彼此間有這樣的這個關係，現在清楚不清楚？是不是？所以它下面文上面「不防現在，以無非也」，現在根本沒有非嘛！

若無持心，便成罪業。

如果說你沒有這個後面的「隨」來真正執持它，這個、現在這個心不跟這個相應的話，對不起，你不要說造罪，就是你不造罪，你好像我沒有貪，好像我沒有瞋，你犯了什麼？止犯！大家還記得不記得？這止犯、作犯──該做的不做是止犯，該做的不做就是止，就是什麼啊？該做的不做（編者按：即止犯），不做的去做（編者按：即作犯），這個名字一下弄不清楚，到後面再來去說它。尤其是這個地方，我們要很清楚、很明白地，這個就是什麼？所以這個止犯之所以犯，都是由於「癡心怠慢」，這四個字大家記住！怠──懈怠，慢──輕慢，然後這個都是癡心，自己並不了解還以為對。所以當我們自己覺得，欸，我好好的時候，實際上那個時候已經在「非」當中──無記，這個癡相，這我們要了解。

若有正念，過則不生故也。

現在對。

然又以隨資受，令未非應起不起，故防未非。

所以你這樣去做的話，這未來之非它就生不起來了。所以它真正防的防未來非，你只要這個念頭在，這個未來的非永遠生不起來，所以它永遠把未來的非就事前就擋住了。在這裡，大家想一想：為什麼我們平常想盡辦法擋不住的原因在哪裡呢？就在這裡，道理就在這上頭！就是眼前你不曉得怎麼善巧，就是你拼命努力，你只能做到一件事情──我拼命念佛，就這樣。然後這個念佛，只有是關在佛堂裡念，如跑到外面去念的話，念佛也不行。我想大家都有這個經驗哪！你念佛，那個境界很強的強緣就叫你、就叫你壓不住，原因都在這個上頭。

除非你像參禪的這種禪師們，實際上念佛也有啊！你真正的心力非常強，到後來的話，這個一念心提起來的話，你會產生在任何境界當中，你什麼都看不見。念佛的，除了一句佛號沒有別的了；參禪也是一樣，看你參的什麼，如果你參的個「念佛的是誰」，或者參一個「無」，整個地就在這個裡邊。所以近代一個祖師──來果老和尚，他那個時候就參了個「念佛是誰」，他參得正起勁。結果跑到高旻，去了三個月，人家問他：「欸，大殿上面我們的這個供的三尊佛是什麼？」「啊，我們大殿上還有供的佛啊？」他不但不了解這三尊，他心目當中除了這個沒有別的了。這個是念力，全部精神停持在這裡的話，這時心情現起。我們現在把它看成好像很羨慕這個樣，實際上不必去羨慕，有最好的寶貝東西在這地方，遠比這個來得善巧。所以這個戒啊！這個戒的功德是無量無邊哪！在這地方我們繼續下去。下面：

若無其受，隨無所生。

可是這個情況怎麼來的呢？要靠前面的「受」，是受了以後那個「隨」才能生起。

既起惡業名曰過非，

一旦起來了，那就是錯。

為護受體不令塵染，懺除往業，名防過非。」

為了使得這個惡業不要起來，那麼我們要保護這個所受的體，不要讓它有一點絲的塵染，那麼以往的把它懺除，就是說「防過非」。所以它真正的，這個防過去的非跟防未來的非，現在沒有非好防，這個別簡在這裡。從別簡當中正告訴我們，我們持戒應該如何持法。所以這個裡邊一定包含兩樣東西：正念、正知；正知、正念！正知是正確如理了解，這個正知見；正念，這個念力維持這個，就這樣。平常雖然有了正知，可是因為我們的心力比較弱，它的心永遠是生滅，下一個生滅起來的時候，由無始的業力，說不定跑走掉了。所以那個時候前面那個正知就不見，那個時候念、知兩樣俱失，又犯。

再不然呢，雖然你這個正念現起，可是這個念它並沒有抉擇這個境界的能力，這樣，所以這個時候儘管在念當中也沒有用！這一部分在精進當中，在《廣論》的精進當中他會告訴我們，說念哪，它並沒有抉擇是非的能力，就這樣。抉擇是非的能力是靠知，知雖然能抉擇，但是它沒有辦法維持，它這個心念維持下去，這個要靠念，這個念、知兩樣東西也這樣地互相為用。那麼將來呢，這個兩樣東西努力到最後得到的結果，就定、慧雙運。說平常我們這個無漏慧一定是有定在當中，真正的無漏的定，一定是有慧在當中的，這樣，這是我們要了解的。翻過來，七十六頁：

《資持》釋云：「問中。緣防相並。欲顯防非不通現在之義。

那就是，那麼這個《資持》來解釋前面，說這個「緣、防」一起是要說明哪，要說明這個防非不通現在的道理，現在我們前面說過了，這個就很容易了。

答中二，先約隨行明不防現在二，

然後這個裡邊又分兩部分：

初直定無非。

直截了當先告訴他。

若無等釋無非所以。

下面再解釋為什麼沒有非。

上二句顯成過非，下二句明即屬未非。

上兩句說，如果成功錯了，那已經過去了；下兩句說明哪，說明是未來之非，所以現在沒有。

然下次望受體說防過未二，初明防未起非。既下次明防過去非。」

這個是隨行。再下面講受體，受體也是只防兩個：眼前也是，那沒有什麼過錯好說的，說它本來就是望未來的；過去的呢，已經造的惡業要去懺悔它。所以不管是受的願體也好，以及受了以後隨行也好，正現起的時候沒有非好防。也就是說，正持戒在戒定慧三個無漏學的過程當中，只要這個現起，沒有非。這個完全是從你用功的心念當中，你才能夠體會得到，這不是個道理；也可以是道理，你說給別人聽是個道理；用功──你的心法。

說到這地方，這個部分就是戒的全部的精華，宗要！其實前面說來說去都是這個，不過要後面一步一步說上來，越是把前面那個道理說得越清楚、越明白。這一點以後自己對著境，要不斷地去觀察。然後你真正觀察的時候，你到那個時候覺得原來都是「天下本無事，庸人自擾之」，就在你心裡面去想。

所以剛來的時候，我曾經跟大家說過，我剛出家那個時候在同淨蘭若，仁法師跟我說：「嗯！你們……」下面說：「這個煩惱都是自己盤出來的，沒有什麼事情一天到晚盤煩惱，別人沒辦法害你的呀！」我當時不懂，我心裡還想：「法師這麼說，那明明別人錯了，還說我煩惱盤出來的！」我現在想想，越想越對！別人沒有錯耶，都是我自己在那兒盤這個煩惱，就是這樣，就是這樣狀態。

然後我們還說大乘、大乘！釋迦世尊碰見這個提婆達多，他把提婆達多看成善知識，天下像提婆達多的人都是善知識，你天下還找到惡人嗎？因此他成了佛，這樣。所以佛看一切眾生是佛，我們看哪，看一切眾生、看佛也是眾生，這個道理很清楚。所以當你把這句話真正「眼前無非可防」了解了，從你內心上了解的話，那你剛才這句話也了解了。

眼前了解了以後，你雖然做不到，可是你的希望無窮！到那時候，你發現天下最容易的事情──修行，再沒有比修行容易的了。這個話怎麼講？在我們的感覺當中：啊！這個最難的是修行！了解了這個道理你會發現，做任何事情你要假借外緣，譬如說開車、譬如說做任何事情，你是不是要併很多東西？開車的話要有車、要有公路、要有人教、要有汽油、要有一大堆，沒有一個例外的。可是修行呢，只要有你在、只要有心在。而且這個心一天二十四小時，一年三百六十五天，這樣，睡、醒無非在，只要這個在，你觀察它，這個就是修改它嘛！是不是這樣？不要任何外緣，外緣來了以後只是幫助你，否則的話，這個你自己閉上眼睛想想以前也就夠了，觀察現在也就夠了；境來不來都可以，來境只有幫助你，這樣。所以這種情況之下你會發現：啊！美不可言，修行之美呀！

所以自然而然地產生一個感覺，人家常常說，啊！往往說：「唉呀……」這個以前看見那個蕅益大師，蕅益大師在這個《靈峰宗論》上面記了一段話，說有一個，他有一次在不曉得哪裡看見一個出家人說，那個出家人說，看了個《寶積經》，那個《寶積經》是一百二十卷，那個內容很豐富哦！「哎！《寶積經》上說這出家這麼難哪！」說：「如果我早看那個《寶積經》的話，我的家就出不成了！」意思說，假定我們早看見了佛的經論這麼內涵的話，我就不敢出家了。蕅益大師聽了以後，他說：「唉！這個如果我不早看的話，這個家就出不成！」跟他恰恰相反。

為什麼呢？就這樣，普通的人不了解，覺得：喔唷！這個只是聽見這個出家好，啊！這個有功德，馬上去！真正跨進門來，哎呀，發現這個裡面這麼個難做法，發覺就退心了，但是又不好意思呀！那只好「好了、好了！」只好說：「我早看啦，那這個不行，幸好現在看，還在裡頭。」現在你真的了解了以後你會發現：這個不看，這個出家就出不成，形雖然出了，這個心根本不相應，就這樣。你了解了，才那時候發現：啊！這個出家真美！所以不管現在人家怎麼說，我這個答案，人家問我說：做什麼最好？和尚最好！理由就在這裡。到時候你們人人會發現，就是這樣。有選擇，和尚最好；沒有選擇，還是他最好！因為天下沒有第二條路好走啊，這個是事實！不管你怎麼弄，你弄來弄去，總永遠逃不開要下地獄這個結果，唯一的一個辦法就是這條路。現在大家了解了，這個都從我們內心上面。繼續下去：

•  
• 一轉難
• 二答
  • 初正示
  • 二喻顯

《事鈔》續云：

他又有個問答，這些問答美不可言！一步一步地深入。我但願我們所有的這個同道之間，彼此也能夠用這種方式。看文：

「若爾，戒必防非，非何故起？

說前面說的，戒既然能夠防非，為什麼還有非起來呢？對呀！

答：要須行者隨中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊賊之譬。」

有個譬喻，說回答當中說：這個戒要什麼？要行者受，受完了以後隨。「隨中方便」，方便兩個字大學問噢！你弄得不善巧，是方便出下流；弄得善巧，方便成佛道。可是方便我們千萬不要誤解，這個方便就是《妙法蓮華經》當中〈方便〉當中種種方便。前面也說、後面也說，我們到處都說，這個正說的，到後面我們不斷地要提，所以這不細解說。

那麼用種種的方便──這個方便雖然不細說，這裡簡單地告訴我們一下，需要幾個條件：第一個要依靠善知識，這個善知識兩種：一個是人，一個是法，法就是無垢經論，這個人是能夠跟經論相應，得教、證二量的行者，這個；然後去聽聞，去思惟，去觀察、抉擇，這個都在方便當中。然後拿這個「秉持制抗」，秉之於心，牢牢地執持，拿來對抗自己的煩惱，這樣。這個「方名防非」，這個才是防非。所以《廣論》上面告訴我們，現在我們真正要做的只有一件事情──跟煩惱鬥！而且它說鬥裡邊的煩惱，對了！我們現在真正的怨家就是這個，沒有人能害你，真正害的還是我們每一個人自己。反過來，你了解了，救的也沒有人能救你，只有自己。

下面就像，舉個譬喻，像什麼？「城池」，這是防護的，「弓刀」，這是制敵的，這個兩樣東西要互相並用。那麼「擬捍擊賊之譬」，拿來了抵抗這個賊的侵害，以及進一步要去擊敗，要把這個賊統統地消滅，這個比喻。

《資持》釋云：「轉難中。上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行，故此徵之。

這個特別地說明，這個受體的防，這個真正的防還在隨行當中說明，所以它真正的問答就告訴我們受隨之間應該怎麼做。那麼回答呢？正答我們這個問題。

答中二，初正示。如下喻顯。城池弓刀喻受體，擬捍擊賊喻隨行。

前面「要須行者隨中方便，秉持制抗，方名防非」，這個是正式地告訴我們。「如下」，如「城池弓刀」等等是個比喻，比喻受體，「擬捍擊賊」是喻隨行。

《業疏》云：戒實能防，遮斷不起。常須隨行策持臨抗，方遊塵境不為陵侵。

他引這個《業疏》上面，戒的實在的功能就是防非止惡，這個所以能夠遮斷要靠什麼呢？靠隨行。這個隨行要策勵、要執持，然後臨的這個煩惱境去對抗。能夠這樣的話，你在塵境當中不被塵境所侵。「如世弓刀」，就像世間的刀弓，能夠「深能御敵，終須執持乃陷前陣」，你一定要認真地拿好了，才能夠衝鋒陷陣。這個是「緣境寬狹」。

這個在這裡重新回頭再去溫習一下，這個前面的戒上面的，以及戒上面相關的論上面的，到這個地方真正的隨行需要一個東西──方便。方便當中前面的聞、思都是，可是裡邊最重要的有一樣──精進。如果說精進的內涵把握住了，前面這個都有；前面這個道理懂了不去行持，這個還不行。那麼這個地方請你們翻開《廣論》三百一十八頁，這個三百一十八頁特別是說那個精進的，就是正行持的時候該怎麼辦。在後頭叫作精進，在這裡叫作持戒，所以這個「常爾一心」，那主要的就是這個樣！

那個《廣論》的三百一十八頁，它是這裡，由前面說要精進，精進還要精進的資糧，這個精進資糧──四種順緣。那個四種順緣呢，第一個呢，這個要修習對治，這個。這個真正的對治……。這個真正的順緣是什麼？第一個「勝解力」。的確的，你沒有正確的知識，而這個知識沒有生起勝解之前的話，沒有力量，沒有力量！不要說大家還不懂，就是懂得像我那樣，如果說並不是真正地經常思惟、觀察、抉擇、憶念的話，它那個勝解的力量還是不夠；說、想的時候有，等一下過去了，妄念來了，還是不行。所以這個勝解，就是一切時處你去觀察的時候，這個念力現起，那麼勝解。那麼生了以後，能夠不退是「堅固」；然後呢，「修彼業時」讓它不斷叫「歡喜」。

下面我們看，說「第三發勤精進斷所斷時」，看看這個道理噢！就是我們要斷的就是那些所有的過惡，無始以來的給我們的種種的煩惱以及惡業，這是就是我們要所要斷除的，現在這地方就是戒，用戒來斷除它。先說個比喻：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」就是這幾句話。就是跟一個敵人，這個敵人是「慣戰」，換句話說這個敵人是個高手，究竟擅長的一個老手，跟他兩個人互相這個對陣。然後這個對陣的時候怎麼辦呢？第一個要避這個敵人。這個敵是什麼？煩惱敵。要避開這個煩惱劍，不但是要避得開它，還要返過來「擊」，擊敗這個煩惱的敵人。所以前面不是說「城池弓刀」嗎？這個城池就是能夠擋得住、能夠避得開這個煩惱敵人傷害你的工具。夠不夠？不夠！還要進一步要去拿刀弓進擊，還要回過頭來去返擊它。

所以下面這個解釋，「如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他」，就像一個真正地懂得，真正的這個對敵的一個智者，跟那個怨家兩個人鬥劍的時候，應該注意，不是專門要去殺他。「當善二事」，專門對他不夠，要善巧兩件事情。哪兩件呢？第一個，「善避他來擊刺」，第一個要躲得過他來傷你；「及返害他」，第二個呢，能夠反擊於他。所以我們持戒的時候第一個一定是什麼？攝律儀戒──止惡，不要被這個惡所傷。有了這個然後進一步的話，你才能夠行種種善，進一步。實際上擊煩惱，將來這個力量也是才必須從止惡上面，這是一件事情的兩面。那麼「與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷」，這個所謂「自心」，那時這個心被煩惱所使。「二須依止對治更進害他」，這個很清楚。

「若不爾者」，現在這裡來了！我們平常很多時候就是害這個，就是害了這個病。「雖以對治滅除一分煩惱作用」，雖然我們有我們的方法，去對治了一分，其餘的煩惱，「又劫奪一分善法」，其他的煩惱就跟著來了，於是令心當中起另外一個大罪。結果怎麼？「損利平均，則諸善行極難生故。」你好像賺了一點，可是你又那地方虧了一點，以虧補賺，很難說。有的時候少賺一點，有的時候少虧一點，有的時候是大虧，就是這樣！現在我們通常都是這樣情況。

譬如說一般大家來說，「哎呀！我在那兒拜佛拜得很起勁，然後對著那兒拜得好！」這個也可以說用功，拜完了以後一站起來，等一下煩惱就來了。等一下，不看見人有的時候都煩惱，看見人更糟糕。「哎呀！我在那兒念佛念得很好。」念完了不要說，當時的胡思亂想根本不談，就是念得非常好，念完了以後，一離開佛堂，煩惱來了！然後參禪坐在那地方，哇！覺得這個心裡面很寧靜，下了腿又不靈光了，是不是大家有沒有這個經驗哪？不用功的還不算。然後去學教理的，書本上面去念，現在有很多人乃至於在文字上面轉，啊！覺得充滿了法喜，實際上這個都是欣賞這個文學，不是真正地體會這個佛法，就這樣。本來真正最重要的一定要是教上下手，現在不幸我們會弄錯。然後正對的時候是念佛、念法種種──念佛就是念佛，參禪是念法，不幸我們又是這個！說講教，教又不靈；講行，行又不正。那麼問題在哪裡？就是這個！我們主要的就在這地方。千萬不要說你對治了一分，對不起，其他的煩惱也都被它侵蝕了，而且往往還不知不覺的。