南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十七卷．Ａ面

隨下明隨行。如前隨過約心各分三品故云濃薄。業理即無作也。

那麼像前面，就像我們前面在辨那個「作」兩種名字的時候也是這樣，現在這裡同樣地「隨」當中也是如此。這個說對境的時候那個心各各不同，各各不同，所以有的時候心比較濃，有的時候心比較薄，那麼這個業理也是一樣。所以它「受」有三品；「隨」由於心對境的時候，有的比較強一點，有的比較弱一點，所以結果呢，這個業由於心的強弱，業本身也有強弱，那麼這個業就是隨無作，所以它也有多品。這個是《成論》上面所說的。

依下次引《多論》顯異。

但是下面根據《薩婆多論》實法宗所計的，跟上面《成實論》所計的不一樣。下面看文：

彼不立重受。

因為《薩婆多論》當中它並沒有，不准許重受，一次受了就受了一品，就是這樣，但是下面為什麼在這地方還要──

仍自難曰：若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受體是也。」

因為戒當中的確有說羸不羸，換句話說羸就是弱，它又問說戒弱不弱，那明顯地所受的戒應該有強弱囉！所以這個《薩婆多論》說，這個話佛講的，它沒辦法說不是。所以說它這個裡邊說的羸不羸呀，是從隨行來說，不是講受體，這樣。所以《薩婆多論》它說受體是不能重發，雖然戒經上面等等有說羸不羸，那是指隨行。因此上面說這個受隨同異呀，第五條說多品同；那個《薩婆多論》不，《薩婆多論》會說有差別，這個說受無作只有一品，隨無作有多品，所以受、隨當中不是多品同的，一異的、有差別的。那麼這個就是這一段話，把兩個論統統擺在這裡比較一下。

那麼這個清楚明白了！同時清楚了、明白了，有一點在這地方再說一遍。我要說的話以前曾經說過，以後有因緣還要跟大家說，實際上這個是我一直警惕我自己，我但願在座的每一位同道好好地警惕！你看！這個祖師，現在我們引用的是南山祖師，南山祖師已經運用了圓教宗開權顯實，換句話說，以究竟意趣來說，這個兩宗都不圓滿。儘管兩宗都不圓滿，可是這重要的地方，各宗有各宗不同的說法，他一一把它很清楚地明白交代出來。說多宗實法宗它這樣算法的，中間那個根據成實假名宗這樣說法的，現在這裡圓教宗這樣說法的。所以他絕對尊重各家各派，不會像我們一樣，我們不要說聽懂，乃至於聽不懂，聽見了一點自己很執著，「就這個，你這個不對！」這是我們一個最大的一個缺陷。這個缺陷對我們有絕端的障礙在：第一個，萬一你弄不通以後，這樣去說、這樣去行的話，這個本身就是最嚴重地犯了一個謗法障、一個愚癡障，這個對我們再沒有比這個更可怕的事情！就算你做對了，做對了以後你只是很偏的，你把真圓滿的你也排斥在外頭，這又是我們一個絕大的大障礙，這個務必要清楚！

所以在這地方同樣論戒，各宗各派不一樣的，他一樣地尊重，放在這裡交代得清清楚楚。我們不想學罷了，真正要想學那一定要如此。而這一句話要更深一層說──我們不想脫苦，罷了，反正你造了，還是你受，自己下地獄去；再不然的話，至少跳不出生死輪迴，可是我們真想跳出生死輪迴的話，這種業就得非常注意！這樣。所以佛處處地方告訴我們，說我對不同的根性說不同的法；然後菩薩、祖師沒有一個例外的，他非常小心謹慎，把各宗各派的重要的說法都列在這裡。這個就告訴我們，我們要認真行持的時候，就要採取這個態度。因此凡是遇見問題不能解決的時候，那至少有一個辦法是我們絕對正確的──我們非常慚愧，說現在我不了解，根據我有限的了解，我暫時這裡，然後做了，戰戰兢兢再深入，要想求正確的認識，去印證。這個是我們從這地方所得到的一個非常重要的一個啟示，也是告訴我們的一點。那麼現在我們繼續下去：

《資持》云：「四敵對同。由有本體方起防護，即名本體能防非也。

下面再引的《資持記》上，上面這個《業疏》是引《濟緣記》的，他現在又《資持記》，《資持記》那個是《行事鈔》的。他說「敵對同」當中，由於本體才能夠對境的時候起防護，這樣，所以間接來說，還是說這本體能防非。剛才我們不是說這個戈矛雖然利，要用人來拿；可是真正破敵的時候雖然人來拿，卻是憑藉這個戈矛。是不是這樣？所以你也可以說單獨它不行，也可以說就靠了它才解決這個問題。如果這個內涵你了解了，那不管怎麼說我們都懂得，這個是我們應該注意的。最後：

五中。受體有三品，隨體亦三也。以業隨心發，受隨二戒各具三心，故使無作各有三品。」

那麼說「多品同」的，受體有三品，就是受的戒體──受無作有上中下三品；那麼隨體呢？這個隨無作也有上中下三品。那麼現在下面叫它是「業隨心發」，這個你的心強弱不等、濃厚不等，所以分上中下，那麼所發的業也是。受也好，隨也好，這個兩個戒當中都有這個軟心、中等、強心，所以它產生的業，這個所謂的無作，也一樣地有三品。那麼正辨同異，當中的「同」了解了。下面「異」──但是另外一方面有它的差別。看文：

• 二無作有四異
  • 一總別異
    • 受無作總發
    • 隨無作別發
  • 二長短異
    • 受無作懸發擬於一形，形存戒在
    • 隨無作與方便色心俱，事止則無
  • 三寬狹異
    • 受無作三性恆有
    • 隨無作唯局善性，惡無記無
  • 四根條異
    • 受無作根本
    • 隨無作枝條

《業疏》續云：「次明四異。 初總別異。受但虛願，欲於萬境不造惡也。法界為量，可一念緣，豈非總發。隨約實行，非頓唯漸，故別如上。

第一個解釋一下，這個第一個呢「總別異」。什麼叫總別？看文，這個受──受戒的時候所留下來這個無作戒體，那個願體雖然是盡形下去，但是它是個虛願，因為它是虛願所以呀懸防、總發。懸防──事先，說它這個「欲」、願樂，說「萬境」，這個萬不是一萬的萬，這個萬是一個形容詞，所有一切境界沒有一點遺漏，所以是願樂在一切境界上面不再造惡。它真實的內涵「法界為量」，是啊，這個可以「一念緣」；既然是法界一念緣，豈不是「總發」呢？「隨」呢？「約實行」，隨是由於有了這個願，所以對境的時候，對一個境就能夠去防止不再造惡，所以這個一定是漸，絕對不能頓，所以是「唯漸」，絕對不是頓。

二長短異。受體形期，懸擬防故，說之為長。隨無作者，從行善生，與方便俱，心止則住，故名短也。

第二個，這個受隨兩個無作的長短不同，這個受體它是盡形、盡期的，這個懸防的，所以時間是盡形壽叫作「長」。隨呢？不是，隨是從實際的行持，滅惡生善而生起的。所以這個生起，跟它當時對境所用的種種的善巧方便那個同時，所以當這個境過去了，那麼心也就謝了，這個時候就到此為止，所以是「短」。

三寬狹異。

一個寬、一個狹。

受體相續，至命終來，四心間起，本戒不失，故名寬也。

這個「受體」，這個受無作之體是繼續相續，這個善種子永遠相續，除非捨戒，除非善根斷、二形生等等，否則只要受體在，那麼它永遠相續的，一直到命終。在這個中間，它四心，實際上這個哪四心呢？就是我們的相續。換句話說，不要說相續，就是我們，我們是身心和合體，或者是說色心的和合體。那麼這個心總稱為心，細別起來有四個內容，小乘裡面叫識、受、想、思，大乘裡面叫受、想、行、識，小乘把最後那個識擺在第一個，但我們大乘法相當中把它擺在最後一個，這個都有它的原因，後面會說。說只要受了這個戒以後，這個無作戒體是永遠相續；但是受了戒以後，我們容或這個情況之下，它有惡心起、有各種心。乃至於還有一個，真正的作，那作用，都一定在行心所或者思心所當中，在沒有行心所的時候，它不會有造作的功能。儘管其他的心會「間起」，但是它原來的這個受體，你沒有虧損它，它永遠在，所以它「寬」。隨無作，看：

隨無作者，唯局善性，

這個隨戒當中的無作，那一定在善性，善的時候對治才是。

防非護本，彼惡無記不順受故義非說有，故名狹也。

這個「隨無作」呢？所以這個隨無作對境一定要起方便，防止過非，這樣，所以這個是一定在善性當中，所以叫唯局無記。那麼，防止過非、保護本受，這種情況在惡的時候、在無記的時候，它跟原來所受不相順，所以不能說有。因此一個是四心間起──四心三性，三性就是善、惡、無記，四心就是受、想、行、識，這個受無作一切時處都有；隨無作不是，只有在四心當中的受、想、思──思心所，而思心所當中的善、惡、無記當中的善這個才有，所以它「狹」；一個寬。

四根條異。如前二作可以除疑。」

最後一個「根條異」，就像前面說的二作，受是根本，隨是由根本生起來的。現在我們看那個《濟緣》的解釋，上面懂了，下面的《濟緣》的解釋唸一遍那就好。

《濟緣》釋云：「二中。以隨無作與作同時，故心止則住。　若爾，何以前云此善常在？答：此望不復對防，前據已作不失。既不能防，則非隨戒，但名為善。不同受體終身能防，由本期故。

那麼這個就是有一個問答，所謂「前云此善常在」，既然前面說，停止了以後這個善心就沒有了，那為什麼前面又說此善常住呢？現在來了！說這個雖然你作了任何一個善，這個善留下來影響力量，我們或者叫它善性或者叫它業，這個永遠常在的，但是這個常在，它這個力量不會產生對境防非止惡的功效，這個！所以前面所說的「此善常在」，是指著作了以後不會失去；現在這個地方說「心止則住」的話，因為這個作的心過去了以後，它本身防非的力量也到此為止，這是這樣，這個意思。所以這「但名為善。不同受體」，就不像那個受無作當中的這個願體，這個願體是「終身能防」。為什麼它能夠終身能防，你現在不能呢？因為他受戒的時候，我要盡形壽的；現在對境的時候境界來了以後，我就對了這個境，對了境，境過去了嘛，當然了了！現在我受的是盡形壽，而且緣遍法界，所以任何一個境界現起來的時候，只要在你所要的時間之內，這個願體如果不失，這個力量它是任運生起，這是兩個的差別。

實際上這些內涵你深細地觀察，就說明我們起心動念之間這個業相、這個業理。所以在前面，在《廣論》上面我們對業的總相，以及這個總相的心理狀態有一個認識，可是業的細緻的整個的活動過程不太清楚，現在到這地方就很清楚了，這樣。所以彼此間互相有個扶持的作用，不學論，現在跑得直接地學這個東西，往往覺得文字很頭痛。我當初看這個東西看到這裡的話，我也曾經有過這個經驗──想想看：就算文字、就算這個意義看不懂，文字要把它弄懂；這個文字都弄不懂，根本不曉得它說什麼。看了一遍還是不行，我把它記下來。前面對到前了，後面不曉得說到哪裡；對到後了，前面不曉得說到哪裡。不曉得你們有沒有感覺？你們將來去看的一定有這個。那它一下都叫作俱無作，這個又是作俱無作，又是那個又作俱無作，你就是根本就辨不清楚。

現在你對業弄清楚了以後，你不要去辨，你腦筋當中很清楚的──這個就是什麼！這樣。就像你認識了這個人以後，你很清楚了解了，他不管見不見，聽見他聲音也好，然後你看見你影子也好，這是什麼？欸，你曉得他在幹什麼，就是同樣的道理。所以這個是我們為什麼真正要學的話，這個論、經、律一定要同時放在這裡真正地學。而進一步，這個經、律、論雖然同時學，如果在名字上面轉，儘管你到那時候可以寫出一大篇文章來，對不起！這個騙人容易，哄不了自己，這個是越走越遠。所以現在我們這裡我處處地方提醒大家這一點，那也就是我自己以前走過來痛苦的經驗，以及在走錯的地方。現在我們繼續下去：

三中。四心通三性，三心無記，行分善惡。文中受約四心，隨簡三性，上下互舉耳。

這個已經說明了。四心就是受、想、行、識，這個受想行識這個四心，都是通於善、惡、無記，這樣。那麼這個裡邊尤其是「三心無記，行分善惡」，這個受心所、想心所，跟最後那個心王這個識本身，那只有無記；這個善惡只有什麼？在行心所。這個行，有的時候稱為思，思心所當中才分出善、惡、無記，這個我們要分別得清楚。那麼現在的文當中，受是指四心，隨當中，特別說明它的善、惡、無記的三性。這個「上下互舉」，就是前面學的四心、後面的三性，彼此有這樣的相互交叉關係。再下面：

四中。指前受根隨條不殊二作故。」

這個已經說明了受是根本，隨是枝條，那個差別就像前面的二作沒有什麼差別。現在所以說這個二無作跟前面的二作沒有差別；殊就是異，沒有什麼不同。繼續下去：

《資持》云：「初中。受但起心故可總發，隨是造修止得別發。

《資持》有個解釋。這個受，是「總別異」嘛，受是起心，所以是總發；隨是對境修造，所以只有對境個別而發。

在這裡大家停一下。對我們這個當宗來說，以及這個薩婆多實法宗來說，是！這個隨呀，作與無作兩個都是對境個別而發，實際上這個是小乘的，大乘在大菩提心策勵所受的菩薩戒稍有差別，稍有差別。如果說諸位已經對《廣論》稍有認識的話，那麼在這裡我提醒大家一下。這個佛陀出世既然根本意趣是在圓滿無上佛果，而戒當中經過我們南山律祖開權顯實也了解了，所以現在我們這個就是三聚淨戒本身哪，也就是跟菩薩無二無別，這麼一來這個內涵就不太一樣了。這個菩薩戒有個特點，它的中心是什麼？發菩提心！這個前面我們了解了，發菩提心以後，他隨成一行有它的特別的殊勝，這個殊勝簡單地說有六種殊勝。（編者按：請參閱《廣論》第二百六十七頁）

這哪六種殊勝呢？第一個所依殊勝，依菩提心，這樣，依呀！然後呢，所緣境殊勝，他這個緣的境是遍法界緣，沒有一點遺漏，這樣。然後什麼叫遍法界緣呢？所依的，譬如說，不是說……哦！所對的境噢，實際上戒也是如此的，譬如我現在是……。哦！不是所緣的境，所作的事，第二個所作的事。譬如我這個送人，幫一個人忙，幫他一塊錢也好，然後呢幫一個人也好，然後我這個救一條蟲也好。他在任何時候，他的心情是什麼樣的心情啊？他把它一塊錢看成功什麼？跟全部法界相應的，他就是送人，他所有的全部都是，這樣。救的人，他心裡面一直覺得我是要救法界相應的一切眾生，所以這個人就代表了法界一切眾生。他心裡面真正地從心上面產生這樣的功效，這個是發了菩提心以後特別的現象。

第三個所為，他的目標不一樣。他那個所為幹什麼？平常我們去，譬如說持了戒了，喔！現在持了戒了，戰戰兢兢要把那戒持得很清淨。他有沒有這個？也有這個，可是他真正持戒的時候，這個發菩提心的菩薩行者，他要使法界一切有情成佛，像我一樣持這個清淨戒，這個同樣地也是不同的，第三個不同。

第四個，他的善巧不一樣。現在我們所有講的都是方便善巧，而菩薩的善巧尤其善巧，他那個善巧以無分別智所攝持的。但是在剛開始的時候我們做不到，那麼怎麼辦呢？他從聞、思當中──無分別智要修相應，從聞、思當中曉得。這個無分別智，通常我們說《金剛經》的時候三輪體空就是這個，這個要見到「道」以後才可以。那現在我們怎麼辦？從聞、思。這個《廣論》上面大家還記得不記得，我曾經特別解釋過八因三緣當中的三緣：心清淨、加行清淨、田──田就不論了，記得不記得？就是這個。你有了這個清淨的心去做的話，後面會自然得到這個三輪體空的果，彼此有必然的因果關係呀！要不然我們總歸說這個三輪空高不可攀，那是菩薩境界我慢慢地來──你永遠所種的因跟它不相干，永遠沒有份！所以說這個是他的善巧殊勝，第四個。

第五個，回向殊勝。做任何一件事情有了功德，他要回向無上菩提。最後一個清淨殊勝。平常我們持的戒，清淨的是煩惱障，把煩惱能夠徹底淨除；現在菩薩行者同淨二障，煩惱、所知二障俱淨。這是這樣！

從這個著眼點去看的話，受的心是總發，隨的心呢？嘿！也能夠遍緣一切。這個是從什麼？就是前面的這個三清淨當中，他不從田講的、不從事講的，從他的心講的。這個從我們現在一步一步地開始。好像現在不講吧？欸，現在講的！講在哪裡呢？這裡不要細說它，再到下面這個「緣境寬狹」當中他會告訴我們。所以你不從深細的地方去看，文字裡邊絕對看不見，從深細的地方去看，你一看，出來了！

所以這當宗實在了不起啊！他說立一個二名叫非色非心，實際上這個前面已經隱約了、含了這個引導你到大乘的路上去，可是我們看不清楚，經過了祖師的顯發我們就了解了。因此我們現在這行持的時候雖然是起步，可是後面這個因都在起步當中有，所以這是對我們絕端重要的。假定我們起步沒有這個因種下去，你走了半天，走完了、證了果了，是！佛就告訴你：你將來要成佛的，到那時候你還要供養幾百萬億恆河沙數諸佛以後，成！那這一條路對我們來說未免冤枉，你同樣地做這個努力，同樣下那個功夫，下面就情況完全不一樣。這個就是我們南山祖師所以我覺得功在萬世，所謂這個萬世不是一萬世噢！無與倫比的！如果不是這種菩薩祖師的這個開顯的話，我們的的確確沒有辦法能夠正確地了解佛的究竟的密意。

我們現在繼續下去，「二中」，這個前面就是說長短，這個第二。

二中。言隨無作事止則無者。非無無作。

前面「長短」不是說受是長的，那麼這個隨無作，前面說過了「事止則住」，所對的境停止了，那麼就到此為止。下面有一個叫「非無無作」，前面就是說這個沒有無作，這裡又一個非無無作，這兩個無作跟前面那個我已經解釋過了。他說並不是沒有留下來，這個無作就是那個業，並不是沒有，是有的。那麼既然有的，是怎麼說「心止則住」呢？

但由隨戒，隨作防非。作謝善在，無防非能，