南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十六卷．Ｂ面

作了任何一件事情以後，它一定留下來一個無作的力量。那就是前面我們「辨體多少」當中，大家還記得吧！「作俱無作」，作任何一件事情一定俱有無作，那麼現在這個作是隨作，這個隨作留下來就是隨無作。真正地滿這個願的就是這個隨無作，所以能夠產生這個隨無作是靠隨作；所以產生隨作是靠這個願無作；這個願無作靠這個願作。這個願嘛現在改一個名字叫受，叫受作，由受作而產生受無作；由受無作而產生隨作，由隨作而產生隨無作。

到了這個隨無作是不是停在那裡？不！由於這個隨無作所以加強了這個願心，然後這個加強的願心，對境了以後，這個懸防的力量越來越強。記得不記得前面「展轉相資，能靜妄源」（編者按：第五十六頁最後一行）這個話，記得不記得？所以這個修行本身就是這樣地輾轉，平常我們輾轉是惡業增盛，現在的輾轉呢，善淨之業增盛。所以任何做一件事情，如果說你不隨著戒，那一定增長染，如果說你對治了染一定增長淨，這個裡邊並沒有中間那一條路在。也許我們覺得好像我們平常的時候沒有這樣的狀態嘛，那是什麼？染！只是你不覺得──輕微一點的染，只是如此而已。反過來呢，所以這個真正的無記呀，無覆無記的話是輕微的淨，有覆的是輕微的染，所以這裡頭一定只有染、淨兩樣東西，這是我們應該了解的。

那麼再下面，「正辨同異」，在正說這個之前，有一樣事情我也問問大家，說這個禪宗有一句話叫「悟後起修」，大家聽說過沒有？聽說過，對不對？禪宗叫悟後起修，現在我們受戒的時候怎麼樣啊？欸，先受願體，後起隨行，請問這個跟悟後起修是同是別？大家想想看是同是別？我告訴你，先答案先告訴你，亦同亦別，你也可以說是同，也可以說是別。它一定前面先有了一個正確的，這樣的一個強有力量的影響力量。如果說對開悟來說，這個叫見，嗯！先開悟了，這樣；然後我們對持戒來說，先得到了這個戒體了，對不對？這是當初先有了這個認識，然後拿這個認識時時擺在心目當中，一對境馬上這個功效生起。一個在戒上面來說，一個在這個知見上面來說，一個是對律來說，一個禪來說，這個是別；但是在用功修行來說，這個是共同的。

所以佛門當中另外一句話叫「見道然後修道」，是不是這樣啊？對呀！然後這個「見道然後修道」也有它的別、同兩個面貌。同，整個的佛法都是這個，你先要見道了，然後照著所見的去修；別的話，這個見道、修道有個專門的所局限，所局限的，譬如說我們講菩薩，那麼初地叫見道，下面後面的十地，地地增上，這個叫修道；如果說小果的話，見道是預流果，後面再上面證得羅漢果叫修道。

那麼現在整體來說，現在聞的階段──嗯，聽聞些什麼？聽聞了以後照著去做，那就聽懂了以後，把我聽懂的去行持這個就是修；然後思惟的時候，把我思惟觀察得到的照著去修。所以思惟所得到的，得到的正知見，根據這個正知見的行，這樣。現在戒就是聞思相應的正見，然後這個正見有它行持的標準，這個都是佛告訴我們的，這樣。然後單單從那個知見來說，這個屬於化教；從它的行持的準則來說，這個是制教，無非都是修行經過必然的次第。

所以我這地方提出這個問題來的話，我們了解說，戒，往往我們看這是律宗的事情，實際上，不是！現在我們了解戒是整個修行必不可少的基礎，就這樣，不過由於根性不同所以作法稍有差別。乃至於淨土，淨土我們說：欸，我們只要到了極樂世界就行了！是不是真的到了極樂世界呀？從某一個意義上面看，沒有錯，到了極樂世界你不會退了；可是到了極樂世界你是不是阿彌陀佛啊？不是耶！到了極樂世界以後然後呢，慢慢地那個退緣沒有了，然後一步一步慢慢地走上去，到究竟成佛。從這一點上去看，跟見然後修，彼此間是不是有共同之處？整個的內涵來說，也是一樣。所以不管三藏十二部哪一個經、律、論，以及攝宗也好、釋宗也好，大乘也好、小乘也好，整個的內涵彼此間有這樣的一個因果必然的關係。所以在這地方講那個釋二名的時候，順便把這些東西給大家概念說一說。

第二支　正辨同異

那個時間馬上到。我想這個「正辨同異」，同樣地這個裡邊有它的幾個同，有它的幾個異。那麼這個也是「五同四異」，這個五同四異跟前面這個五同四異名字相同，內涵你們先看一下，看完了以後明天再講的時候，那個內容就比較清楚，就比較清楚，這樣。然後這個受、隨這兩者，如果我們真正了解它的內涵以後，那個時候修行就對了，修行就對了！否則我們往往說：「啊！這個戒很有功德，趕快去受吧！」就算你得到了──虛願，如果隨的時候不好好認真的話，反而受害。當然就究竟意趣來說，這個佛法就這麼了不起，受了害還是比不受害的人還有效、還好。是！你受了戒，破了一定墮落，可是墮落了以後將來最後出來一定成就；不受戒的人，對不起，沒有這個份！但是這絕對不是我們希望的，哪有說受了戒以後先到地獄去受完了苦才成就的，有這樣的傻事啊！做不到是莫可奈何。所以在這個地方受、隨兩個當中，就充分告訴我們這一點。我們有了這個概念以後，然後去求戒的話，那就對！我們不會只看見它：啊！好、好、好，莫名其妙就是去做了！那麼今天就到這個地方。

請翻開《在家備覽》七十二頁，昨天已經把「受隨同異」當中二作說了一說，那麼這個二無作當中的「釋名」已經也說過，那麼下面「正辨同異」，在七十二頁上面。了解了這個受的時候的無作，以及隨，就是後面隨行，所謂法體行相，戒行、戒相部分，在我們受完戒以後，乃至盡形以來，隨境這個時候作跟無作。那麼這個裡邊就是兩個無作，受無作、隨無作兩個差別。看文，第二支正──辨同異。

• 二無作有五同
  • 一名同 ─── 二無作同名無作戒
  • 二義同 ─── 二無作同防身口七支
  • 三體同 ─── 二無作同以非色非心為體
  • 四敵對同 ── 二無作同能對事防非
  • 五多品同 ── 二無作同有三品

《業疏》云：「今詳二業，初有五同。

這兩個業有五點相同。

一名同。俱稱無作故，莫非是業任運而起。

那麼一段一段解釋，第一個名字相同，都稱為無作，還有它都是業，而且都是任運而起的，它自然起來，所以稱為「無作」，不要再經過作的。

二義同。俱防七非故。

它這個內涵都是防止我們身口七支。

三體同。如上三宗故。

實法、假名、圓教，它有詳細的說明。

• 四敵對同
  • 一明受體
  • 二明隨
    • 一通示
    • 二簡濫
    • 三顯相

四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故，即名本體有防非能。能實隨行，行起護本，相依持也。隨無作者，對非興治與作齊等。此無作者，非是作俱無作也。謂起對防，即有善行隨體並生，作用既謝此善常在，故名此業為隨無作。與非敵對，故與受同。

那麼現在這個隨無作，跟那個受無作兩個，第四個敵對相同，它都是對著這個境界能夠防非，可是這個裡邊有一點點不同。那麼這一段等一下看了下面《濟緣》的解釋，下面再把它唸完了，看了解釋以後再來說明，繼續下去。

• 五多品同
  • 一準成論明同
    • 一明受體
    • 二明隨行
  • 二引多論顯異

五多品同。以受可重發故，無作有強羸。隨心則濃薄，業理亦澆淳也。依《多論》中受一隨多者，以彼宗中不通重故，止約隨行通優劣也。」

這個文，現在我們看一下《濟緣》的解釋。

《濟緣》釋云：「三中。指上三宗者若實法宗二並是色，若假名宗二並非色非心，若後圓宗二皆心種。

這個容易了解。看，再下面：

四中有二，

這個「四」就是前面的敵對同，這個分兩部分，那麼這個兩部分一個是受無作，一個隨無作，現在我們看文：

初明受體。

那就是受無作。

據受無作有防非能，而不能自防故假隨行，如戈矛雖利要由持用方陷前敵，故云相依持也。

這個，這一段文到這裡。我們把前面那個「四敵對同」看一看。這個敵對同當中分兩部分來講，一個受無作，所以現在這裡「明受體」先說，下面隨無作那個回頭再講。這個受無作它本身單獨自己它沒有力量能夠防止這個罪非，它怎麼防呢？是要「假隨行」。它這個受戒的時候，我們留下來一個善種子，稱這個善種子叫受無作，那麼說它有防非止惡的功能指什麼呢？就是說對境的時候，它馬上會警策我們自己，警策當下這個叫作隨行，它叫隨作，真正這個防非的功能在隨作。可是隨作哪兒來的？這個隨作是由於受無作，就是受了戒以後留下來這個善種子，所以單單那個善種子沒辦法防。那實際上我們也不妨說那個種子是一個種，那個種沒有力量，對了境以後，顯發的還有其他的因緣，內心當中馬上有個警策的心生起。所以從它警策的這個作用來說，這不是這個受無作，但是從受無作而生起的。

所以在這地方他先舉個比喻，像那個「戈矛」，這是武器，這個武器非常利，但是它本身利雖然利，不管你怎麼弄，它沒辦法真正地破陣殺敵。要什麼呢？要有一個人去拿著它呀！那麼才能夠「方陷前敵」。現在當對境的時候，這個會警起我們的內心，這個警起當下對境的內心，我們稱它為「隨作」，這個叫作隨行。那麼這個隨行，是由於這個受無作而來的，好像是拿了這個：欸！當初我發這個願，現在對了境了，想起我這個願要這樣。所以拿這個當時警覺的這個心，以這個心哪，舉個比喻，就像拿了這個戈矛然後對前面煩惱敵。所以這個彼此間有它的一個相互關係，所以說「相依持」。

那麼我們回過頭來再看正辨同異裡邊「四敵對」，看這個正辨同異當中第二行，「四敵對同。以受體形期」，所受的這個願體，也就是受無作是盡形壽的，它隨有所對之非，隨著所對的境界，那麼在這個時候它能夠防過、它保護，所以說「本體有防非能」。實際上它這個防非能是什麼？「能實隨行」，所以真正能夠產生這個功效的在隨行。這個隨行起來了，能夠保護原本根本所受的這個戒體，所以這個叫「相依持」。喏，這樣！那麼這是第一個。其次呢，這個解釋就是隨無作，現在我們看《濟緣》，就是七十二頁倒數第三行最後一句。

次明隨中三，

那麼再下去呢，我們看一下隨無作，隨無作分三個，先看那個《濟緣》的文。

初通示。此下簡濫。謂下顯相。

它分成功這個。

準此對防同時多業，一是本受無作，二即隨中作俱，三即隨行無作與非敵對。

這個「謂下顯相」是什麼呢？就是說它對防的時候，當這個對境的時候，能防非的這個時候，同一個時候有幾種業。第一個，本受的無作，這個就是說所謂的受的願體。一對境這個善種子馬上就有策發那個警覺心，那個警覺心一起的話，那個就是隨中無作。那個警覺心馬上就是說：「嗯！不可以作。」這個隨中無作。那麼能夠對了這個境界以後隨行無作，這個隨行無作，作任何一個行為起來的時候都有一個作俱無作。那麼這個，這樣的作用，這個跟它敵對。

現在我們看，這個前面正辨同異當中《業疏》所說的隨無作，就是正辨同異第三行：「隨無作者，對非興治，與作齊等。」那個隨無作是怎麼情況呢？對著這個非──就是「不是」的境界──能夠啟發對治作用，這個對治作用跟當時對治同樣的，當時對治是「作」，任何一個「作」完了以後一定有一個作俱無作。所以對這個境界對治的這個當時的功能是隨作，隨作的當下任何一個「作」一定有一個作俱無作，所以「對非興治，與作齊等」。那麼這個時候有一個無作，但是這個無作，「此無作者，非是作俱無作也」，這裡說現在這個地方的無作是隨無作，不是前面我們說的作俱無作，這個同樣的名字是作俱無作，這裡要弄清噢！「非是作俱無作」，現在這個作俱無作是指我們的受無作。

所以在這裡有一件事情注意：名字是一個，內容就不一樣。你不辨是非的話，前面受的時候有一個受作，受作完了以後馬上有個作俱無作；後面呢隨的時候一個隨作，隨作了也有一個作俱無作；同樣都叫作俱無作，但是這個作俱無作跟那個作俱無作不一樣，這清楚不清楚？所以說這個地方的「此無作者，非是作俱無作」，大家了解不了解？如果不了解，我舉一個例子，說：你也是人、他也是人，就這兩個人來說一樣的寫法，但是你這個人跟他這個人不一樣，現在懂不懂？是不是這樣啊？清楚不清楚？就這樣。

所以我們要了解每一個名字所指的內涵，實際上這個內涵也就是我們起心動念的情況，你了解了以後，然後才了解我們怎麼去用。反過來，你這樣地用，了解了以後，那麼這個功用所代表的名字，名字所代表的功用了解了，你回過頭時再去看經教，經教上面告訴我們，我們才弄得清楚，這個是它很重要的一個原則。有的時候我們為了避免混淆、或者落在文字上面，就說：「你不要去管它了。」是！這句話有它的意義，可是萬一你真的完全不管它，到那個時候要你看書、讀經，經論上面所說的這些名字，你對它根本分辨不清楚，那個時候你就沒辦法真正深學了！這裡我順便一提。

所以現在我們了解了，噢！這個隨無作是這麼樣，這樣的一個。下面看，「謂起對防」，說這個就是說明，凡是對了境界產生了這個作用以後，那個時候這個作用「即有善行隨體並生」。這個善行，換句話說，任何一件事情作完了就留下了影響力量，這個是實際上的狀態。在名詞，如果我們用的名相呢，任何一件事情作的時候叫「作」，作完了以後留下來這個善行叫「作俱無作」。那麼作的時候這個是什麼？作的時候前面說一定有幾個，後面《濟緣》裡邊已經解釋的，那個作的時候，對那個時候，它有多業生起。一個「本受無作」，那就是我們的願體；由於本受無作，所以對境的時候就有一個馬上對治的功效，那個就是隨中的作業，那就是這裡的對防；對防完了以後，有一個「善行，隨體並生」，那就是「隨行無作」。

再看文，「作用既謝」，那就是正辨同異當中這個文當中的，當這個整個的對治作用已經落謝了、過去了，「此善常在」，那個留下來的這個善，這個就是我們的功德，永遠在。所以「故名此業為隨無作」，那個時候我們就叫這個善業，這個善淨之業稱它為隨無作。這個隨無作跟非敵對的，跟那個我們不需要的、錯誤的敵對的，所以它跟「受同」，這個受就是受無作。那麼這個是「敵對同」，敵對同。

這個現在這個地方停一下。從這個辨同異當中前面這個說明，我們更能夠正確了解所謂戒它產生的功效。一步一步地一直說，先受這個叫願心，可是這個願心是虛願；這個虛願不是說瞎說一套，說完了以後不去認真去做的，不是！說我雖然受了這個願，但是還沒有對境去隨行的時候，這個願本身還沒有真正產生應有的功效，這個虛願，這個「虛」，這樣的道理。要經過後面對境的時候然後去對治，經過了這個對治，那麼使得這個原來受的願圓滿，那麼這個戒的功德才是真正地究竟。

因此我們了解這個道理以後，這樣！對我們來說，受戒固然是絕端重要，因為你不受，得不到這個願體，但是後面的隨行是一樣重要，否則等於白受──前面這個願擱在那裡，你沒有內容去把它滿足。不但如此，反而不如不受，因為將來你對境的時候不持就是犯，中間沒有說卡在中間，又不算持、又不算犯。這個前面已經說過了，後面將來還要說，就是這個叫作止犯，那個東西反而有罪。所以在這裡，它這個兩個的辨別有它非常深厚意趣在。好！那麼這個敵對同，敵對同下面，「五多品同」，我們看那《濟緣》的解釋，七十二頁最後一行：

五中二，

這個多品當中分兩部分，哪兩部分呢？那麼就是因為這個《多論》跟《成論》不一樣的，《多論》那個是實法宗，《成論》是假名宗。《成論》是我們當宗，所以現在：

初準《成論》明同二，初明受體。

這個受體多品的。說：

本受許重增，一體有三品。謂初受是下，次增為中，復增為上。若但一增則有二品，若本不增亦止一品。

這根據《成論》這個戒可以重受，所以有多品。那麼所以說，明這個受體「本受允許重增」，那麼這個「一體有三品」。如果是你初受的時候是下品，那第二次增的時候變成中品，最後一次增，增為上品，這是分三次來增。但是還有一個，「若但一增則有二品」，如果你初受的時候或者下品、或者中品，一增就增了個上品的話，那你只有兩品。第一次是下品，第二次一增增了一個上品了，一次；或者你第一次受的受了一個中品，第二次一增增了一個上品了，就上品，只有兩次。還有呢，「本不增」，本來你開始一受受了個上品了，好囉！那就這樣一品。所以它的確可以分成功好幾種。

那麼「隨」下呢？這個是下面跟上面，上面是講受體的多少，現在講隨體，隨無作體。

隨下明隨行。如前隨過約心各分三品故云濃薄。業理即無作也。