南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十六卷．Ａ面

第二節　辨同異

• 辨同異中分為二項
  • 一解二作
  • 二解二無作

名字了解了，然後辨它的同異。辨同異當中分兩項：第一個說明二作，就是受作跟隨作；第二個解二無作，受無作，然後隨無作。

第一項　解二作

• 解二作中分為二支
  • 一先釋二名
    • 初總徵
    • 二列釋
      • 初釋受作
      • 二釋隨作
  • 二正辨同異
    • 初五同（五同四異請看書上詳表）
    • 二四異（五同四異請看書上詳表）

現在先看解二作。解二作當中又分二支：先釋二名、正辨同異，我們翻過來看七十頁。

第一支　先釋二名

《業疏》云：「何名二作？　一者受中作戒。如初請師及三法未竟已前，運動方便，名之為作。即此作時，心防過境，名之為戒。　二者隨中作戒。既受戒已，依境起行，為護受故，名之為隨。於境起護，順本受願，名之為作，不作不有，要由作生。正對境持，故名戒也。」　《濟緣》釋云：「初總徵。　一下列釋二，初釋受作。運動名作，防過名戒。　次釋隨作。起護名作，對持名戒。」

那麼我們解釋一下。那麼哪兩個作呢？就是一個「受作」、一個「隨作」。下面先解釋那個受作。受中的作戒是什麼？就像從一開始「請師」等等，一直到「三法未竟已前」。三法一竟，那個作謝了，三法未竟已前的所有的都是作戒。這個三法也就是三番羯磨，那麼在這個以前的種種的運動、方便、造作等等，這個叫作「作」。「即此作時」，那作的時候，他心裡面一定是「防過境」，防有過失之境，這個叫作「作戒」。

然後「隨中作」，前面是受中作，隨中作呢？受了戒以後，受了戒以後就有一個無作願體，這個無作願體永遠在，除非你破。那麼這個只要你這個戒體還在，那麼以後一對著境的話，哦！它就開始有個保護作用；就是沒有保護作用的違犯，也是一個受了戒而來了，所謂依境所起的種種的行為。這個行為是保護所受的願體，這個叫隨戒；反過來，這犯還是隨。「於境起護，順本受願」，所以能夠對著這個所對的境起護持，內心不要隨無明而行，要矯正過來，這個都是什麼？隨順著本來所受的這個願心。那麼這種都是在運作當中，這個在運作當中。這個不作，不會有這種，「要由作生」，這個境界都是要由作，譬如說境界來了以後，覺得：「喔！不可以、不可以！」就是這樣，這個都是一種造作。這是「正對境持」，這個正對著境，然後造作，順本所受，這個叫作「持」。這是兩個名字，那麼下面「正辨同異」。看看：

第二支　正辨同異

《業疏》云：「就初二作，有五同四異。

這個受作跟隨作有五點相同，有四點不同。

一者名同。俱名作戒故。　二義同。俱防非境。　三體同。俱以色心故。　四短同。對別彰時故。　五狹同。唯約善性故。」

現在看《濟緣》的解釋：

《濟緣》釋云：「五同中。第四云對別彰時者唯局色心運動之頃，不通餘時故。」

那麼解釋一下。這個「五同」，這個就是二作當中有五點相同，四點不同。「名同」，都叫作戒，都叫作戒，一個叫受的作戒，跟隨的作戒，都叫作戒，同。第二呢，意義，它那個內涵都是能夠防非境，境界出現都能夠防止作錯。第三個，「體同」，都是以色心為體。「四短同」，這個無作是常時不絕，作只局限在對境造作的時候，所以說「對別彰時」，個別所對的境界這個時候都是短的。受戒的時候這個作，只局限在從請師到三法未竟，這個是受作。隨作呢？當遇見隨有境界的時候，造作不要去犯這個時候，這個時間都是短。「狹同」，這個作都是對境起護，所以都是「善性」。那麼這一點這是同，異呢？看：

《業疏》續云：「言四異者。

這個受作跟隨作有不同的，哪不同？

一者總別異。受作總斷，發心徧境

這個「過」字錯了，發心「徧」，普徧的徧，不是過去或者過失的「過」。發的心徧一切境。

普願遮防。

普徧緣一切境都要遮止，要防非止惡，這個。

隨作別斷，以行約境生，境通色心不可緣盡，心所及處方有行生，即名此行號之隨作，以心不兩緣境無頓現故也。　二根條異。受為行本。隨後而生，目為末也。　三懸對異。受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。隨作對境起治嚴防，由其觀能不為陵踐故也。　四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者，以境有優劣心有濃淡，故隨境對起心輕重。」

這個是四個不同的地方，我們先看一下那個《濟緣》的解釋。

《濟緣》釋云：「四異，初中。受作總斷由心起願可徧發故。隨作別斷者由行隨境不容並為故。境通色心者色通情非情，心局有情。

這個比較難一點，所以一個一個來。我們先看《業疏》，有四個，這第一個，「總別」不同。什麼叫作總、什麼叫作別？總別當然不一樣了！受戒的時候，這個作戒是總發，總發。受戒的時候什麼？一定是徧緣一切，說我現在受戒了，不殺，徧緣法界一切要不殺心，這樣，所以發心徧法界之境；小乘不講法界，三千大千世界。總之，他所了解的所緣的境界普徧沒有一點遺漏，這個是戒的特徵。所以，普徧發願要遮止、要防護，這個是受中之作。

隨作呢？不是！「別斷」，個別的。為什麼？因為「以行」，這個後面的隨行是從「境生」。受了戒以後對境的時候，那時候譬如說以前沒有受戒，一個蒼蠅飛過來或者要趕走牠，一隻蚊子叮著你，你「啪！」一下把牠打死了，這樣。現在呢，受了戒以後，這個蚊子來叮了，「欸，蚊子！」你忘記掉了，那個心不在；如果你曉得的話，這蚊子來的時候，你最多把牠趕走；好一點的時候，你會覺得：「哎呀，好難得，今天來供養供養牠！」是吧？欸，你還會這樣想了！這個心一定是對境而生。所以說「境通色心，不可緣盡」，這個時候所緣的是個別的。然後能緣的境固然是曉得說這個蚊蟲嘛就是蚊蟲；能緣的心也是個別的，它不會緣到各方面去。「心所及處，方有行生」，一定有它的特定的處所，那麼那個時候這個戒行才會生起。「即名此行，號之隨作」，這個對境防非的行為叫作隨作。這個心一定不能一心兩用，所以「心不兩緣，境無頓現」，這個境界一定是個別個別的，個別現，絕對不會法界一切頓現。是這個兩者，一個是總緣一切，一個是別對單獨之境，第一個。

第二，「根條異」。什麼是「根條異」呢？「受為行本」，它是根本。「隨後而生，目為末也」，對！沒錯，業是根本，由於根本才長出這個枝條，所以它本末兩個不一樣。第三個「懸對」呢，那我們要看那個《濟緣》的解釋。《濟緣》的解釋：

三中。懸是受體，對即隨行。可即非現謂未有非也。觀能謂對治力也。陵踐即是毀犯。

這個一個一個我們現在看。這個「懸對異」，受是懸發，懸是事先，懸在那裡，這樣。所以「受始壇場，可即非現，但懸遮約故也」，這個受戒從壇場開始，那個時候我說，我要徧緣法界一切有情受五戒。實際上所要防的可以沒有現起，是吧？可以沒有現起，我只是徧緣這個法界。要所有的被殺的這個，說境界，然後婬、殺、盜、妄所有的境界，它可能，實際上大部分、實際上可以說根本沒有現起，所以「可即非現」。說所以「懸遮約故」，事先──懸是預先，準備在那裡要遮止。

那麼隨作呢，那就不是囉！隨作是對境，對著這個境界生起對治作用，非常嚴密、嚴厲地防非止惡。怎麼樣才能夠產生呢？「由其觀能」，由於是觀察的力量所以產生能對治的功效，因為這樣才不造作，不去作那個「陵踐」──犯戒的行為。這個兩個不一樣，所以一個是事先預懸，事先虛懸在這裡的；一個呢，真正對境產生的，所以這個懸對異。最後，「一多異」，這個我們先看一下《濟緣》當中那最後一行：

四中。受作一定更無改故，上中下品義不同時。」

這個看那個文「一多異」，就是說受戒啊，「受作心因一品定也」，受戒的時候這個心裡決定的；「隨作多品者」。這個受作的心因一品定，後面等一下有一個說明，受的時候當時你什麼心受，受了就這個樣，它不改變的。但那隨作不一定，換句話說，你後面對境的時候，就由於受作所以產生後面的隨行當中的隨作，這個隨作時間不同，所對的境界不同，所以「境有優劣，心有濃淡，故隨境對起心輕重。」那麼在隨的時候境有優劣，什麼叫境有優劣？隨便舉個例子，譬如說：我們講起殺心也好，這是壞的，起貪心也好，任何一方面。假定說今天來一條毒蛇，跟那一個蚊蟲，跟一個蒼蠅，跟一個隨便的一個小蟲，這個境是不是有優劣不同啊？如果一個隨便的小蟲，你看見了好像沒看見；如果去了這個蚊蟲的話，說不定你要想辦法趕走牠；去了個毒蛇的話，喔，那個心情一定完全不一樣！這是境的優劣。

然後心的濃淡，就在這裡了。也許是你這個心隨境轉；有的時候你的心情本身，牠本身無關緊要，同樣一個小蟲，同樣一條毒蛇。毒蛇有的時候你看見了以後，喔！心裡面雖然不想殺牠，你想個辦法趕牠；有的時候你不但不想殺牠，你會說：「哎呀！阿彌陀佛，毒蛇啊，你宿生造了什麼惡業？你心裡一定太毒了。我現在雖然不能救你，我要帶你三皈，將來我成了佛以後要幫你解除。」同樣所對的境，心裡面就是會不一樣。因此那個隨作，那個時候心情──「多品」，隨時境界不同、心情不同就會有改變，所以說「一多異」。那麼再下面看七十頁最後一行下面一段，那就是解釋這個「一多」當中的有一部分不太清楚：

《資持》云：「第四云受一品者。

受，什麼是一品呢？那麼：

問：多宗可爾，成宗戒得重受那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。

這個就說，它這個薩婆多宗跟成實宗兩宗不一樣，薩婆多宗說受了戒以後，那當初你受的什麼就是什麼，定了不能改的，因為它不通重受。《成實論》通重受，剛開始的時候心比較差一點，也許只得下品，以後再來增上，或者一口氣增到上品，或者增得上品再去增上，就這樣。那麼所以說薩婆多宗可以，只有一品；《成實論》不是可以重受嗎？你怎麼說一品定的呢？欸！它的回答還是一品定。為什麼？它雖然開重受是沒有錯，但是對你的受的來說的話，當時你受的哪一品就是哪一品，不可能三品同時在，不可能！得了上品就不會是下品，只得下品不會是上、中品，那個時候三品當中也一定只得一品，後面的增是後面增，當時受的時候你還是一品定的，是這個意思。

若爾，無作何以受分三品？答：無作非色心故，雖有三品，增為一體。作是色心，縱增三品，初後各異，故無多品。」

那麼無作為什麼分三品？他就說明了，「無作非色心故，雖有三品」，那真正來說，這個後面的增，這樣的，這個來說；就是色心當中，當時一定是固定的，後面的增──增加，慢慢地心不斷地再增上，這樣，這個情況來說。說「作是色心，縱增三品」，就作也可以增，但是前面是下，中間可能是中、上──或者中間就是上，或者到後面才是上，這個「初後各異」，它一定沒有多品。這就是容或有人有這個問難。

那麼下面就列一個表，這個表自己看一下，這個容易懂，這個容易懂。那麼這個就是「解二作」，再下面呢：

第二項　解二無作

• 解二無作中分為二支
  • 一先釋二名
  • 二正辨同異

解二無作中分為兩支，同樣的釋名、辨體。我們現在翻過去七十二頁，在正式解釋之前，我再重新提醒大家一下。在這地方有很多地方的辨別，容或在座的諸位，有的時候覺得：啊！這個看起來，說好像這個很繁雜。對我們初學的人有的時候難免會，可是如果要真正要細學的話，這個絕對不能少！如果說我們修行沒有把所修的內涵正確摸清楚，請問：修出來什麼結果？這個話一再說。我做的事情不了解，你匆匆忙忙去做，萬一做錯了是白費工夫，這個絕對不是我們所希望的。何況白費工夫留下來這習慣，現在我們了解這個業習氣永遠存在。我們現在真正最可怕的就是我們的習性，這個習性無始以來的積累，這個惡的習性還有善法來改善，現在你修善法一下弄錯了以後，自以為對，偏偏錯，這第一個致命傷。

再說這個錯誤的重重地影響你，似是而非，更可怕！所以說我們寧願不要走，尤其是禪宗特別說：「寧願千日不悟，不要一日錯路。」實際上豈但是禪宗，因為禪宗的祖師們他完全是講真修實證，所以這句話變得非常重要，其實所有我們修行人沒有一個例外。如果說從我們獲得我們的目標而作種種行為來說，豈但是修行人，世間哪有一個例外！你作生意目標什麼？賺錢！既然要賺錢，你必須把你作的內涵怎麼才能賺錢、怎麼不賺錢，要弄清楚。否則你茫茫然然去做，做了半天血本無歸，是不是會這樣呢？天下沒有一個事情例外的，這樣。至少到現在為止，我們前面聽過了以後才發現，啊！原來戒是什麼內涵，對我們何等重要！幾乎極大部分都是這樣，像我一樣，在沒有學的之前自以為懂，學了以後才發現自己是一無所知，這是第一個。

然後你繼續下去，越到後面你越會發現，前面這些東西對我們是何等重要！祖師怕我們不懂，還多設問難。這個「問難」在印度當年他不是，他是用論辯，用論辯的方式把它這個抉擇得非常深細，把我們平常想不到的地方，他一一抉擇出來，抉擇出來辨別是非，絲毫無差。照著這樣的絲毫無差的認識去行持，還要勤加觀察──去做的時候跟自己所了解有無差池，隨時去修改，這個都是修行哪！所以現在我們這地方一層一層地深入，目的在此。儘管我在講的時候，一下一口氣像行雲流水說下去，諸位慢慢地去消化的時候，這一本這個《在家備覽》，即足夠我們消化幾年；去行持的話，那的的確確是盡未來際，慢慢地越來越深細、越來越深細，這個受用你們到時自然自己知道。現在我們看文，七十二頁：

第一支　先釋二名

•  
  • 初受無作
    • 初徵
    • 二釋
      • 初敘開悟
      • 二明納法
    • 三結名體
  • 二明隨無作

《業疏》云：「何名受無作耶？即是行者願於惑業斷相續意。無始妄習，隨念難隔。故對強緣，希求業援，自發言誠，是其因也。三法之期，動發戒業，業成志意，是其緣也。即此緣業，是行願本，名受無作。　隨無作者。剎那已後，隨境對防，名作戒。作息業成，即名此業為隨無作。」

這是兩個名字，我們先看一下解釋。

《濟緣》釋云：「初受無作三，

那麼受無作分三部分。

初徵。即下次釋又二，初敘開悟。故下次明納法。仍分因緣，二法和合乃成受體。三法期者即法就也。即下三結名體。　次明隨無作中。剎那後者示分齊也。隨業依作，故重舉作以明無作。」

現在我們看，這個先說「受無作」，這個受無作分三部分。先「徵」的就是徵問：什麼叫作受無作呢？那麼現在來回答他。回答的時候分兩部分，第一個就是「即是行者願於惑業斷相續意」，由於這樣的願，由於這樣的願。然後說為什麼要這樣呢？由「無始妄習」，這個是我們前面都說過了，由於無始以來的妄業，這個妄業這是種習氣，所以叫妄習。這個妄習隨著而來感得苦果，現在我們感到無比地痛苦，要想脫除這個痛苦，所以追尋這個根源，找到惑業。因此我們對於我們這個惑業要想斷除，這是我們發心。但是雖然發了這個心，叫「隨念難隔」，雖然我們曉得不要貪、不要瞋、不要癡，但是偏偏要貪、瞋、癡；說這個要修戒定慧，是偏偏修不起來，這是我們人人感覺得到。

那怎麼辦呢？欸，它有一個方法，叫「對強緣希求業援」，現在我們自己主力辦不到，憑藉一個外面很強盛的幫助我們的力量叫強緣，希望來幫助我們，幫助我們的助成我們這個抵抗惡勢力的這個善業，所以叫希求業援。希望這個外面的三個強盛的，三寶的強盛的力量作為外援，作為我們善業的支援，這樣，這個意思。所以現在自己從內心發自至誠的，說：「我弟子某某，從今日盡形壽皈依佛」等等。這個是因。

然後對著這個三寶發這個願，「三法之期，動發戒業」。這個三法就是初番、二番、三番羯磨。那麼然後呢，這個三番羯磨的怎麼動法，以前說過了。大家想一想：為什麼是初番羯磨說法界戒法動了？為什麼這個法界的戒法雲集在頂上？如何凝聚到身心？它都有它的非常深厚的內涵，乃至於三聚淨戒怎麼一念圓成，這個前面都說過了，所以這個叫「三法之期，動發戒業」。這個業成了，成了又成變什麼？領納在心當中變成功我們的一種「志意」，就是說非常堅強意志力量，這個是一種助成之緣。那麼由於自己的因，跟外面助成的緣，所以造成功這個業。這個業啊是行願的根本，現在我們後面這個行為這個根本或者說願本，這個根本叫作「無作」，通常我們所說的得到的戒體就是指這個。

那麼下面呢，「隨無作」，什麼是隨無作呢？「剎那已後」，換句話說，得到了無作戒體以後。「隨境對防」，這個無作戒體雖然得到了，可是這個是總懸在那裡在懸防的。由於這個無作戒體的存在，所以對境的時候，自然而然會策勵我們內心有防治的力量。那麼那個時候對著境界它就開始產生這個功效，這個功效警策自己的內心，使身口造作都跟所受願體相應，這個作戒，那麼這個時候作戒就是隨作。隨作作完了以後，那個時候有一個善業，這個跟戒相應的這個業留下來，說「作息業成」，那麼「即名此業為隨無作」。