南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十四卷．Ｂ面

00:13

至下判釋亦兼餘論。」

那麼實際上，下面這個，說這個八種，其他的論當中也同樣有說明，我們從這個八個角度去看，那麼對於這個業的真實的內涵，就有一個基本的認識。現在呢，他用這個無作來解釋，就是說實際上，這個我們從戒這個立場去看整個的業，曉得有些什麼。為什麼要這樣說呢？因為我們持戒的目標就一個──怎麼樣把惡業轉成功善業，怎麼樣把善業當中有漏的還要轉成無漏，然後這個漏的當中，怎麼樣把偏的把它變得淨、圓，這是我們真正的目標，所以對這個業的整個的內涵，應該有一個整體的認識。那麼現在下面以《薩婆多論》，分八點來概括性地說明它。我們這個裡邊隨意看這個幾段。翻過來，六十六頁，第一個是作俱無作。01:25

《業疏》續云：「一者作俱無作。隨作善惡，起身口頃，即有業相隨作同生。作休業止，能牽於後。

這個第一個，什麼叫「作俱無作」呢？就是說不管你作什麼善的、惡的，當這個作業的時候一定是三業同起，不過《多論》通常重點放在身口，實際上我們了解這一定有它的意業在，那從形相上去看是身口。當這個一起的時候就有這個業相，這個業的行相，換句話說業的影像隨著這個作同時生起。這個作──這個行為動作，然後這個行為動作這個業停止了，但是這個留下來的這個影響力量，欸，它會繼續地影響後面，所以「能牽於後」，這個就是「作俱無作」。那個時候就02:33

不由起心，任運相感，故即號曰作俱無作。餘七例爾。」

那個留下來這個作俱這個無作，跟作同時，但是它不是作，作雖然謝了，它就留下來一個。這留下來這個，「不由起心」，你不要去起心動念，它任運就會感得將來後面的這個來果，所以叫作「作俱無作」。像「餘七例爾」，就是實際上下面的名字──什麼形俱、要期等等，儘管如此，可是它這個功效，這個無作的功效都是，喏！所有這個無作的功效都是這樣。作，作完了以後，是停掉了，這個作的部分停止了，但是存下來這個業性，它會繼續地、任運地，不要再經過作，感得這個力量，這個意思。那我們看那個《濟緣》的解釋：03:31

《濟緣》釋云：「初示業相。

就告訴我們這個作俱無作的「業相」是什麼，就是第一段文；下面這個文字的話：03:41

作休業止示分齊故。

什麼叫「作休業止」？就是這個無作，喏！表示它的齊限。03:51

能牽後者彰功力故。

能牽後有者，彰它的功力──這個無作的功效是什麼。03:59

不下釋名義。

這個，那麼「不由起心」等等，就解釋這個作俱無作這個名字所具有的意義，所具的內涵。那麼下面一個問答，這個問答就是辨清楚前面這個道理。04:20

問：既隨作有，那不由心？

既然你跟著作而生起的，怎麼會不隨心呢？04:29

答：此言正示無作義也。

要曉得你這個問題，正被你問到中堅了。正因為它是「不由起心」所以叫作無作，正是回答你，否則的話你會弄不清楚。04:48

起心屬作，業力任運不由作故。

起心是由作，但是這個留下來這個業的力量，它任運而起的，不由你作。05:00

如世樹影可以比焉。

就像「世樹影可以比焉」，就是這樣，這個樹的影子它並沒有什麼，它自然而然就在這個地方，只要有樹在，這個樹的影子就會在。下面都可以例指：05:13

餘下指例，下七事別，無作名義莫不皆然。」

那麼這個文字解釋雖然清楚，大家容或有一點糊裡糊塗，我們回過頭一想的話，這個問題就清清楚楚。怎麼想法呢？我們做任何一件事情，做過了以後，是不是大家內心當中就有一種影響力量，會留在心裡面，任何人都有。今天走在馬路上面，一個人無緣無故瞪你一眼，就這樣。他瞪過了以後，你心裡還覺：「欸？這個傢伙怎麼會瞪我一眼哪！」他罵你一句，這樣，然後你回頭的時候，你並沒有去想它，它心裡面就會──你自己心裡面是嘀嘀咕咕，是不是這樣？就是這樣！人家來的也是如此，然後你自己──不管任何事情，只要任何有一個動作。所以這個作，作完了以後，它心裡面自然就有這種影響力量──喏！就是業，是不是？這個時候我們真實要教了解的，所以現在的戒上面叫作「無作」，實際上這個整個的業體的內涵就是如此。這個是由了解了這個，那麼我們要曉得，怎麼樣把我們平常所有的留下的影響力量，這個影響力量如果說會感得惡果的話，你怎麼去淨化它；然後同樣地，你要善果，就要前面「作」這個好的影響力量，使得它任運增長好的結果。那麼關於今天講這個，就講到這個地方為止。06:51

下面現在講的那一部分，有一些比較重要的，那我會很認真地細說。像今天說這個「先後相生」哪，那麼這個「無作多少」啊，這個本身像尤其是無作多少，這個實際上是相當重要；可是這個無作多少這個業的道理不在這裡講，都在論當中，你們已經了解得很清楚了。所以他用不同的角度，你只要去一看的話，非常清楚，所以說如果學論學得好的話，你一看就完全了解。我第一次去看，看那個無作多少的話，啊！腦筋裡面轉了幾年都不曉得它說些什麼！後來我就想：欸，應該是這個樣嘛！回過頭去一看，那時候恍然大悟。正因為如此，所以我在講的時候，就是碰到那種地方我會就很快地帶過，那麼大家曉得這裡邊說些什麼，只要這樣也就可以了。07:50

請大家翻開《南山在家備覽》六十六頁，六十六頁那是「無作多少」，就是戒體當中戒體相狀、所發業體當中的最後一項第六項，那麼昨天已經前面第一項作了一個簡單的解釋，現在我們繼續下去，看六十六頁第二段。08:40

《業疏》續云：「二者形俱無作。如今所受善惡律儀。　必限一生，長時不絕。　即有業量隨心任運。」　《濟緣》釋云：「必下示名。由本要誓，期一形故。　即下顯體。　今明受體，正用前二兩門。餘皆類引。」

第二個呢，「形俱無作」。什麼是形俱無作呢？就是我們現在所受的「善惡律儀」，這個律儀就是戒，平常我們所講的就是善律儀。那麼惡律儀呢？這個大概印度是專門有這種惡律儀，就是這種人譬如旃陀羅，他一生的職業專門要做這個工作的。那麼這個對我們來說這個惡律儀我們不大清楚，大概以前那個劊子手大概這樣吧！他就是專門去專門做殺人的這個事情的。10:00

這個呢，他說這個是「名」，那麼為什麼叫形俱呢？他是因為剛開始受這個戒的時候，受這個律儀的時候，它有一定的期限，他說要期誓受，他這個誓願是確定要定了這個一生盡形壽，所以既然他的誓願這樣，當然所發的業體的，這個業體它的功效，這功效也限於這個一生。那麼在這個一生當中，「長時不絕」，它一直在。所以那麼下面就「顯」這個無作所產生的業量，說「即有業量」，在這個一生當中它「長時不絕」地就有這個業量，隨著我們的相續，它任運會啟發，生起它的功用來。這個也就是防非止惡的，所以通常我們得戒、得戒就指這個。再下面是要期無作。11:27

《業疏》續云：「三者要期無作。如十大受及八分齋。要心所期，如誓而起。　亦名願也。故彼論云：又此無作亦從願生，如人發願設會施衣，無作常生，扶助願者。」　《濟緣》釋云：「初釋名相。十大受即《勝鬘》十願。八分齋即八戒，前引《成論》通自誓故。　亦下示異名。」

解釋一下，再第三個，「要期無作」。就像「十大受及八分齋」，這下面有解說，十大受就是《勝鬘經》上面發的十大願，八分齋就是八關齋戒。那麼這個為什麼要期誓受呢？它「要心所期」，它原來要定說他所期願的、期望的，根據這個他發起他的誓願，那麼這個也就是「願」。說這個誓是什麼呢？就是確定要做到的這種願。就像有人，下面舉一個例子，譬如說我發願，我要「設會施衣」，譬如說我們現在說要供僧、要什麼……他發了這個願以後，然後心裡面一直存在的，怎麼樣去滿他的願。同樣的，我們任何一個地方都是這樣，善、惡都是如此，我們發願要成佛，那是心心念念要做。譬如阿彌陀佛，他願當中四十八個願，發這樣願，大本《阿彌陀經》上面說經過無量多少劫要滿他的願。所以這個時候，他發了這個願以後，這個有一種力量，這個力量就「常生」，上面無作這個業的力量，它恆常會任運地生起。生起幹什麼呢？「扶助願者」，去滿他的願，滿他的願，這第三。第四，異緣無作。13:56

《業疏》續云：「四者異緣無作。如身造口業，發口無作等。」

這個「異緣無作」這個名字是我們要稍微注意一點，實際上，下面有個解釋，這個解釋這種情況只限於實法宗，這個假名宗不立這一個。下面的解釋，看！「彼宗」那個就是指《薩婆多論》實法宗所計執的。14:31

《濟緣》釋云：「彼宗七支不互故有異緣。身造口業如現相妄語，口造身業如深河誑殺，雖假異緣還發本業。《成論》不爾，

《成實論》就不如此。14:50

身造發身，口造發口，隨具發業，則無異緣。」

什麼是「異緣無作」呢？本來呀，真正的業，這個業都是由心造，都是心造，這個意是造業的主，身口是造業的工具，只是由於深淺程度的不同。所以實法宗他所看到的、所計執的比較淺，把身口看得見部分覺得這是業的全部；那麼實際上這個不是，所以《成實》就深一點，到圓教把它究竟意趣顯發出來。因此這個《薩婆多論》上面就有這個「異緣無作」，他下面所謂「七支不互，故有異緣」，換句話說，他的說法是身就是身、口就是口，那麼彼此間不互通的。因此，就是說身造……我們現在實際上真正造業是心裡面，有的時候心裡面，你用嘴巴直說，有的時候假借這個身體來表示出來，真正重要的，還是你的心裡面起這個念頭。既然實法宗他不管你這個心，所以他就說有這個異緣無作。16:32

下面舉個例子，什麼是「身造口業」呢？就是說人家問你：「你看見沒有？」那我明明沒有看見，我點點頭。點點頭這個意思相當於是我看見了，但是我嘴巴沒有講，而我身體動作表示出來了，就是這樣；或者明明看見了，我搖搖頭，那麼乃至於用種種其他的表示。本來這個表示是應該用嘴巴，語言來說明，可是你現在用身體動作，所以「身造口業」。下面說「現相妄語」，就是這個，是這個妄語，妄語但是你不用嘴巴講。反過來什麼叫「口造身業」呢？「誑殺」，你要想辦法陷害這個人，這樣，你就告訴他：「這個水很淺，沒什麼，你走好了。」結果他跑過去，一腳下去很深，送了命了，這樣。他想去殺他，本來殺是用身的動作，那麼現在用嘴巴上面騙他，所以叫口造身業。那這個是「假異緣」，是假借這個，本來殺要身，他現在用口，所以不是直接的叫異緣，而成就的成功他的「本業」。譬如說妄語，那麼用身來成功他的口業；殺生，用口來成就他的身業，那麼這個後面那個叫作本業。這個是《薩婆多論》，就是實法宗。18:19

那麼假名宗《成實論》不是，身就是身發、口就是口，隨你造業之具，就這樣，這個沒有什麼異緣不異緣，這個我們要了解。所以他前面一開頭的時候只是列出，既然用《薩婆多論》列出來，《薩婆多論》幾個主要的無作的名字列出來，可是那一開頭叫說明的「通論」，這個是那業整個的通論，不但是戒當中，那麼其他的所謂化制、善惡、定散、有漏無漏，一切都是業。而同時這一段真正重要的，要從這個地方了解業的道理，那麼這個直到這八個名字都說完了，我再仔細說一說。再下面看第五，助緣無作。19:16

《業疏》續云：「五者助緣無作。如〈無作品〉云：教人殺生，隨所殺時，教者獲罪。即其事也。」　《濟緣》釋云：「引文（所引的）即是《成論》。彼約教人，所教行事，助成能教。文明造罪，善亦如之。」

這個文字容易懂，我說一下。什麼是「助緣無作」呢？就像〈無作品〉當中說的──教別人，譬如說現在我教你去殺生，就是這樣！結果呢，我是能教者，真正的殺心在我，你被我所教，然後去殺了。當所教，那麼被教的這個人，我教了你，然後你去做這個殺生，當那個把被殺的那個對象殺死的時候，那麼我是教你──能教的人，那時候這個罪，我這個殺生的罪就產生了，這樣。這個是由於你幫助我，這樣做成功的，我還是有這個殺生的業，雖然我沒直接殺，那麼這個殺叫「助緣無作」。所以這個地方只是說「我」這個殺心，實際上你那一部分沒有講，這個地方我們論主要這個業，這個後面我們要了解。那麼這個惡的是如此，好的呢？好的也是如此。所以我現在教你好好地去做善事、去受戒，這樣，然後你去做了，我也得到這個功德。所以壞事不可以教，好事不可以不教，這在這個地方！那麼第六呢，事在無作。21:18

《業疏》續云：「六者事在無作。論云：施物不壞，無作常隨。多云：若作僧坊及以塔像曠路橋井，功德常生。除三因緣：一前事毀壞，二造者命終，三起大邪見。便善業斷。　翻善例惡，可以相明。如畜鞭杖弓刀苦具，隨前事在，惡業恆續。」　《濟緣》釋云：「初明善業。論云即《成實》文。多云即《多論》。曠猶大也。三因緣者初即所造事壞，二三即能造緣滅。應有四句，初人物俱在此句不失，二物壞人在三物在人喪四人物俱喪三句並失。

那麼先看《濟緣》的解釋，「初明善業」，先明善業，下明惡業。「論云」即《成實論》。然後下面呢，「多云」即《薩婆多論》。「曠」是大。「三因緣」，哪三因緣呢？「初即所造事壞」，第一個所造的事壞了；二、三呢，是能造的緣消失掉了。實際上「應有四句」，這個四句很多地方，尤其是後面講戒的時候一定有四句。譬如說我們這個裡邊要成一個業，一定是能造、所造，譬如說，我幫你，這個是善事；我害你，只有我、你兩樣東西。究實說來裡邊還有其他的，其他的先不談。那麼造這個業的話，一定是這個人去造這個業；現在呢，物，就是這個人施這個物，或者這個人盜這個物。所以第一個，這個人跟那個物統統在，這個不失，換句話說，這兩樣東西都不失，能、所兩樣都在。第二呢，「物壞」，人雖然在，這個我是送出去東西，或者損壞東西──沒有了，那麼這個所造的這個無作消失掉了。第三個，反過來，反過來，說物雖然在，人消失掉了，這樣。那麼最後面第四句呢，第四句就是「人物俱喪」。這三樣東西統統、統統消失掉了，這樣。23:55

若爾，事壞命終，應無福報。

這個有一個，這個都是在業當中，說事又壞掉了、命又終掉了，那這個應該沒福報。24:11

答：下云便善業斷非謂永無。前業恆在，但不相續耳。

要曉得「善業斷」不是永無，只是前面的業它不相續，不相繼續，只是如此而已。下面尤其是一個斷善根，譬如說斷善根，善根一斷的時候，實際上……我這地方舉一個比喻噢！譬如說事在無作的話，我今天布施一個東西，送到那個廟裡邊。然後送到這個廟裡，這個廟派上用場了，只要派上用場這個無作我就會得到。可是假定我這個壞了，善根斷了，下了地獄了，我就得不到了嗎？不是！這個業永遠在，但是就是本來你應該受用、現在受用的，因為你造了很嚴重的惡業，暫時這個惡業先現起，等到你地獄出來了，剩下來你還沒受用部分，繼續地去受用，這個話是講這個。25:14

那麼實際上，這個地方整個的就是講業的道理。所以諸位如果對《廣論》裡邊業的道理很清楚，那個一看就清楚，否則你單單看那個的話，名相那麼多，看得一片模糊。尤其是到了後面真正講戒，這個戒相是非常地繁雜，如果說業的道理不清楚的話，那個時候你對這個戒是越聽越糊塗、越弄越頭痛。反過來，你真正了解的話，你會越來越歡喜，因為我們起心動念，乃至於身口的任何一個造作，你看得很清楚，這個善惡、是非以及輕重，就這樣。而這些正是我們所期望的，你現在做的任何一件事情，你所期望的善，你曉得得清清楚楚，你在作善以及善惡的輕重，反過來亦然。這豈不是對我們來說，最好也是最重要的嗎？所以在這地方雖然是講那些名字，我簡單地說，這個地方是特別策勵大家，如果對這個業不清楚，那要好好地去體會。不過有一個注意噢！往往我們為了要了解這個業翻書本，翻了書本以後變得作學問，學問越作越遠，跟事實的情況越跑越差，那是我們最大犯忌。26:43

那麼現在我們再回過頭來，說看一看這個《業疏》這個，哦，還有一段沒唸完：26:55

翻下次例惡業。對翻可知。」

這個前面這個善業了解了，翻過來這個相對的惡業也可以了解了。27:07

現在我們重新看「事在無作」。那麼這個《成實論》上面告訴我們，這是說譬如說你布施的東西，這個東西只要還在，那麼這個產生的影響力量就是個無作，它也一直跟著。那麼《薩婆多論》上面，就說譬如說你「作僧坊」，就是我們的常住，出家人所住之處；「塔像」，那是供養佛、經、佛法的這些地方；還有呢，大路上面，曠野的大路上面造橋、掘井，那麼這是利益大家的，所以這個「功德常生」。27:51

那有三種因緣，雖然功德常生，可是三種因緣這個要注意一下。第一個，你施的或者造作的這件事情壞掉了，壞掉了，事情壞掉了嘛，當然這個所產生的影響力量也就沒有了。第二個呢，造者──做的人命終了，這樣，那那個時候你去造了，你就不能受用了。這下面說過了，雖然你命終了，眼前看起來你不能受用，可是只要這個你造的事情還在，將來你繼續下去。那麼因為多、成二論都是小宗，所以它對這個唯識，譬如說心識的相續這個道理不太深刻所以這樣說；至於深遠的影響力量，那不在這個地方。第三，起大邪見，那麼算「善業斷」，剛才說過了。前面講的是善事，現在下面翻過來，「翻善」，拿來例舉惡的事情，同樣地以事實來說明它。就譬如說，我們畜了「鞭杖弓刀」，那個都是傷人、害人的這個苦具，那麼同樣地，只要那些事情在，這個惡業就一直相續。第七「從用無作」：29:31

《業疏》續云：「七從用無作。論云：著施主衣，入無量定，更令本主得無量福。　如是隨其善惡，從用皆爾。」　《濟緣》釋云：「引文亦即《成論》。入無量定即四無量定。　隨善惡者示通說也。」29:58