南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十三卷．Ｂ面

然後這個因地當中，前面發的心跟果地上面這個，所以說我們了解，真正的菩薩發菩提心究竟的時候，這發心是什麼？從勝義開始的，這是我們要了解的。那麼願菩提心，也就是他的行菩提心的因，行菩提心證得的剛開始的時候就是。所以這個「發心究竟二不別，如是二心初心難」，這個發心是指什麼心呢？就是證得見道的這個時候這個心。但是我們從因果上面推，回過頭來，有了前面這個行心，一定有見道的，然後這個行心要靠願心，你這樣去推的話，才是說，啊！現在我們種下一個種子來，那個是最重要，這樣講的！

所以他那個答案這個樣，現在大家了解不了解？所以它那個真正的盡未來際發了以後，並不是我們現在，哦，發了個菩提心就算。實際上，我們發了菩提心到底真的有沒有，還是個問題耶！只是嘴巴上面發耶，這個心上面還是一片無明耶！這個是對他的問題的正答，我們深一層去看就是這樣的，這個是它的內涵。所以當你了解了以後，當你了解了以後的話，自然而然曉得怎麼樣去認識這件事情，而這個認識最最重要的，就是對我們行持來說，我們曉得我們行處如何。那麼它這個裡邊還有一些這個問題，還有一些問題啊，等到後面那個談戒相的時候我們再來談，否則的話到後面戒相又要提到。現在我們看這個文，看《在家備覽》六十一頁：

故下引證。即《法華》開顯文也。經云：我此九部法，隨順眾生說。入大乘為本。又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。

那就是《法華．方便品》上頭的，這個偈我前面曾經幾次引過它，現在這裡也有。

既下勸修二，

那麼「既下」，既下就是前面《業疏》上面：「既知此意。當護如命如浮囊也。」又看，勸我們修，那我們怎麼辦呢？

初句躡上開悟。

說「既知」了，就是說了解了上面這個道理。

由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，

既然認識了這個情況，那我們現在毀犯的話，豈不是這是自害呢？就是這樣。而且

增妄業故，淪生死故，污佛種故，退菩提故，失功德利故。大小經論廣勸奉持，雖不顯彰，聖意在此。

這個前面這一段話，他祖師又告訴我們，如果說我們「起毀犯」的話，是犯自己、增妄業、淪生死、污佛種、退菩提、失功德，唉呀！種種的很多毛病。可是在這裡，我自己的經驗，儘管看了這個，我說我快三十年了，二十七年以前看見了這個《在家備覽》就歡喜，這幾句話，我看了也非常歡喜。我還記得我有本筆記本，就把那段話記下來，記是記下來了，做是做不到。我不曉得你們感覺得如何？假定你們也感覺得做不到的話，那下面告訴我們，以及前面、以及《廣論》整個地告訴我們，做不到的原因何在，以及如何做到它。

至少在這裡有一個特別的好處，雖然我們不一定能夠很快做到，可是以前做不到的原因都找到了，要做到它的方便善巧都告訴你了，然後你只要照著去做，一定做到！在以前那樣的話，宿生有善根的人他不怕，他做得到；宿生沒有善根的人，單看這個文字就是做不到！這個可以確定這麼說的，就是這樣。因為你沒正確的方便，要不然經上就騙我們了，經上面告訴你：你雖然有這個好心，沒有正確的認識，對不起哦，這個方法走錯了不行哦！那這個事實。所以我以前的經驗，也是經論上面的理論什麼等等，所以我這地方特別提醒一下。這幾句話我不在那裡細說，講到下面，再繼續講下去，講到持犯那個地方的話，他會告訴我們所有的做不到的原因，以及如何做到的，每一個地方這個理論、方法都說得非常清楚。那麼再看：

若不知此，得失尚微。既知此已，所獲既深，所失亦大。理須謹攝，不可微縱。

假定我們以前不曉得，本來嘛就不曉得也就算了，現在曉得了以後，那就不同了，這個得失差得太大、太大了！得到，得到這麼好；反過來，你如果不去做，失去的話，那也太糟糕了。欸！曉得這個得失不是從別的地方哦，就在我們每一個人當下的身心上面。就是我們得到了這個人身以後，不了解，白白地把這個無價的人身浪費了也就算了；現在我們又得到這個人身，而且曉得這個人身暇滿之寶怎麼用法，用好了，成佛一定可以做到，用不好，不但不能成佛還要下地獄，這個兩個之間差得天差地遠哪！所以說這個地方，那我們「理須謹攝」，好好謹慎攝持自己的內心，不要輕易地把它放縱過去呀！下面他勸：

當下結勸奉持。命與浮囊世人所重，且舉為喻。

「當下結勸奉持」，那告訴我們要奉持，去如法去行持要什麼？像命一樣，需浮囊一樣，這個命跟浮囊都是世人所重的。那麼下面有個比喻，這個比喻當中有兩個故事，我在這裡簡單地說一說。看那個文，說：

諸經論說鵝珠草繫海板比丘皆忘生護戒，則壽命浮囊亦未足為重也。文云即本律文。寧死不犯不啻命故。涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許，菩薩不與，譬護小罪。」

這個《涅槃》上面的，說有一個人要渡海，渡海需要浮囊，拿我們來說是個救生圈。那麼一個羅剎來說：「哎呀，你這個給我！」「不行！」「半個。」「不行！」「那麼一小塊。」「不行！」「一個洞。」「哪怕像針一樣，不行！」那個浮囊有了個針孔一樣的話，這個就漏掉了！這樣。換句話說，我們要渡那個生死大海的話，需要有方便善巧，那個時候要努力去做的時候，那個羅剎─實際上那個羅剎就是魔，這個裡邊最主要的是什麼呢？煩惱魔。我們的煩惱來乞，就是我們自己心裡面覺得：「哎呀，開一個方便！」自己隨順著自己習氣了，隨順著自己的知見了，這個真正的是這個。並不是，外魔容易對付，你真正的煩惱魔能夠擋得住，什麼東西都不怕；煩惱魔擋不住的，那什麼都免談，一切都是從煩惱魔上開出來的，這是我們要了解，這樣。所以現在我們護的是法身慧命。

那麼經論上面告訴我們三個比喻：鵝珠、草繫、海板比丘。這個「鵝珠」，這個是在當年，什麼經我一下記不住了，說有一個比丘去討飯。佛世的時候，那個比丘都是所謂「乞士」嘛，本來嘛，跟佛乞法，跟一切眾生討東西吃，這樣。那麼去討飯的時候，他跑到一個人家，有一個人家正是一個所謂現在我們說的銀樓店裡，那個珠寶店裡邊，這個一個穿寶珠。穿那個寶珠的時候，他是個信佛的，那個比丘跑得去跟他要飯。要飯，啊！那看見一個比丘來要飯，好高興啊，他說：「你等一下。」馬上把那個缽拿進去，他裡邊去弄飯。弄飯他那個穿的寶珠就留在那個地方。那個珠子不是圓的嗎？咕嚕咕嚕滾下來，一下掉在地下。掉地下那個下面正好一隻鵝過來，那個鵝看見白白圓圓的不曉得什麼東西，啊！像一個什麼好吃的東西，把它一口吞下去了。吞下去了以後，然後這個老闆裝了飯出來了以後，給了他以後，再穿珠的時候，欸？這個最重要的那一個很大的珠子怎麼不見掉了？那麼就問他：「欸，我這個珠子呢？」那麼要我們碰見這種情況，你說怎麼辦哪？你說：「欸，被那個鵝吃掉了。」可是那個比丘想：「不行呀！如果告訴這個鵝吃掉了以後，他一定要把那個鵝殺掉。」他不開口！就這樣，這樣自己不開口。

至於這個老闆就想：欸，只有這個比丘在這個地方，我進去了一下出來，也沒有旁人。就說：「那個珠呢？」他就是不開口。這下剛開始的還是問問他，後來他心裡面懊惱了，說：「這個！我在這個地方為了你，這麼去弄這東西，你怎麼跑到這個地方……。」這樣，他一定是想，覺得是這個人。弄到後來他是這個火氣非常大，火氣非常大，於是就一定要叫他把它拿出來，拿出來！可是這個老比丘偏偏不開口，偏偏不開口。偏偏不開口，剛開始還可以勉強地忍，到後來他實在忍不住了，實在忍不住了，他就打那個比丘。說：「我這麼好心地給你，這個是我給人家最非常珍貴的無價之寶，你怎麼這樣給我弄啊？」這個老比丘還是不開口，還是不開口，結果被他打得這個滿臉都是血、滿身都是血流在地上。偏偏這個鵝也不識相，看見那個打的這個血流在地上，牠又去吃那個血去了，就這樣。然後他這個匠人火氣就遷怒到這個鵝身上，那一棒就把那個鵝，要趕走那個鵝，就把那個鵝就打死掉了。打死掉了以後，這個老比丘說：「那個珠子被鵝吃掉了。」「那你為什麼不早講啊？」「我早講的話，你一定要殺這個鵝。」啊！那趕快把牠鵝切開來一看，果然在鵝的肚子裡！「鵝珠」，這個比丘，這個故事說明以前這些人護戒。

那麼「草繫」呢？這我想這個公案大家曉得。有一個強盜就來搶那個比丘，本來要傷害。其中有一個強盜曉得這個比丘的方法，他知那個佛世這個比丘乃至於他不傷害生草，拔了一根草，把它那個草腳上綁住，綁住了以後強盜就跑掉了，說這些比丘他都不會去報警的，用根草把他綁住。要我們現在，繩綁住都沒有用，草綁住還算嗎？就是這樣。然後上座的比丘那當然在那地方，那麼那個年輕的人就忍不住了，那個上座的比丘告訴他，他說：「你們不是出家嗎？不是來聽佛而出家嗎？佛告訴我們，人命在呼吸間哪，這個生死誰曉得呢？永遠在常流，而真正最重要的，這個戒才是最重要啊！我寧捨生命，不能損那個佛法。」就是這樣。這個是老比丘告誡那個少年比丘，結果那個少年比丘也在那兒眼睜睜地讓它綁住的，這樣。後來還有人來，把他們救出來。

那麼這個「海板比丘」也是另外一個。說有一次這個到海裡邊去遇見風，遇見了風以後，那個大風把那個船哪，這個像譬如遇見颱風吧，大颱風吧！把那個船就吹翻掉了。吹翻掉了以後，哎呀，大家到那個時候就逃命要緊啊！最後有一個年輕的比丘，那個船已經吹破掉了，那麼那個時候有一個年輕的比丘，抓到船上的一塊板，抓到了一個船上的板，他就載沉載浮地在那裡。結果另外一個老比丘也是在那兒，哎呀，正在那兒，他看見那個年輕的比丘以後，他就跟他說：「欸，少年比丘，你不是說聽佛制啊，佛制應該尊重那個上座嗎？就這樣啊！」那然後這個少年比丘聽那個上座，一聽說，「欸，沒錯！」想起來了，佛的制戒，他馬上就把他手上的那個藉以救命的那個板，就給那個上座比丘。給上座比丘，那當然他就自己失去了，就非死不可了，就這樣。然後那個時候這個海神就感動了，「啊，這個少年比丘這樣啊！」把他救到岸上面，這三個故事。

這個故事聽起來很動人，然後呢，注意！正因為動人，我們可以回憶一下我們自己。在這裡我不是警策你們馬上去做到它；警策諸位，我不妨用我來自己，我警策我自己，我做不到。但是我絕對不會說：「哎呀，這個太高明了，好了、好了、算了，那我就是怎麼辦吧！」我不會。那我，為什麼他做到，為什麼我做不到呢？這個說老實話，不要說：「喔唷！這個我到那時候也做到。」這個是騙自己。我也老實告訴你，騙你們，這我做不到。可是在這個地方我做的方式呢？想：我怎麼才能做到它！這是我告訴你，這個地方我自己是一個笨人，是一個鈍根障重的人的做法，如果說你們跟我一樣，那麼下面就很值得你們聽。所以我就回過頭來在經論上面找，總算我很幸運都找到了。下面，下面告訴我們這個，就是你如果認真去做，我們人人都可以做得到，確定可以做得到！那個下面慢慢地我們再繼續下去，再看那個文，六十二頁。

《芝苑》云：「夫戒體者，律部之樞要，持犯之基本，返流之源始，發行之先導。

這個文滿長，我不要一口氣唸完了再解釋，一段一段地來解說。這個「戒體」是什麼？這個戒體就是這個整個律的中心，這個「樞」是最重要的部分，像那門樞一樣。這個「持犯」，現在平常我們就持戒、犯戒這個戒相，戒相都根據這個上頭來，這個是根本在這裡，有了這個根本才談得到。「返流之源始」，而真正的目標是幹什麼？我們返無始的妄流生死，要還滅生死，從這個地方開始，要修行最先從這裡。但是呢，下面說：

但由諸教沈隱，道理淵邃。是以九代傳教，間出英賢，雖各逞異途，而未聞旨決。

但是這一個戒體的內涵不大容易懂，雖然經教上面很多說法，但是這個內涵「沈隱」，它不大容易懂，不大容易。這個所說的「道理淵邃」，很深密。所以儘管這個教法傳進來，到唐朝為止已經九代了，「九代」就是說漢、魏、晉，然後這個五代，南北朝有五代，宋、齊、梁、陳、隋，唐，整個地經過九代。細說的話，譬如說魏的話還有三國，還要加兩國，南北朝的北朝算進去的話，那更是一大堆，這個我們不去說它。經過這麼長，時間算起來的話，到唐朝，如果從東漢明帝那個時候開始到初唐的話，經過多少呢？也經過四百多年的時間，這麼長啊！「間出英賢」，又中間出來是不少這種了不起的大祖師，雖然各個用不同的方法來抉擇，「未聞旨決」，它究竟的意趣還是沒辦法，還是沒辦法。下面：

逮於有唐，獨我祖師窮幽盡性，反覆前古，貶黜浮偽，剖判宗旨，斟酌義理，鼎示三宗。誠所謂會一化之教源，發群迷之慧日者也。

一直到唐朝、唐朝，那麼就是到了初唐，就是唐朝初年是這個南山祖師，他能夠「窮幽盡性」，就是把最深遠的地方徹底地把它找出來，把它整個的內涵徹底無遺地說明。「反覆前古」，把前面古人所說的，一再地推敲，把錯的，然後呢或者是不實的，一一把它淨除。所以把這個真正的宗要能夠顯發出來，以三宗依著次第來如理地告訴我們。這個實實在在是能夠把我們世尊一代教化的這個根本，指得明明白白，使我們後面學的人這個迷惑能夠統統地消除。所以就像那慧日一出，那這個迷茫統統消除掉。那麼下面就是說這個三宗的次第。

初多宗。作無作體二俱是色，可知。

這個容易了解。

二成宗。

那麼成宗呢就是《成實論》。

作戒色心為體，亦可知。

這個也可以了解，這前面都講過。

無作以非色非心為體者。

那麼成實一宗這個無作戒體，說非色非心，下面解釋。

然非色非心止是攝法之聚名，實非體狀，遂令歷世妄說非一。

這個要解釋一下。實際上他說這個無作戒體叫「非色非心」，那這個非色非心本身是什麼？是那一聚的名字啊！就是有一些說不上來，既不能列入色一類，也不能列入心一類，這一些法，就歸入這個非色非心這一類。現在這個戒體，也說不上來是心，說不上來是色，所以列入這一個。它這個非色非心，實際上並不是真實的什麼內涵，「實非體狀」。因此歷代去對這個概念所以弄糊塗、弄不清楚的真正原因就在這裡，這樣。所以

今依疏文，即名考體，

現在依照著，就它這個所立的名來考校它真正的內涵，真實所指的戒體的體相。

直是密談善種。

哦！才了解，原來他就是秘密地這個來暗示、告訴這個善種子啊！那麼為什麼不直說呢？

但以小宗，未即徑示，故外立名非色非心也。

但是因為這個小乘，小乘本身不講心，所以他勉強地是立這個名字，這樣。

故疏云：考其業體本由心生，還熏本心有能有用，

那個就是前面在講釋、說明實法宗的時候說得很清楚了。

乃至云不知何目強號非二。

這些都解釋過了。

細詳此文，未即言善種，而曰熏心有用。密談之意，灼然可見。應知此即考出非色非心之體耳。

那這個告訴我們，哦！說前面之所以說了半天，說強名二非，如果細細觀察它內涵的話，也就是說明這個善種子，也就是隱約地不說破，可是指出它密談的意趣。所以說它那個密談的意思「灼然可見」，你回過頭來，了解了回過頭來一看的話，那非常清楚、非常明白！那麼這是第二。第三呢，

三圓教者。謂融會前宗，的指實義。前宗兩體即善種子攬本從末，此善種子即前二體攝末歸本。是則約此圓談，任名無在。故疏云：於此一法，三宗分別。故知分別有三，體實不二。

那麼第三個圓教宗，就是南山祖師一宗。就是融會前面這個順著次第，「的指實義」，的確地指出真實的意趣。說其實前兩宗都是善種子，這樣，不過他是「攬本從末」（那個小注）。現在那個善種子就是前面這個兩個體，「攝末歸本」，這個都是開權顯實這個意趣。所以這個「約圓談」，這個地方約圓教來談，「任名無在」，那這個時候，你不管你怎麼說，都對，就是這樣，你就了解這個內涵的話，就在不同的方式之下，安不同的名字。說「故疏云」，所以疏上面：這個「一法」呀，明明是一件事情，但是由於程度的不同，這樣，所以分為三宗─小、中、大。通常我們說小學、中學、大學，它現在叫實法、假名、圓教。所以說，說的時候有三樣東西，它這個真正的整體─不二！

問：若言體唯是一，分別有三者。則前二宗中但有虛名，竟無實體耶？

他下面又設問答，這個問答是辨明：假定這樣說起來既然是一個，那麼前面豈不是虛名，沒有實體呢？

答：宗雖各計，體豈乖殊。

雖然計執是不一樣，它這個內涵不會錯。

由彼謂異，強構他名。

他只是他計，或者說他計執的時候，實、錯，是不同，勉強用其他的名字，實際上的實體並沒有差別。

應知多宗計種為色，成宗計種為非色心，但後圓教指出前二耳。故疏云：愚人謂異，就之起著等。更以喻陳。如世美玉。或人無知謂玉為石，或名非石未能顯體，後人得實指破前二。若無玉體，何有不識。喻今三宗相似法也。

那麼這個上面說前面計錯的原因，後面弄對了。這個比喻當中說，前面的「愚人」，就是不太了解的人，以為有不同，這樣。所以下面舉一個比喻，譬如說美玉，最好的玉，不了解的人把它看成石頭，雖然他看錯是石頭，可是這塊玉本身還是玉，沒有什麼。這個裡邊就是這樣，不管你看成的玉也好、看成功非石也好，只是後邊的人把它指出來，說來說去是真的玉體。假定說沒有這個玉體的話，他怎麼可能所謂識不識？玉都沒有的話，有什麼認識不認識！所以對著這個石、玉才講認識不認識，所以所對的這個玉本身一定對的，對吧！譬如說我隨便說，我手上這個是一個寶貝，大家不認識，然後你看它什麼、看它什麼，不管你認識不認識，你看見是絕對看見了，就是這個道理，就這樣。

那麼現在他計執的如何是不管，可是他自己內心當中所依的就是依這個，那依對了就好！只是他因為認識不夠，雖然依的無價之寶，它產生的功效不大，這是事實。眼前雖然功效不大，究竟還靠了它來成佛，這個《法華》上面都說得清清楚楚。譬如說窮子喻或者什麼等等啊，大家還記得，那個窮子明明是他就是他大富長者的兒子，他偏偏要去做除糞人，一除除了五十年，那麼這個都是典型的公案。所以在這地方我們了解了這個，千萬不要再畏縮，「哎呀！我不行、我不行！」要記得：「我不行，誰行！」就是這樣。然後因為有了這個心，所以深入地去努力，找怎麼樣突破眼前我們不認識的難關，這個是我們現在真正該努力的。而不是說：「我不行、我不行！」這個概念我們現在要改過來。那麼下面最後一個，說：

問：何因緣故名為善種？答：善則是法體，種是譬喻。

那這個為什麼叫作善種呢？他回答了，「善」，這個法體本身就是這個。那麼這個善為什麼叫「種」呢？這個譬喻，因為像種子一樣，它能夠產生這樣的功效，眼前是顯，隱藏在裡頭。

謂塵沙戒法納本藏識，續起隨行，行能牽來果。猶如穀子投入田中，芽生苗長，結實成穗。相對無差。故得名也。」

就是說，眼前所對的一切戒法，能夠領納在我們的藏識當中，由於這個種子能夠生起後面的隨行，就是後面的我們的這個持犯的這個戒行，保護這個，這樣做的話，能夠牽引以後後面如法行的這個果，這個就是佛陀之果。就像那個種子，種進去了以後，它會再發芽增長，最後結蕊，乃至於長出最後你要的果，這個是善種的名字。那麼再下面最後一段。

《芝苑》又云：「所受法體，依《羯磨疏》三宗分別。 一者多宗。作無作戒二體俱色。身口方便相續善色聲，作戒體也。法入假色，無作體也。

那麼這個一段一段來解釋。這個三宗，第一個多宗，就是實法宗，他說作戒體跟無作戒體都是色。「身口方便相續善色聲，作戒體也」，這個是比較容易了解。無作戒體呢？「法入假色」。實際上呢，這個十二入，我們通常說這個所謂五蘊、十二入、十八界，這個就是分類，分我們眼前一切的法。那麼這個十二入，就是這個「色、聲、香、味、觸、法」，這個這樣，然後對我們的「眼、耳、鼻、舌……」什麼這個。這幾樣東西根、塵相對，那麼他這個地方叫入，為什麼？這個法相上面的名字。說這個列入法入當中的假色，這個是那個多宗所考校的。

今祖師究體，乃謂善惡業性，天眼所見歷然可分，與中陰同，微細難知，異彼肉眼所見粗色，故云細色。

這一段不解釋了，在前面這個「依論出體」當中都有詳細的說明，只要回憶一下或者仔細一看就了解。