南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第三十七卷．Ａ面

所以經論上面，不學論我們根本不可能了解佛法的精義，論上面怎麼告訴我們？你如果這樣說的，口邊上面浮的──虛話，所以你的佛法就是浮在嘴邊上面的。所以我說個笑話，這種佛法學到後頭的話，變成功個麻雀吱吱喳喳很好聽，如此而已。所以這個經上面常常告訴我們說鸚鵡學語、鸚鵡學語，他這個祖師有他的內涵。現在難道我們要學的學這個嗎？對不對？

所以說到這裡，欸，在這地方看看它這個根本意趣，這樣。所以「《華嚴》隔出」的根本原因不是說《華嚴》不能容納他，不是！正因為《華嚴》完全是大乘行者的境界，這樣。而《華嚴》上面說的時候佛都是報身、法身在這個地方說。有的是說報身說，有的說法身，法身不能說，報身就是究竟地決了的意趣，這個我們現在不去深談它。真正到了法身就無說、無不說。究竟，既然這樣談最究竟的意趣的話，對不起，那個聲聞當然不懂，也聽也聽不懂、看也看不見，是就是這樣的一個狀態。你說他看不見嗎？欸，這個佛在這個地方，他說他看見那個丈六相，他究竟的相就是看不見，所以並不是說《華嚴》要隔他出來。

那麼《法華》為什麼又看得見呢？要曉得所謂《法華》現的是化身相，這兩個不一樣。儘管說現的化身相，可是那些二乘的行者，多多少少還有一個大乘的種子在那裡，哪怕很少一點點緣；否則的話，就算你到了那個會上也難免不像五千退席的，對不起，就是你沒份！那麼這個問題在哪裡呢？《法華》上面曾經說過了──慢！說一個慢，說一個慢。現在我們仔細觀察觀察這個「慢」字的行相啊，那一定要用論上面。內心當中自己衡量的話，我們沒有一個人例外的都陷在這個裡邊。我愛、我見、我慢、我癡，這個癡是根本，因為這個癡、不了解，所以執著這個我的見，一有這個見的，愛、慢都起來。所以儘管是個凡夫，可是有這樣的因緣，佛還是會點醒我們；到了《華嚴》就沒有這個因緣，這個是它根本重要！

那麼「方等」為什麼要彈訶他呢？方等這樣，方等本身的的確確那個還是化身佛在這個地方說的，是把那些小乘已經教導他上來了以後，然後到那時候告訴他：「你這個不行啊！」這樣。所以這個時候叫「彈訶」，這兩個次第是不同。那麼下面呢《梵網》，《梵網》我想大家都是念的。《梵網經》看看有三條戒，《梵網》的第八、第十五、二十四，它說告訴我們：如果學二乘邪見等等，欸，這個二乘列在邪見當中。實際上，豈但是《梵網》啊，你們看《楞嚴》，這個《楞嚴》出的這個五十種陰魔的最後兩種是什麼啊？妙咧！最後兩種是聲聞跟緣覺，聲聞、緣覺也「陰魔」，也你走錯了！這個這種都是什麼？都是所謂「執」！執！

所以從這個地方我們看得見，《華嚴》之所以隔出，因為你因根本沒有，所以它這個究竟顯出來佛的圓滿果相的時候，既然你因地當中沒有，你談什麼呢？說到這裡，不管我們用什麼心情去做，至少我發這個心：「好，我要求無上佛果，我要救一切眾生，我是為了這個而求這個戒！」你哪怕起一念這個心，這個一念的心將來就會受用。不要說：「哎喲，我自己的問題解決了，算了、算了！我是將來解決了自己來再救你們。」這樣也可以，你自己救完了以後，到那時候要救人家的時候，那好了，那時候你才遇見，像《法華》那種。所以在這種情況之下，它注定了非走慢路不可的原因，就是什麼因、什麼果嘛！佛法真正說起來就一個字──空、緣起，因、果，就這樣，就這個樣！所以說起來雖然是好像只有一個字，可是一個字的話攝無量義，世間的所有的萬變不離宗，都從這地方出來的。現在我們真正要認識、討論、研究、學習就這個，越早認識、越早起步，將來的結果越好！

那麼這個是《華嚴》；到了《方等》等等，那就是說慢慢地引上來了，引上來以後，所以他已經開始進入佛門。那時用什麼？先把他引進來，引進來告訴他：「你這個不行啊！」剛開始的時候，像幼稚園哄他，到了幼稚園就那兒，他到了學校有了味道了，然後呢就再把他策勵他；說來說去，使他一步一步上去。這個不是我們重心，因為談到這個幾個經，所以順便一說。

那麼「善戒」呢？「善戒」就是《善戒經》，《善戒經》，《善戒經》就是對一般在家居士來學的，一步步上去。說「指小法為方便，不學成犯」，儘管他到後來是開了這個，在家的菩薩戒就從這地方出來的，那他要學前面小法，說這個前面基礎噢！你沒基礎的，上面不行噢！我們凡夫之所以為凡夫，是妙咧！偏偏自己心是非常小，可是呢，大家就都覺得──最大的！你如果說它這個小的話，他又「這個小的我不學，這要學大的！」實際上發的心，小得不能再小，稍微大一點點他就受不了！就這樣的一個狀態，這樣。所以他趁這個，說：「那好、好！學大的，你就學大吧！可是你還從這上面一步步上來。」這個都是諸佛的方便，就像一個父母哄那個小孩子，想盡辦法怎麼把他騙到學校，想盡辦法使他一步步上去。在了解了這些，那我們就自然很清楚，所以上面說「二部之異，於此自明」，喏，現在到這地方就了解啦！那麼再下面，

《芝苑》云：

那麼這另外立出一個也來辨明，這更加以仔細地辨明。

「問：此與天台圓教為同為異？

同樣地，天台也講圓教，既然現在用《法華》、《涅槃》，那麼真正的《法華》、《涅槃》說得最究竟透徹的就是天台，那麼說你現在這個，跟天台所說的圓教，相同還是不相同？

答：理同說異。何名理同？以下疏中引《法華》文用《法華》意，立此圓體。

那麼說這個理論上面，所引的教理是同的，但是內涵說法，所說的內涵稍有差別。什麼是這個教理它這個理字相同的呢？下面是引，這個疏就是《羯磨疏》，都是引《法華》的文字，也用《法華》的意義，這個是建立這個戒體是圓滿的，是圓教之體，是這樣。再下面，

但彼教統攝，此局一事。將此入彼，即彼妙行之中戒聖行也。

那麼這個我一段一段地說，說但是「彼教」──那就是天台所講的「圓」；它天台所講的圓哪，「統攝」，是整個地把佛世尊一代時教列歸起來，而最後攝成功所謂「藏、通、別、圓」，像我們現在來說小學、中學、大學、研究所，這樣，這個這麼樣地一步一步的上來。而現在這裡呢，這裡開的這個圓教宗是只局限於一件事情，哪一件事情哪？只講整個佛法當中的戒，所以「將此入彼」，把我們現在這裡的所說的道理，如果納入那個《法華》天台這個圓教裡邊，那就是「即彼妙行」當中的「戒聖行」，就是這個天台圓教當中講戒那一部分。這個戒是究竟決了，所以講的戒的聖行，這樣。

所以這個彼此間有它的一個是統攝的，一個是局部的，你不能說它是同、也不能說它的異。我舉一個簡單的比喻：譬如說我們現在講堂，也可以說這是悟光精舍的講堂，所以把這個講堂納入悟光精舍來說，是！沒錯，一個。可是如果這個講堂就是悟光精舍，那這個佛殿不是啊？那個齋堂不是啊？豈不是有這樣的一個差別嗎？所以了解了這一點，那就懂得這個意思。再下去，

何名說異？今此為明戒體，直取佛意融前二宗。自得此談，非謂取彼。但名相濫。是故異也。」

什麼叫「異」呢？說現在這個地方講的戒體，是直下地、直截地從這個《法華》、《涅槃》當中來截取佛的意趣、究竟意趣，而把前面的兩宗融貫起來，必然地自然會得到現在這個所說的內涵；而不是說從這個《法華》的圓教當中，把那個「圓教」拿過來，把那個名字拿過來，不是！自然而然就有這樣。所以從這一點來說，彼此間是有差別的，這樣這個內涵就很清楚。

那麼到這裡為止，這個也就是這個「標示」圓教一宗，第一個標示圓教一宗。第二個呢，他為什麼要立圓教一宗的意趣；以及他所根據的經論是什麼。那麼在這裡只說經，實際上這個論也就是《成唯識論》，是依唯識的意義。現在我們已經了解了，這個真正的大小乘的經典都要論典來抉擇，然後非常嚴密的，才能夠運用無差。

再下面繼續下去，繼續下去那個五十四頁的第二段，那個才是「正釋」。那個正釋部分的那一個科判，也就是黑板上頭的，也就是在我們《南山在家備覽》五十八到五十九頁那一部分。那麼這個正釋又分三部分：初、二、三，我們可以看看那個黑板上面，初是「立教本致」，二是「根器差殊」，三「所受之體」。那麼這裡邊哪，我們現在一段一段看下去，在五十四頁上面第二段，那就是這個「立教本致」，立教本致。看文：

《業疏》續云：「戒是警意之緣也。　以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。　是以大聖樹戒警心。不得隨妄，還淪生死。」

那麼這個是《羯磨疏》上的這文，把這個文簡單地說明一下，實際上這個內涵非常重要、非常重要。欸，說戒是什麼？這地方有一個特別的說明哪！「警意之緣」，這個緣就是普通的因緣，就是普通的因緣。然後呢，這個因緣我們現在的認識，是成就一切事情都必須假借的這些條件；換句話說，世間萬事萬物都是因緣所成，所以說空、緣起，一切的有為法沒有一個例外，都是假借的因緣而生起的。那麼現在這個戒是什麼？那就是使得我們任何一個人警策自己意念的一個緣，這個就是戒。這個文字就是這樣，內涵也是如此，可是這個裡邊有它的特別的內涵在裡頭。那為什麼要用這個呢？下面就出理由。我先解釋，真正的解釋啊，等一下《濟緣》的解釋就是解釋這個。

「以凡夫無始」，我們凡夫從無始以來──這個「無始」，我們要了解有它深淺不同的幾個內涵。平常我們說無始、無始，那個就講那個時間，那是非常長遠、非常長遠，從時間來看。實際上這個無始還有另外一個意思，還有一個另外意思。無始，它本來就沒開始啊！就這樣，這個是它的真正的究竟意義。所以你們如果看看大乘經典很有意思，尤其是《楞嚴》上面就說，《楞嚴》上面怎麼？說這個富樓那就問囉：「欸，那現在你覺悟了，那什麼時候又迷了呢？現在覺悟了，什麼時候又會迷了呢？」那個時候世尊就告訴他，世尊就告訴他：「這個迷這個東西不從外來的；就是本來就是好端端的，因為你迷了所以才有迷悟，醒了嘛，醒了嘛就行了！」這樣。實際上從醒的眼光去看的話，你本來就沒迷耶！

他又舉了一個比喻，實際上那個比喻我們都用得上。譬如說我們現在講的東西南北什麼等，在我們想的東西南北，好像固定的有一個，啊！這個嘛（這裡哪一邊東啊？這邊東是吧？）這邊叫東，這邊叫南，這邊叫西，這邊叫北，在我們想起來，這東西南北是確定有一這樣東西的。你說東西南北有沒有真的確定這個東西啊？有沒有？這還不是你自己人來安立的！什麼叫東啊？什麼叫東啊？那是因為你自己在那兒想出來那一套，是不？對不對？是不是那個東這個東西本來就沒有開始，是你自己想出來的啊！所以我從這個地方看，這個窗在我的東邊；這個窗外的人看，那個窗在他的西邊耶！是不是這樣啊？就這樣啊！然後你睡在這裡，什麼叫東西南北啊？跟你了不相干；那個窗子來說，它那個東西南北跟它了不相干，是不是這樣？

如果你仔細去看的話，欸！你別看這個「無始」兩個字好像說起來很玄奧噢！假定我們一步一步真正深入的話，很多深妙的事情，就是眼前我們就是這個樣，可是我們偏偏就會陷在這裡。所以這個都是「假名」，是名言，就是我們名言所計，我們一天到晚就困死在這個裡頭。對不起！既然有了以後，你不用東南西北還不可以，因為我們已經有了一個名言種子，你要指示方向的話你一定說：「在你東邊。」那我曉得：喔！在這裡。這樣，這個現在先不去談它。

我們再回過頭來講那個「無始」，換句話說，自從跟那個妄一會以後，那永遠在這個地方！永遠在這個地方！實際上那個妄本身是虛假的，它本來就沒有，你真正認識了就本來就沒有，所以這個叫「無始」；可是在這個裡邊的話，永遠無窮無盡的。這個是如果說從這個地方去看那個時間，那個長得你永遠找不到頭的！就這樣。所以這個數學上面有一個名詞叫「無窮大」，我覺得這個字很美！到了佛法當中，你照樣地給它有一個很好的一個詮釋，哪！就是這個。你想得再大，想大到不能再大了，這個「無限大」比起你想得不能再大的，還是一樣的。在任何情況之下，你小得不能再小，它這個所代表的也是比你這個大上無限大倍；你能夠想到最大，它仍舊比你還是大得無限大倍。

現在我們這個無明就這個樣，它這個無始也就這個樣，這樣，所以這個時間永遠沒辦法真正去推測。一直到什麼時候呢？覺醒了！回過頭來看，哈哈一笑──啊！就這個樣。所以世尊最後成了佛以後，他說：「哎呀！一切眾生皆有什麼？如來智慧德性，跟我一模一樣，皆因妄想執著是不能證得。」那就這麼幾句話，我們現在就是這個狀態。

然後這個是什麼？「隨妄興業。」現在如果我們定一下心，想一下我們看以前學過的「業」，想一下我們學過的「十二因緣」，很清楚！是不是這樣？隨妄興業！然後這個妄有兩種：第一個，十二因緣當中說「無明」，這是第一個妄，無明的「行」，然後呢「識」這是又一個；由於這個識，然後呢慢慢地對境的時候「愛」、「取」，又繼續地更強的這個業，於是對不起，就「有」等等，是輾轉增上。平常我們說隨妄興業、隨妄興業一句話，大家都懂，現在我們很正確地了解，從自己的沒有一時一刻，每一個人身上起心動念當中，曉得隨妄興業是怎麼樣。而且「動與妄會」，對不起，你除了跟它走，是一點辦法都沒有！「無思」，不是不想耶，想也沒有用啊！反過來說，不管你怎麼想，我們所有的行為都在這個裡頭，所以它叫無明，這是我們現在實際狀態。

那怎麼辦呢？欸，來了！所以說「佛法無人說，雖智不能了」，這個佛陀偉大的地方。所以啊「大聖」，這個大聖不是普通一般的聖人，這個只有佛。所以別的東西，通菩薩等等、化人等等可以說；戒，只有佛制！「大聖樹戒警心」，建立這個戒，來警策我們自己。有了這個，是「不得隨妄，還淪生死」，你不隨，就能夠從生死當中跳出來。這個文平舖直白地說一下，實際上還有它的內涵，我們看《濟緣》解釋：

《濟緣》釋云：「初敘立教本致中二，初句標示。

那麼這個就是立圓教的它根本意趣，分兩部分：先「標示」說明，下面是「正釋」。標示什麼？就是「警意緣」，就是標這個戒──欸，戒是什麼？

警意緣者。此明一切諸戒皆我心業，世尊如業制法而警悟之，無別有戒。眾生業無量故戒亦無量，業無盡故戒亦無盡。當知二百五十，三千，八萬，無量律儀非他法也。

這段文解一下，說一說。戒就是前面說的「警意」，警策我們的這個緣。那麼這個說明什麼？所有的「諸戒」，實際上還是我們的心裡這種業，這個業有一種功能，這個功能返回來警策我們。那麼為什麼需要這個戒呢？是因為我們輪轉在生死當中，無始以來造無邊痛苦，世尊要救我們。單單世尊救我們，救得起來救不起來？救不起來！如果說我們自己不覺得苦，不求世尊，世尊沒辦法救我們，這一點我們一定要了解的啊！這個概念是絕端重要、絕端重要！這樣。這個時候我們才真正能修學佛法。如果世尊真的救得我們的話，那十方三世一切諸佛他們做了些什麼？我們還在那兒受苦啊！如果一個佛，他也許還忙不過來──當然我們說笑話，佛哪有忙不過來的事情，佛是法界相應的──那十方三世一切諸佛在那地方的，偏偏我們有眾生這麼多，那不是說不通嗎？

這個雖然是個笑話，我在這地方，所以要以很輕鬆的姿態，要不斷地策勵我們。我們要兩種概念：見解一定要靠佛；得到了這個見解，行持非靠自己不可！否則的話，你說完全要我，來自己，你又錯了；完全靠佛，是又錯了！佛法都是緣起之法，認識是靠佛，知見，行持在自己，兩個配合。行持呢，就照著佛世尊告訴我們；見解，就要告訴我們去照著去做，這兩個當中有這樣的個關係在。

那麼因此呀，我們自己感受到苦，要想脫苦找到佛法，那麼佛就告訴我們：「好！我一定有方法，你只要不違我教──這個前面說過了，不出我這個圈子──那一定能夠解決！」怎麼辦呢？就告訴我們哪，這個佛告訴我們的教，界限，以前說過了──四念處。為什麼要講四念處？就是這個業嘛！就是你現在不要念世間的念法，念世間的念法沒有用，所以現在照著這樣子，以前你造的是業，現在把這個業轉過來。還是這個業上面講的，所以世尊「如業制法」，就是這個業──以前你不了解，隨著無明造了這個業是輪轉生死；現在了解了正知見還是造這個業，這個業叫善淨之業，把以前的惡業是抵銷，然後從現在開始增長你，所以「如業制法」警悟我們，不是另外有什麼戒。所以這個戒本身哪，還是在我們以前這個面對的一切現象事情當中，不過以前無知相應、無明相應，現在正知見相應。

那麼請問：這個無明、無知跟正知見差別何在？我們不妨重新溫習一下論上面告訴我們的，論上告訴我們的：這個痛苦的根本是什麼？痛苦的根本是業，業的主要的原因是惑，就是迷惑。所以這個迷惑就是我們「識」有一個能力，對境自然有一種見解，然後妄加分別。所以這個妄是錯誤的，這個本身它有這個能力，前面是這樣說。後面這唯識怎麼講，一步一步深入，我們現在不去談它，回頭再說。所以這個時候就辨別，哦，然後這樣，隨著這個煩惱轉，這個見，或者正確的叫作正慧，否則的話叫惡慧、邪慧。這個慧本身就是我們一個觀照的能力，如果到唯識當中的話，它本來你的意識所現，就是你弄錯了！所以弄錯了嘛就產生這個，現在弄對了就反過來呀！所以世尊真正告訴我們就這個。

因此我們面對的現實這個問題的時候，有各式各樣的變化，由於各式各樣的變化，所以產生無量無邊的業，這樣。那麼既然是業是無量無邊，戒也是無量無邊。那麼這個內涵，所以說這個地方告訴我們，說業是無量無邊的，那麼現在你要轉過這個業來的話，戒也同樣是無量無邊，沒有別的就是前面這個。不同的呢？以前隨順著無明，現在是正知見。

從這個地方一而再、再而三了解了，離開了正知見還有沒有戒啦？沒有！這樣。所以根據以前自己的這個無明相應的這個愛、見什麼等等的話，啊，這個也要、這個也要、這個要、這個又歡喜；跟你不相應的，這個討厭、這個我要排斥、這個要怎麼樣；否則的話，癡癡呆呆，無非是貪、瞋、癡三個都生起來！還說得種種道理一大堆，人人都有他的道理噢！結果人家還莫奈何你咧！對不起！結果真正地講還是自己傷害了自己。現在有了正知見了，就從這個地方轉過來，不是別的就是這個。所以他說業是無量，是戒也無量，沒有別的就是這些！

所以從這個大的、主要的，以及世尊從緣所制的一步一步來說，不管是「二百五十條」，那個是大僧當中比丘的，或者是比丘尼的，這個包含在裡頭。說或者是──因為這個比丘是七眾之首，所以說那世間立的這個真正的戒，都是這個──再不然細說，「三千」威儀、「八萬」細行，乃至於無量無邊，沒有別的就是這個！這個是「標」，說出來戒就是這個。

下面「正釋」。「以下」，那麼戒既然是這樣的話，為什麼要立的呢？就是前面「以凡夫無始」等等，我們看文：

以下正釋。心為境轉故隨妄，心境相合故興業。習妄既久動便隨塵故與妄會，會即合也。淪歷長劫愈忘其本，本即自心，若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。