南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第三十六卷．Ｂ面
先引，前面兩宗都是小乘之教，那麼我們要了解，這個小乘之教，不是跟大相對的小乘，而是從小次第上升的這個叫作小乘。像我們學校，小學、中學、大學，這不是遙遙對立的，說你是你的小學，我是我的大學。我所以辦小學，是因為要經過中學到大學去，反過來說，我這個大學還必須經過這個小學、中學是步步上升，但是就它的程度來說，確實有它的差別，這我們要了解的。所以這個小，那從小乘來看好像對立，從大乘來看不對立。這個大乘教，尤其是《法華》、《涅槃》都說得很清楚，這是化城，一步一步引上來的。所以說，那麼前面那個都是引上來的，現在到這裡是究竟的、決了的大乘。因此「以大決小，不待受大」，用這個大的觀點來去看、來抉擇這個小乘，也不必說你還要受大的什麼，這個「小」本來就是為了這個大而作的事先準備。《法華》上面是說得非常清楚，所以說不待受大，這個就是它的「圓頓義」，而且十方三世諸佛莫不如此。那麼這個第一個什麼？是圓頓的意思。
二呢，「前二偏計空有不均」，前面這兩個，因為它是剛剛入門，作的不同程度的是基礎，所以或者剛開始計有，有完了以後又偏到空，各人所執計的各有所偏，沒有能夠真正地得到的中道。現在了悟了他前面所說的這個教法，這是世尊一期的權宜之計，那麼在這種情況之下，說的內涵雖然不一樣，重要的它的重心都是一個。所以說「今悟教」，這個教義由於權方便是不同，所以用種種名，但是它的內涵是一，「名殊體一」。所以不管它最前面論到戒體，那麼實法宗計算它是色法，那麼後來這個假名宗說第一個作戒是色心，無作戒是非色非心，這兩者到最後都是一樣的，匯歸，到最後匯歸這個圓滿的大乘都是一樣的，所以這個叫「圓融義」。
下面，「前既」，前面是從權宜之計，那個是我們世尊出世所謂「一期赴物」，他世尊出世整個地應化世間，自然有種種不同的方便。到了最後「克實」──完全就它的實際究竟來決了，那這個時候就是圓滿了。所以這個圓有三個，是圓頓、圓融跟圓滿，所以叫圓。這個第一部分，就是指出那個所謂圓教，是「圓」是什麼。
第二呢，下面看，這個第二部分，就是指出為什麼要立這個圓教的，所謂出示立圓教之意，所以這一科如果……這個黑板上沒有哦！如果說，另外的話，這個黑板上是要到下面這個五十四頁的第二行才有的。這我這個科判，我本來要想寫一份，後來看啦，那簡單一點。如果你們將來要的話，可以把我那個科判，列出來那個科判，重新好好地寫一份，寫了一份，請他們到外面做一個拷貝，這個就是正規地要好好地學的話，那都需要（編者按：請參照第三十六卷Ａ卷末註2）。這個科判就是根據南山《羯磨疏》上面作出來的，其他再摻雜一些《行事鈔》等等。我們現在看第二個「出立意」，那就是五十四頁第二行。
問：二宗談體自足，何須別立圓教？
他這個假立一個問答，實際上呢說明我為什麼要別立，再立一個圓教。所以說前面這個兩宗這麼經過的前後多番地討論、詳談戒體，已經夠了，你為什麼還需要另外立一個圓教呢？借重這個問答說明立圓教之意。
答：兩宗出體，教限各殊。若唯依彼則辨體不明，若復不依則宗途紊亂。故準二經別立一教，窮理盡性，究竟決了。使夫學者修持有託，發趣知歸。為諸有福田，紹眾聖因種。興隆佛法，超越生死。萬劫未聞，此生獲遇。除茲一道，更無餘途。若非究我祖乘，須信投心無地，一生虛度，豈不誤哉。嗚呼。
啊！這個話，那個內涵實在是可以說，這我們看見了要感到無比地慶幸，也無比地難得！喏，他這個祖師這個立教，有他無比的，以及無上的深遠內涵。他回答說：這個兩宗，沒錯，都詳細地說明戒體內涵，可是它那兩宗都限於它所見的這個範圍。這個小教當中有一個當分小乘教，一個過分是分通，各人的這個齊限不一樣，因此小教當中分出兩個來。假定你現在「若唯依彼」，你照了它，「辨體不明」，它那個體相本身，始終是若隱若現，就這樣。因為它是一個接引化城的，並沒有究竟決了，所以它那個辨體，那個戒體的體性辨別得不夠清楚、不夠圓滿，這是所以要別立的。
那麼反過來，「若復不依」呢？也許你說：那麼就是你把這個說明了就可以了。他說：不行！「若復不依」是「宗途紊亂」，你不依照著來的話那又亂掉了，說你這個是哪一碼子？所以我所說的很清楚，那從怎麼一步一步上來，《成實論》這是中間的，《薩婆多論》這是最前面的，現在我們是接中間一步一步地推上去。像學校一樣，我現在這個別立一個大學是正接中學，中學從哪裡來──小學，所以這個彼此間不會弄亂。所以說「故準二經」，所以準那個二經就是後面會講的《涅槃》、《法華》，開權顯實，究竟決了。那麼這個立出來有它的一個特別的原因──「窮理盡性，究竟決了」，把世尊說的教法的理趣是能夠究竟即圓，達到了最終窮之處，所以這個才是要別立的。
這有什麼好處呢？「使夫學者修持有託」，這樣一來，使後面修的人哪，喏，有了依託了。喔！說：「這個原來我們現在要學的是五分法身，是以戒為基。」了解了，千真萬確就是如此，這樣。所以雖然還沒有正式行持，但是一開始發心的時候，就了解了，這才是我們歸投、歸向，以及究竟要去之處。
有了這個照著去做，然後一步一步上去，所以變成功什麼？「諸有福田」，對下面來說，能夠接引眾生；對上面來說，「紹眾聖因種」。下弘、上學，因為去學，所以把佛的這個聖種繼續下來。由此佛法興隆，使得自他所有一切有情是「超越生死」，而究竟地超越，所以自他來說，否則自己一個人。這個都是「萬劫未聞」的究竟圓滿之處，現在我們這一生遇見啦，要了解啊，這是非常難遇、非常難遇啊！說「除茲一道，是更無餘途」，這個話都是在《法華》上面，《法華》上面，那麼到《涅槃》又究竟地來證成這件事情。
所以在這地方，大家再停一下，大家記得我前曾經不斷地跟大家說：「《法華》、《法華》！」而《法華》的意趣，你真正對《廣論》有的了解，回過頭去看那非常清楚；反之亦然，有了《法華》了解了看《廣論》，《廣論》就非常清楚；這兩個學好了，然後回過頭來你學戒的話，同樣無往不利！因此對我來說，我也是這樣，我這麼民國五十四年就遇見這本《南山在家備覽》，看了就歡喜！摸了十年就是一竅不通，儘管歡喜常常去摸摸它，摸摸就是莫可奈何！啊！我就是對那個弘一大師景仰無比。拿出來看看，這本書線裝書，印得很漂亮，只是如此而已。啊，就是很歡喜，就是不懂它！一直等到我自己，跟大家說過了，對於這個《廣論》乃至於《法華》有了一點認識了，回過頭來，那個內涵整個地都出來了。
所以這裡他告訴我們，「除茲一道」是「更無餘途」，要曉得這不但是我們釋迦世尊，十方三世一切諸佛都是這樣喔！它後面很多地方都有詳細的說明，都有詳細的說明。《法華．方便品》上面曾經說過這麼一個偈子，說「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」如果你們念過《法華經》的時候，我想大概還記得，這〈方便品〉當中，這十方三世所有的佛陀當中，都是說只有一乘法，沒有二、沒有三；但是如果有的話，有一個例外──除佛方便說，它是權開的方面。下面再加兩句，「但以假名字，引導於眾生」，那個都是一個假名來引導眾生，所以另外一個名字叫化城。這個原因就在這個地方，這是為什麼我們祖師別立一教的根本原因。清楚不清楚？
下面又說，「若非究我祖乘，須信投心無地」，除非你真正地能夠深深地研習，而能夠了解祖師所開的那一乘法門，否則的話，你根本無門可入，就是無門可入！這樣的話「一生虛度」啊，一生就白過了；一生白過了，「豈不誤哉」！這個在這地方特別說。那麼本來這幾句話以詳細講的話，還有很深厚的內容在，可是後面整個的這個圓教宗的戒體當中，到時候會一一說明。
那麼我順便說一說，為什麼說這個除了這個圓教以外，其他的一生虛度呢？那難道其他的不是嗎？這個從兩個角度去看，下面馬上就會告訴我們。所以我們再看繼續下去，下面這個問，這個下面也借重這個問答，特別說明前面立圓教的根據。我們看那個文，
問：依何教義，立此教耶？
你根據什麼？什麼教說來立這個圓教呢？
答：下引《法華》《涅槃》二經為證。《法華》開聲聞而作佛，《涅槃》扶小律以談常。舍此二經，餘無此義。《華嚴》隔出，方等彈訶。是以《梵網》斥二乘為邪見學則有違，《善戒》指小法為方便不學成犯。二部之異，於此自明。」
我們看，那麼這個第三個就是指出根據。說別立圓教這個內涵了解了，你的根據呢？嗯，現在在這裡！這個是「引《法華》、《涅槃》二經為證」，這個都是開權顯實、究竟這個決談。所以《法華》上面，佛自己說：這是經中之王，這是經中之王，再沒有比這更好的了。那麼《法華經》上什麼？就是剛才說的，這十方三世一切諸佛，沒有一個例外，為了引導眾生不同根性，因此說種種乘，究竟目標無非是一佛乘，這樣。不但是聲聞等等固然成佛，乃至於一合掌、小低頭，到最後都成佛。所以我們通常談這個問題都從兩個角度，有的時候我說上下限，祖師通常說「一折一攝」，折，就是從另外一個角度，從嚴的這個角度去看；攝，就是從寬的角度去看。你自己很放縱，他就折，就是這樣，從嚴的地方；然後你自己被從嚴了以後很害怕，他就寬的角度吸引你上來。說來說去只有一個目標，怎麼樣使得你能夠一步一步地不要停，走上去，而剛開始的時候只對你相應的那一部分引你進來，如此！
所以他下面，看哦！那麼《法華》說開聲聞究竟要作佛，《涅槃》呢？平常我們總說這個律本身的好像小乘教，小乘教的是說苦、空、無常，後來到《涅槃》說這個四個也是個顛倒，那要怎麼辦呢？講得恰恰相反──常、樂、我、淨，這個是佛的最後究竟圓滿；儘管講這樣的常、樂、我、淨，可是行持方面還是從律的基本的地方說起，所以他特別說叫「扶律談常」，換句話說，目標是要達到究竟的佛乘，行持卻是要腳踏實地地最基本做起。因此有了這個，我們才了解了前面祖師說的，「以大決小」是「不待受大」，用大的這個眼光抉擇這個小乘的話，欸，不必另外，那就是你這一步一步上去就對了嘛！這個根據是非常明白，也很清楚！
下面說「舍此二經」，除了這個兩經，其他地方沒有這個意義。儘管《華嚴》也是最究竟大乘經典，通常我們還說王中之王，這樣，好像比《法華》還要好，那是因為它把那個究竟決談的真實內涵，徹底地說明。《法華》只是說大家皆要成佛，怎麼樣地成，內涵它卻沒有一一地詳細說明。那麼《華嚴》就是從這個下腳，到究竟圓滿都說到──所謂信、解、行、證，乃至於最後，善財童子登場，他親自在這個地方說明：哪！說這個道理不是個空話喲！現在你看某人，他自己就從十信滿心，一直到究竟圓滿，所以這個內涵表示千真萬確。
雖然這《華嚴》上面說了這樣的究竟道理，可是叫「隔出」，很有意思！這個華嚴會上，佛與十方諸大菩薩作這個究竟決談的時候，那個時候會上面，同樣有很多的各式各樣的人在，龍天八部、聲聞、緣覺、菩薩樣樣都在，可是大智如舍利弗，下面不談了，雖然同樣坐在這個會上，佛的境界完全看不見，就是如聾如啞。那麼這一段話在什麼？在《華嚴．入法界品》最開頭一起頭，這個有因緣你們可以看一看。有因緣──這當然我的意思是說，大家時間並不忙，否則的話大家會感覺得忙得透不過氣來，那就不必，以後你們真的有因緣慢慢地看上去，這個要看一下。
它也下面說明，那為什麼同樣地在那兒看不見呢？也就是說，我們因地當中，本來並沒有發這個心，本來沒有種這個善根，本來沒有修這個行。通常這一點，剛剛開始的人對這種話不容易了解，我剛開始也是這樣。我剛開始並不是看經，聽人家說，聽人家說了以後，我想：真的是這樣嗎？我自己要想去看看那個經。最後自己花了好大的勁，就翻開來看，果然沒有錯！《華嚴》上面就是這樣說的，就這麼說的。
以後我還不但翻《八十華嚴》，還翻《四十華嚴》，《六十華嚴》我倒沒有認真地印證，它上面說得清清楚楚。當時翻了以後我就不大懂：欸，這個佛不是有無比的神力嗎？那既然佛有無比的神力，那些人坐在這上面為什麼看不見？這個又好像說它不通啊！你們說想得通、想不通啊？我想很可能在座的很多人跟我有同樣的概念。又何況然後佛現的這個境界是究竟的境界，他為什麼看不見？我告訴你，就是看不見！將來你慢慢地深入，從哪裡開始呢？就是還是從我們現在的業上看起。
所以你這個道理不了解的話，你佛法沒辦法真正地深入，就是沒辦法真正深入。其實這個道理啊，雖然我們並沒有達到像舍利弗尊者，更談不到佛的境界，可是眼前我們也可以體會得到。所以這個佛法就是這麼妙，「心、佛、眾生三無差別」，我們這個心本身跟佛的心敵體相同，只是我們是緣的無明的那一面，佛就反過來把它弄乾淨而已。它本身的功能確有這種功能，只是因為無明，完全看不見就罷了！
那麼我們現在說說看，比如說我們大家坐在這個地方，是！大家我們感覺得共同看見一樣，在這個教室裡邊。可是你不妨問問不同的人，他的感受呢？不太一樣！我們不必說小孩子坐在這地方不太一樣，比如說大家在那兒好歡喜學戒的人，或者是學這個法相應的人，啊！是越聽越有勁、越聽越美。然後那個小朋友在這裡，哈，是越坐越苦！是不是這樣啊？他實在是坐立不安之感，如果是有的話，他這坐立不安之感，這樣。別人在那兒聽了一堂課的時候：啊！我是聞所未聞，聽見那個講戒體高興得不得了！你問那個小朋友回去的時候，他看見什麼？啊！說有一個老頭子坐在上面，教他弄攤在那兒，簡直是苦不堪言！是不是這樣？你們說呢，是不是這樣呢？對不對？所以大智舍利弗、那些大聲聞坐在那裡，就看見個丈六老比丘相，他不曉得他們在那兒做些什麼。
你們如果深細地認真去看的話，在我們周圍所有的情況都是如此，你只有一個跟你相應的，就是你有興趣的你會相應，除了你沒有興趣的。在任何情況之下，小孩子、大人固然如此；同樣兩個大人，說一個陪的，陪著一個人另外跑到地方去，這個陪的人坐在那裡，總是心裡面覺得：反正我今天陪客，不管怎麼樣，想盡辦法打扮起一個笑的面孔來。可是心裡面實在是啊，不一定說忍無可忍，實在是覺得很難受。是不是這個樣呢？是不是人人都有這個感覺的？但是你陪他去的另外一個人，說不定在那地方越是，越是另外那個人在這地方就說得非常高興的時候，陪的人越是苦不堪言。為什麼？你了解了業──好清楚！好清楚！所以我們一開頭的時候，如果是你不了解這個業的話，這個佛法怎麼講起呢？你了解了業以後，然後不管是念佛也好、人天也好，整個的內涵就清楚了。
現在我在那兒講的時候，我就講很多，告訴人家：不要以為到了極樂世界樣樣都解決了，還是要靠你的發心。大家總覺得不接受，其實我當時也是不接受啊！喏，現在這地方的最好的證明。請問：極樂世界的阿彌陀佛，跟這個《華嚴》、《法華》會上的這個我們的釋迦世尊也好，然後毗盧遮那佛也好，是一、是二？從化身來說是二，從法身來說是一，對不對？從報身來說，說的究竟的意義來說，也是一。假定說在這個地方，佛沒有辦法使得那些聲聞看見的話，到了極樂世界，阿彌陀佛就能使聲聞看得見嗎？你們說呢？如果看得見，佛佛不道同；如果看得見，佛打了妄語，你們還信不信？你們怎麼講？是不是？這個理論是不是很清楚？我說的，是我講的還是經上講的？
所以我跟大家說，這不是我講的，只是我所體會到的。我但願諸位大家討論，我就怕我自己了解得不清楚。尤其一說說出去，那害人不淺，否則的話，我自己也白跑一趟，還要下地獄，你們說對不對？這個是個問題，就在這個地方啊！所以我們往往都是閉上了眼睛自己：「啊，就這個樣！」你弄對了，那對不起，你就走得慢慢地、慢慢地、慢慢地，就到那個地方慢慢地來吧！這是我說這個話是有它的道理，是不是這樣呢！所以寧願事先先把它弄清楚了，然後你走下去絕對好！因為你一開始時，你的心所期的是什麼，這是有它絕對有它的道理在。我說的這個概念。
所以最早一開始，說到這個地方，我也想起、想起一個很小的小事情來，譬如現在在這個地方的某居士，大家覺得：喔唷，很讚歎他，啊，他在那裡這樣。他自己現在也感覺得很受用。說起來這個很有意思，這最早的時候，最早的時候，他就是高雄這個研討班鼻祖的一個很得力份子，他跟後面的好幾個人。高雄那個鼻祖最早的是那個什麼，一個某居士、某居士、某居士他們幾個人。然後他剛去了沒多久，他覺得，欸，討論這個問題好像不配他的胃口，他自己覺得不去了。我就告訴他：要去、要去！先我只能說，後來去了幾堂，對我有了信心，我就告訴他：「如果你現在要配你的胃口去走的話，第一個你佛法就走不上去；更深一層說，大乘的佛法絕對無分！」那麼當時我就告訴他一些道理。
就這個道理在這裡以前跟大家說過的，大家還記得不記得？「你從業的觀點去看，你要討論，討論的題目都是配你胃口的，天下有沒有這樣的事情啊？對不起！別人的上出來的問題就是不配你胃口，你提出來的問題就是不配別人胃口！我們沒有一個人例外的，都曉得這個執著我、我，佛法就要破掉這個我，可是我們很不幸的，我們往往透過我的觀點去看。然後哪怕學了佛法了，還是以我的觀點去看那個佛經，把那個佛經就看扁掉了；看到一點最好的是，還看到一點喔，說不定你還看錯。所以經上面叫『未會先會』，我在這裡一直告訴大家我痛苦的經驗，我是學了我！所以你要想真正脫開來的話，要靠著經，還要靠著這個人跟法，然後在互相增上當中，你慢慢地了解。」
欸，他想想有道理！我在這裡跟大家說的，你能夠在這個團體當中，不配你胃口，可是因為你坐下來了以後，那些人成就的話，這你的功德在這裡。然後如果你能夠仔細地觀察的話，實際上到這個時候你才發現，原來是「我」這個東西多可怕！現在我們說是：啊！大乘、大乘，我是要學大乘。結果實際上起心動念處處除了我以外，兩個人都容不了，你這個大在哪裡呀？到底是學我、還是學佛呀？
