南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第三十七卷．Ｂ面

以下正釋。心為境轉故隨妄，心境相合故興業。習妄既久動便隨塵故與妄會，會即合也。淪歷長劫愈忘其本，本即自心，若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。

第二段正式說明的第一部分。說，現在就解釋，那就是我們的世尊哪，因戒而說明這個為什麼要立戒，欸，不是，因為我們的業所以要立這個戒，立戒的原因解釋。說「心為境所轉」，這是我們的任何一個人都無法避免，現在開始了解了，這樣。實際上這個時候「隨妄」，所以《廣論》上面說什麼叫修？在說修的時候，說我們無始以來它隨心而自在，心又被煩惱所轉，我們自己沒辦法作主，現在了解了要想辦法作主，這個叫作修；實際上這地方叫戒，「哎，不可以！不要再跟著它去轉！」那麼這個文字很容易懂。

「心境相合」，好像解釋起來，這個上面兩個文字，以前一向解釋，現在我想大家很清楚。平常我們說的，還是記得看那個玻璃窗的，實際上你看見了心境就相合，這不用解釋，任何情況之下自然而然。我們是腦筋當中所呈現的一切都是什麼？心境相合的這個結果，是不是這樣？現在了解了吧！而這個時候並不是說我先讓那個境──欸，這個窗子，讓我那個心跟它兜在一塊兒，然後跟著去轉，不是這樣！當你起心動念的時候，早已經是不但已合而且已轉，不曉得轉到十萬八千里以外去了。這個是個事實，不過我們根本不了解！現在呢，幸好世尊、諸大菩薩，實際上還有一樣東西──諸位自己的善根，否則的話就是不懂。那現在了解了：「噢，這個狀態是這樣的啊！」那麼那個時候造了業了，造了這個業了。

還有下面呢，不幸的是「習妄既久」，這個就是一個習性，然後這個習性已經久得不曉得多少時候了。說便於，「動便隨塵」，要嘛不動，一動，永遠跟著它！實際上就是這樣的一個狀態，不動也不行，它本來永遠在這個無窮無盡的這個動的狀態當中。所以這個情況是「淪歷長劫愈忘其本」，這種都是文字上面的說明，這個內心我們了解了這個文字很容易懂；「本」就是「自心」。現在說如果不是佛來告訴我們說這個教法，我們怎麼才能夠了解呢？不了解的話，永遠不能「思返」哪！

說到這地方，這個文很容易懂，所以這說明「眾生妄業無窮」，實際上我們在這個地方可以自己反省一下。我們應該感覺到很幸運，但是同樣我們在這地方要努力地追悔。尤其是我自己深深地感覺到，以前覺得學佛，學了佛以後，偏偏這個也不要去學它，現在才發現，啊！那真正最大的、最冤枉的事情是莫過於此！修行而不要認真去學，那實在是，真是不修行那也罷了，本來就沒講修行；修行而不要這個東西，那修些什麼呢！

所以現在如果說正式的從這個角度去看，我現在發現很有趣的，眼前所有的問題都在這兩句話上面。如果說你能夠從佛的話，那個沒有一個問題例外，都徹底解決；反過來，沒有一個問題例外都不能解決，而且越纏越緊、越纏越死！哪怕你去修行，修行還是一團糟，是越修越糟。不修行還有個希望啊，欸，覺得修行可辦；結果修行你弄錯了，那完啦！你唯一的機會你也斷掉了！這樣。所以佛告訴我們說最可怕的相似法，因為不說，這個還法在那裡，還能救人，這樣；現在偏偏你弄了一個一味假藥，你以為這個藥是對的，你不再去找了，把那個真正的治病的機會都切斷掉了！這個是真正的對我們來說最大損失，根本原因在此。

那麼說明了我們凡夫的狀態以後，所以下面：

是下次敘如來因業立戒令息妄業。妄業已息苦果亦傾不淪生死，故能返本還悟自心也。」

由於這個原因，所以世尊由於大悲大智的成就，「大悲」要救我們，「大智」曉得如何救我們，還有一個「大力」才能救我們。那麼解救我的還是從我們的根本上面，我們是因為這樣的原因，所以他要從根拔起，所以「因業立」這個「戒」。這個戒沒別的，是你有這樣的業，他就把你這個業扭轉過來，這個叫作戒。所以真正行持為什麼從戒開始？如果不持戒，請問：你這個業怎麼解決？所以佛說三無漏學是一定從戒開始。那麼現在我們就是因為把這個戒的真正內涵不清楚，所以產生種種誤解，因為產生了誤解，所以很多修行人是不要戒的。現在我們都很清楚了，至少根本的意趣了解了。

下面繼續下去，說如來立制這個戒以後，那麼我們就能夠息滅這個妄業；妄業是苦果的因，既然這個苦果的因息掉了，那麼果自然也整個地「傾」，「傾」是把它掃除掉了，那自然就不再淪落生死了。那這個就是才能夠「返本」，究竟說起來，還是了悟我們自己本來如此。那個弄乾淨了以後，看看，「啊，本來就是這樣的！」所以佛沒有別的，就是覺悟我們自己本來如此的，這樣的一個內涵，那麼這個是「立教本致」。

下面第二個「根器差殊」，立教的本來意趣是如此，但是由於眾生根性不同，所以教有差別，以及弘宗演教的祖師等等說法差別。下面看五十五頁，「《業疏》續云」那一段文：

《業疏》續云：「愚人謂異，就之起著。或依色心及非色心。 智知境緣本是心作。 不妄緣境但唯一識，隨緣轉變有彼有此。」

這個文也簡單地說一下，說由於根性不同，比較差一點的人，覺得這個說佛說了各式各樣的道理，於是不同的話起不同的執著，因此呢或者有的人執著這個「色心」，有的人執著「非色心」，這個就是前面兩部分。有智慧利根的人，曉得這個一切的「境緣」，本來就是我們內心所作，既然內心所作的話，就不去妄緣外境，而只是心識當下，這樣。說「隨緣轉變」，由於不了解，然後「隨緣」，所以產生這樣、產生那樣。這個文字，下面看解釋：

• 根器差殊
  • 一敘鈍者妄計
  • 二敘利根易悟
    • 一明因教悟解
    • 二明思惟觀察

《濟緣》釋云：「二根器差殊中二，初敘鈍者妄計。竊詳此文，正決當今所受之體。前明細色已破有宗，今此唯決四分作無作耳。

那麼說看，第一個，敘說鈍的人這個計執有一點點的偏差。那麼下面「竊詳此文」，那個是元照律師說：我私議覺得這個內涵，是正式說明抉擇我們所受，我們所受的就是這個四分一宗。前面在三宗一宗一宗上來的時候，已經說明了有宗計色，他根據，實際上說原來這個有宗所根據的是細色，所以有宗立的這個色是有錯誤，那前面已經說過，這個地方說「前明細色已破有宗」，就是指前面這段文。「今此唯決四分作無作耳」，所以現在前面說「或依色心或非色心」，就是四分當宗所判的──作戒體是依色心，非色心就是無作戒體。說

作戒心造，彼兼色故。

這是作戒是由心造，兼色。

無作心種，

由於作以後留下來這個心裡的這個種子。

彼謂非色心故。

那個時候是分通大乘，強號二非，這個前面也說過。

此由佛世機悟有殊，致使滅後分宗各計。

那麼為什麼要有這樣的差別呢？那是由於「佛世」的時候，那些隨佛修學的弟子們根機不同，所以佛在世的時候大家沒話說，各修各的，有問題跑到佛陀他老人家前面，三言兩句解決了，反正你們修！等到佛涅槃滅度以後呢，那就不一樣了，所以叫「分宗各計」，各人的見解、各人體驗是不一樣，所以各有各的計執，這樣。實際上這件事情佛陀早就知道，所以在好幾個經論上面都說明，那麼這兒特別說明說：

故《涅槃》云：我於經中或說為色諸比丘便說為色，或說非色諸比丘便云非色，皆由不解我意。謂不知佛方便說故

喏，《涅槃經》上面早就說明：我說色，那大家以為就色；我說非色，大家以為非色，並不真正了解佛所說的內涵，這樣。那個是什麼──鈍根！那就是前面這個《業疏》第一段文當中：「就之起著。或依色心及非色心。」

那麼「智」下面，「智下，敘利根易悟」，利根易悟。那個就是我們前面根器差殊當中第一個，甲「鈍者妄計」，乙是利根，利根是容易明白。那麼現在看「利根易悟」是什麼呢？看文，文是五十五頁第五行。

智下次敘利根易悟二，初明因教悟解。

第一個呢，由於這個佛所說的教誡，那麼了悟了、理解了佛說的內涵。

境即情與非情二諦等境，緣即隨境所制塵沙等法，二皆心作則一切唯心。

那麼前面就是說「智知境緣本是心作」，那個就是說，「境」──就是我們心識所對的這個，這個對的內涵哪，這個上面說「情與非情二諦等境」，包含了世間所有的萬法，都不外乎這個，二諦就是這個真諦跟俗諦，或者叫第一義諦、叫世俗諦；那麼「緣」就是「隨境所制塵沙等法」。換句話說，這個兩樣東西都是「心作」的，所以不像前面或計色心或非色心等等。

不下次明思惟觀察。

因為了解了以後，是「不妄緣境」，這一段話，「次明思惟觀察」，那麼我們看看。在沒有看文之前，我們不妨先把那一段「利根易悟」當中立出兩個來，分兩部分：先因為佛教的了，所以我們領悟了解；了解了以後下面教「思惟、觀察」。這兩科它有很重要的內涵哦！了解了以後進一步怎麼辦哪？思惟、觀察！這個停一下。前面我們曾經說過業，造業的工具是身口，可是真正造業的這個主宰是什麼？是不是意業、是不是思心所？對！所以說離思無業，離開了思惟，這個對不起，這個就不是業。現在你用錯了，造妄業；用對了呢，善淨之業。妄業是輪迴生死，善淨之業呢，反過來跳出生死輪迴，都是靠它！這個概念大家現在清楚了，所以說修行、修行就從這個地方談起。因此在這裡，假定我們修行而第一個不求了解，第二個不思惟、觀察，至少到現在為止，理路上面了解行得通行不通？行不通！

那麼其次呢，講思惟、觀察，思惟些什麼事情？如何去觀察？前面佛告訴我們這個內涵，我們是領悟、了解了。我想我們不要一定說佛，因為好像我們的感覺當中我們沒有見到佛。實際上我們見不到，佛是可是見到我們的，現在所有的這個經教就是佛等於親口告訴我們一樣。說實在呢，雖然從我嘴巴裡說出來，我曉得說對的部分都是佛的，絕不是我的，我的部分都是錯的，那我跟你們學也是這個樣，這樣。然後呢經過了這個或者是由於僧寶也可以，或者說你的師長、善知識，不管用什麼，就是這樣──說明了解了。了解是了解了，真實說起來，這個還是他們的、還是人家的，還是佛的、還是祖師的、還是這個僧寶的、還是這個師父的，不是我的噢！

要什麼樣才變成功我的呀？下面──思惟！你不經過思惟，就是不是你的；但是呢如果你思惟不去觀察，你是思也思不起來。你思惟些什麼？思惟是不是不離開你所了悟的這個內涵，這個內涵，請問：離開了這個境有沒有內涵？沒有內涵！既然沒有內涵的話，你所思惟的是不是一定有它個特別的東西？這個把我的心去看那個境，看那件事情就觀察，所以這個思惟的觀察實際上是運用，你不經過運用，不可能正規地了解。

所以在這裡我們不要「喔，我們現在很高興，我們是了解了。宿生有善根，又是利根！」欸，實際上這個利根還有很多內涵在噢！實際真正說起來不怕利鈍，你只要真正走上去，沒有一個人例外的，從最起碼的凡夫，達到最究竟圓滿的佛法。所以我們現在不一定真正的自己因為不行而覺得鈍，不一定自己覺得行而傲，那個沒關係；真正重要的，認識這個路了，一步一步走上去！

所以在這個地方我特別說明，「因教悟解」，這個是佛告訴我們的，這是前面的障礙除、資糧積了，他容易了解，這樣；然後下面了解了以後還是要去思惟、觀察。因此我們目前真正重要的，這個思惟、觀察對我們非常重要，這個是我在這裡所以多說一下。那麼平常我在這裡常常經常也是策勵、勸勉，乃至於強調：大家討論、討論！這個是幫助我們思惟、觀察的一個絕佳辦法，只是如此而已。

現在我們思惟些什麼？觀察些什麼？就是

既達唯心，則隨所動用不緣外境。

了解了原來這個心，啊！這個隨什麼動用，不管在任何情況之下，不隨著外面境來轉了。這個文字是這樣，在以前我們溫習《廣論》的時候已經說過了，對吧？任何遇到一個境，現在我們了解了：啊！是以前真顛倒，明明是這個最好的境界，你把它看成壞的；反過來你了解了，境界再壞，碰到你一定是好的。實際上這個什麼？都是是不是在我們內心當中去轉哪？喔！碰見一個不如意的事情來了，「欸，這個好！成就我的忍辱，還我的宿業！」就是這樣。或者你看到空緣起，是不是都在我們的內心當中在動啊？這個境不管它怎麼樣，我內心當中緣著這個正法，那再一步一步地改善。

那我為什麼現在這樣動，腦筋當中這樣想？這還是我宿生集下來的這個業習氣，所謂「妄業」，這個業種子在腦筋當中，所以，以這個法一步一步地淨化淘汰。那麼這個淨化淘汰的內涵說起來就是這樣嘛──思惟、觀察。這個思惟、觀察的能力，能思惟、能觀察還是我們本身的識，不同的是，以前「與妄會」，錯誤的無明、邪知邪見；現在佛告訴我們的正知正見，拿這個正知見，所謂修行就修改這個。現在我們的心裡的行為，了解了把它改正了修行，就是一個這個。這麼一來就「攝心反照」，對！「攝心為戒」就是這個：喔！那個心不要弄錯了，不要跟著去！回過頭來看看，「但見一識」，弄來弄去原來我們的心裡自己在那兒鬧鬼！

所以祖師們說一個故事，說修行是怎麼一回事情呢？有很多人到了晚上在牆上面亂畫，畫這個鬼來，就對著害怕；有很多人畫出來，畫了一個官，他自己覺得高興。弄來弄去還是你自己畫啊！然後畫壞了你自己害怕，然後畫對了你自己高興，其實你自己在那兒空忙！就這個。這你了解了，不管他怎麼說，說來說去就這個！所以但見一識，「識即心體」。由於「不守自性，隨染淨緣造黑白業」，對了！就這個。然後造了黑白業就「成善惡報」，於是就有「故有生佛依正十界差別」，由於這個業的不同，所以最後就成了差別，最壞的到阿鼻地獄，最好的圓成無上佛道，不出這個十法界。所以說這個一識，前面隨緣不同而轉變，於是「有彼此也」，或者這樣、或者那樣，這個是真實狀態。再看下面，說：

無始不了，徧法界境造虛妄業，出沒生死。

這以前一向，我們從無始以來根本不了解，於是遍緣法界一切的境界，都是在這個無明當中，所以造的這種錯誤的虛妄之業，於是出沒生死。

現在呢，「是故如來如法界境，制無邊戒。」就是對任何一個境，於是制各個戒。實際上那個戒是從境界的緣上面來制，真正制的還是從正知見上面，說能緣去看，當下的心；所緣境去看，無邊的法界。「戒無別體」啊！這個戒沒有別的，就是還是這個「虛妄業」，不過以前是這個虛妄業的業體，現在呢，跟正知見相應的這個叫作無作戒體，如此！就是這樣像「婬盜等」，作錯了就是婬盜等，反過來的話，就不婬不盜。所以我們造種種惡業的根本──貪瞋癡，反過來善根叫無貪、無瞋、無癡三善根，「豈別有戒」！

縱妄成業，禁業名戒。

沒有別的！你放縱了，隨著妄去，就是輪迴生死之業；然後呢你認識了，禁戒去做，就是我們所知的聖法、戒法。

故《事鈔》云：未受已前惡徧法界，今欲進受翻前惡境並起善心，故戒發所因還徧法界。

這樣，那麼，所以《事鈔》上面，這是《行事鈔》上面說，你沒有受戒以前哪，遍法界都是造的惡；現在呢要想翻回來受戒，那麼就把前面的造惡的境界整個翻回來，毫無例外地「並起善心」。所以我們這個羯磨的時候要遍緣法界，而且從惡改為善。所以說第一番羯磨的時候，這個法界戒善在動了，就翻回來、翻過來，翻過來的意思就是作的動。所以這個戒子啟發之處還在什麼？還由這個以前造業之境。

又《善生》中，眾生無邊，大地無邊，草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同等。並此意也。」

那個《善生經》當中說，這個無量無邊的這些有情、無情等等，乃至虛空，遍緣這個，哪，戒也是！以前是以無明之心去緣，現在以正知見去緣，只是如此。這個無明之心去緣，拿十二因緣當中，覺得愛、取；現在呢我們正知見、善法欲去緣，就是變成功戒、定、慧。

那麼這個是說由於根器不同，利鈍所計。由於這個根機不同所計，所以說明了以後究竟決了了，那麼最後就說明現在圓教一宗所出的戒體，這個「所受之體」還分三部分來說明它。我們繼續看下面，這個是五十五頁的第二段文。

《業疏》續云：「欲了妄情。　須知妄業。　故作法受，還熏妄心。　於本藏識，成善種子。此戒體也。」

那文仍舊解釋一下。現在說我們要想了脫這個「妄情」，因為一切都是這個虛妄的、錯誤的認識；那麼應該怎麼辦呢？要曉得這個，必須應該了解「妄業」。這兩句話我們不妨回想一下《廣論》上面告訴我們：如果我們要想解脫這個生死，那麼一定要曉得生死的原因，生死的原因是業，業就追根到惑，惑就是煩惱；所以你要想解決煩惱，那麼你要知道煩惱的體性、煩惱是什麼原因、生起次第、過患等等。同樣的道理，你要想解決它，那麼你要對這個所解決的內涵有一個正確的了解呀！這樣。所以了解了以後，那麼如法地去把它改變過來，以前造業，現在受戒，這樣，所以這個是改變過來如法受戒。

受了戒，「還熏妄心」，沒有別的，還是我們的心，以前是妄來熏，現在呢真來熏。這個時候，「於本藏識」，熏了這個內心以後它一定有個種子，以前識種是無明相應的，輪迴生死，現在的識種是逆輪迴的──還滅，所謂「善種子」，這個就是個「戒體」，正出戒體。沒有別的，戒體就這個。

《濟緣》釋云：「三所受體中三，

現在這個地方就所受的戒體，那麼第一個，

初約圓義以示體相。

現在來告訴我們戒體的這個體相。