南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第十九卷．Ｂ面

從一念來說，從前念、此念、下一念；從一生來說前生、此生、下生；從一件事情上來說，這件事情之前做些什麼，現在做這件事情，再這件事情完了以後要做些什麼，這樣。整個地我們人、每一個有情，在輪迴相續當中，三世的流轉次第就是這個。

他為什麼會在這地方流轉？有的人好、有的人壞，有的人不但好，好得還跳出輪迴，有的人雖然好，跳不出輪迴，關鍵何在？現在我們這裡不講輪迴跳出跳不出，是講苦，為什麼有的人我們能夠解脫苦，有的人不能解脫苦？前面我們了解的，一切都是業來決定，你造了什麼業那麼感什麼果。那麼這個業有不同的名字叫作行業、果報，在十二因緣當中，無明、行，「行」是業，然後愛、取、有，「有」是業，這樣，這個兩個是業。通常為什麼會造業呢？因為有煩惱、有惑。那麼十二因緣當中什麼是煩惱、什麼是惑呢？無明是煩惱、是惑，愛、取是煩惱、是惑。所以除了這個無明、愛、取的煩惱，跟行、跟有是業以外，下面的其他的七支都是果報，都是果報。惑、業、果或者苦，那自然而然永遠在流轉。

那麼為什麼這樣流轉的呢？在這地方講一講。先了解了怎麼流轉，然後我們了解了歸依，為什麼要歸依？歸依了以後為什麼能夠不流轉？或者就算流轉的時候，你能夠把握得住，你可以自己主動地要選取你要走的路，實際上我們整個的佛法的內涵都在這裡。那麼這個今天晚上把它重新解釋一下。無明是我們大家了解的，對事實的真相並不認識。那麼事實的真相是什麼呢？凡是任何一件事情都有它的因果關係：為什麼這樣，因為有它的這樣的原因，所以產生這樣的結果。可是這個原因跟結果之間，真實的內涵我們並不清楚。儘管現在我們大家信「啊！有因有果。」但是什麼因感什麼果你知道嗎？不知道！只有一個人能夠究竟圓滿知道的──佛；菩薩能夠認識相當部分，可是究竟的不圓滿。這第一個我們不了解的、不清楚的。

其次為什麼是有這個因果呢？天下的很多事情為什麼有因果呢？因為我們以為天下有實在的東西，這樣，所以執著，或者執著有個人有個實在的自體，或者法有一個，原來這個並沒有，一切都是空，這樣。或者說它空性──說它空我們往往有誤解，或叫實相，或者叫法界，名詞是各式各樣的。這個空性到底是什麼，那更是我們莫名其妙，或者叫第一義諦，或者叫什麼，這一些各式各樣的名詞都不是我們了解的。

其實就眼前的太多事情來說，我們的確並不了解，就像為什麼吃的飯會營養，就是這樣，我們也不了解；醫生雖然告訴我們，我們只了解一部分，這樣，所以這個叫作無明。無明真正地廣泛地來說，所有的現象都不了解。那麼歸納起來有兩類：第一個它的特徵是什麼，我們不了解，特徵叫作實相、空性；因為它一切法內涵都是空的，所以現起，都是看它什麼因緣，它就現起什麼果報。這兩點我們不知道。

如果你了解了以後，我們的作法就不太一樣；不了解，我們的作法就不一樣。這個話怎麼講？那麼我隨便舉一個例子，大家很容易。譬如平常我們說叫我們忍、忍、忍，這個忍真不容易！往往說：「這個人太不合理，叫我忍，忍無可忍！」好像不應該的這樣。再不然說你忍了，他跑到你頭上來更糟糕。假定你了解了業了以後──他為什麼不找別人來找我？欸，如果說你前面宿生沒有跟他相關的業，他不會來找你。現在我們了解了以後，就是發生這樣的一個關係，你有多少傷害他，他這一世就要來找你，就是這樣。如果了解了這一點的話，他來了嘛還他的債，應該的嘛！你自然而然就不會發脾氣，你不但不發脾氣還覺得對不起他咧！可是我們並不了解，我們並不是這樣做，世間的一切一切現象都是這個樣。

所以說因為無明，所以你這個後面就有種種的行，實際上這個無明、行並不那麼簡單，我只是說讓我們易於了解起見，了解你無明就有行，有了行以後就留下了一個什麼？一種心理上的影響力量，這個影響力量叫識種子，它就會引發以後的這個繼續向這個方向去的。譬如說，我們隨便看見一個人，因為我們並不了解該怎麼處理這件事情，所以我跟他之間彼此間或者是好的、壞的。因為有這個好壞的行為，所以下次自然而然雖然這件事情過去了，可是我會記得：嗯！今天這個人啊罵了我一下，為什麼莫名其妙罵我？或者這個人幫了我一下，哎，我覺得這個人很好；或者無關緊要地看見了這個人。不外乎貪瞋癡三種狀態，造這個業，跟貪相應的是你喜好的業，跟瞋相應的反之，所以對你腦筋當中留下一個影響，這個就是識留下來的種子，這是我們平常能體會得到的。

雖然留下來這個影響力量以後，但是不是會……究竟這個影響力量究竟是什麼樣？不一定。然後呢下面還要什麼？下一次如果再有因緣又遇見了以後，又遇見了以後，那個時候第二次。譬如說第一次來了以後那碰見陌生人，他幫了一個忙，過去是過去了，我心裡想：哎呀！這個人怎麼幫我忙，這個人我實在覺得心裡很感激他！感激，過去事情已經過去掉，算了。下一次又遇緣哪，又遇見了，遇見了他或者又幫我忙，或者我主動地感謝他。這是為什麼？都是基於……這個第二次的這個情緒產生，通常叫作愛、取。

然後呢這個「愛」的形式就是，這個十二支當中是無明、行、識、名色、六入、觸、受，受就是這個感受，一境界又現起了以後啊，你對這個情況。我再解釋這個十二因緣，重新再解釋一下，這個換句話說，無明、行之識怎麼樣才能夠感果的，你一定要了解這個特徵，那麼其他的仔細的內容，我倒的確沒辦法在這個時間當中講。我再說一下，當這個心裡面認識作用留下來了以後的話，下次又遇緣，下一次不一定什麼時候，說不定這個下一次是下一剎那，我馬上記得：欸，這個人怎麼幫我忙，我會繼續努力。或者這件事情過去了以後，嗯，第二次又碰到他，第二次碰到也許是偶然地碰到，也許你主動找他或者他來找你，那都沒關係，不過這個我們都可以體會得到的。所以因為這個好的關係，或者他加強他對你的這種幫助，使我引發，或者是我自己本身內心當中，總是這種都是跟這個愛支相應。愛支意思，對你好的，你是不離愛，換句話說，對好的你不希望離開，這是貪的；對你不好的，你就乖離愛，你希望排斥它，所以不外乎貪、瞋；還有呢，無所謂的──癡，捨受相應的。

然後這個「取」的行相，我想我們昨天已經解釋過了，今天不必再解釋。不僅僅說心裡面有這樣的一個念頭，而且會很強烈地增強，於是你就有種種行為開始了。啊！這個人又來了，所以我心裡面覺得：啊！這個交結個朋友。所以這個朋友就交成功了。第二次就不是說，喔，就過去了，又想起了一件事情。一定是大家：啊！你貴姓啊？你怎麼幫我忙。哦，那麼大家談起來了，於是變成功一個朋友。這個朋友，就是第二次經過了這個愛、取，然後呢第二次再有一些行為，這個就「有」支。這個有支有了以後，下面這個朋友就成功了，這是「生」。那麼既然有了朋友，對不起，到最後這個朋友大家要拜拜、分分手，所以最後他必然也是「老、死」。這個永遠不會永遠，變的呀！那麼十二支的整個過程的行相是如此。

小的是一件事情，大的呢？我們整個的一生的行為，所有的事情都是這樣。當境界現起的時候，隨便一件事情，隨便任何一件事情，你可以找出一個，找出任何我們經驗當中的大小，都用在這個公式當中，是不是無非是這個樣？我們並不了解為什麼而這樣來的──無明、行，然後呢有一個概念。譬如說今天跑到馬路上面看見一個電視機，看了一下，看過了也就算了。欸，忽然第二次又遇見了，啊！我想起來了。

或者平常我們在不同的場合之下，我舉個比喻吧！這個是大家可以體會得到的。到了晚上吃過晚飯打開電視機──這是比喻哦，你們自己去體會──或者是打開這個收音機，或者是早晨看一份報紙、晚上看一份，這樣。然後呢東看西看，看得滿起勁的時候，忽然之間中間插一段廣告。你覺得：唉！很討厭，趕快，我要聽那個中東的戰爭，怎麼插段廣告啊！你覺得很討厭它。或者正在那兒打什麼，哦，我們那個青少棒又在美國出戰了，它忽然之間又一段廣告，你就是很排斥它。欸，妙咧！過去了以後啊，說不定有一天你要買一樣東西，你就想到，欸，你以前討厭那個廣告，是不是腦筋當中又來啦？你就會想起來，然後你去找，然後去找了以後，最後你就把這件事情成功了。

第一次留下的影子──無明、行。你莫名其妙怎麼來的也不知道，反正是現起來了，讓你腦筋當中有個影響力量。第二次呢這個影響力量慢慢地又觸緣受、愛等等，觸緣受又緣起來了；第二次這個來了以後，這個就有很強烈的煩惱相應的，或者是希望這樣地獲得它的，或者是要排拒它的這種心裡面這種狀態。而緊跟著來了以後，下面你說想到那個：噢，我要這個東西！看了那個廣告以後你一定想辦法去買、去弄、去得到這個，這個就是行為，就是有的業。然後得到了，得到了以後呢最後用用壞掉了、破掉了，是不是這樣？事情這樣，人也是如此呀！所以我們整個地在這個地方，是不是在這個生死整個，小的是一件事情，大的整個的生死輪迴。我們並沒有一個人，在世間能夠把握得住我們什麼時候死，死了以後將來到哪裡去，誰都不知道。但是有一件事情可以確定的，就是你生前造了什麼業，將來就要到哪裡去。

現在懂得了佛法以後了解了，「啊！現在了解啦！」所以以前不了解，叫它無明，現在了解了叫正確的智慧。智慧的特徵是什麼？就是正對以前，這是正對治；正對治兩個有個特點哦，這個房間裡面的暗，正對治是什麼？光明。反正光明到的時候，你不要把那個暗你把它趕出去，它光明，自然沒有了。你原來不了解，自然了解了，恰恰相反，敵體相反，那麼這個叫正知見。那麼這個正知見我們另外一個名字叫智慧，你所以生死輪迴當中這樣去轉的原因是這個樣。那麼現在佛──是從他老師那裡聽到，然後呢照著去做，於是驗證了這件事情。驗證些什麼？欸，他要脫苦，了解苦的原因何在，照著他老師告訴他的方法去修那個道。結果苦的原因整個消滅掉了，苦的結果不再有；樂的原因整個去修持，圓滿了，圓滿的果報現起。於是這個佛來告訴我們這個法，於是我們了解了以後，這個法靠僧傳。所以我們想：我們現在要的這個才是，不是以前的！這歸依正歸的是什麼？這個才是我們歸依的。

那麼現在呢，在這個了解了以後，於是心裡想：哎呀，對呀！我生死當中多痛苦啊！我正要的不是這個東西嗎？所以說就像在大海當中，哎呀！眼看著死了，痛苦無比當中，忽然有個救生圈。而經論上面也說，在這個地方，在一個國王，獲罪於王這個地方，或者要關起來，或者要殺頭等等。欸，逃到別的地方去他告訴你：你到這地方來，只要照著我的規矩去做的話，我能救護你噢！這個王就是佛，然後照著法，然後在這個地方按照著他那個地方的──佛住持制的法，在這個地方就得到他的保護，所以歸依就是歸依這個。所以歸依了以後心裡面就想：啊！這個才是我要的。

那麼前面不是說「智人初受歸依」，記得不記得？於是啊「專心緣此」，一心一意地就想這個，嗯，這個、這個！還有昨天我們也講的，講到一件什麼？講到說「是故常勤觀察」才算是奉持，就是引那個《濟緣記》上面的一段話。世尊就告訴我們，要「常爾一心，念除諸蓋」，戒的特徵，你要一直專心一意地，心心念念淨除蓋（蓋就是煩惱）。或者叫作「常勤觀察，始號奉持」，常是恆常，勤呢？勤懇。因為無始以來這個力量非常強啊，所以你不勤勤懇懇地精進的話，對不起！它那個力量很強，又把我們的心念拉掉了。要觀察些什麼？就是觀察這個。喔！以前是生死輪迴的這樣轉，現在我了解囉！然後一心一意地努力，緣念這個。

於是現在腦筋當中，歸依了以後腦筋當中所產生的什麼？那個無教之體是什麼體啊？就是說：啊！我現在歸依佛，要照著法──佛告訴我們的法──去行持，然後這個法的內涵要靠僧傳，以及靠僧隨時在那裡保護、來指示我們，腦筋當中心心念念擺在這個上頭。我所以要去掉痛苦就靠這個，我要得到的快樂全部在這個上面。所以內心當中發的這個無教之體就是這個，而正歸依的時候一定也得到了這個。

所以當你們正式歸依的時候，如果說真正相應的時候，它有一定的內涵。譬如懺悔的時候，有的人懺悔就念它幾遍，覺得這個地方氣氛倒滿好的，他心目當中已經多多少少有一點的相應的地方。有很多人不哦！他真正地懺悔的話，到後來內心相應的，他就會感覺痛哭流涕。有很多人呢，懺悔的時候就汗毛直豎，個人有個人不同的境界。更好的情況乃至於會見種種的吉相──見光、見花，這都不是說理論上的事情，你真正去做一定有！

說起來這地方，這是我自己親身遇見的一件事情，離開現在十幾年我也記不住了。那時候我住在紐約的鄉下一個毗盧寺，城裡面有一個人他想歸依，他已經接觸了佛法很長一段時候，少說嘛總有十年左右。那麼後來那時候我去，談起來了，他聽見了以後，啊！說聞所未聞，這樣，他有意啊要想學佛。我就告訴他：不要先談學佛啦，那個歸依都談不到啦！他問我，我說我現在學歸依。他大為驚訝！「什麼？我十幾年以前歸依了，你做了個和尚還在修歸依呀！這不是有一點荒唐嗎？」後來我一經過解釋了，欸，他倒是個有心人，「啊，這樣啊！」所以我說：「這樣，你如果有意的話，你反正是自己的時間可以空得出來，跟我到鄉下去，跟我去，準備一個禮拜。」然後就告訴他沒有別的就是懺悔。欸，第一天摸了半天，一點消息都沒有，然後呢第二天，到了第三天上午懺悔真的現起來了。哎呀！他一個人在那兒痛哭流涕，就是止不住，一哭哭了兩個鐘頭。我說好、好，你這樣吧！完了以後，他的心情從來沒有這樣地舒暢過，他才曉得，哎呀，原來這個事情這樣的！

可惜的是，後來所謂這個世俗的染污很重，回來了沒多久就被整個地淹沒掉了，我想你們很多在座的人，多少有這個經驗過。所以他那個時候剛一回去的時候，一看見那個家，哎呀，他心裡面就厭惡得不得了，就是這樣。平常的時候，一天到晚就是在外面老想這個家，現在到了廟裡就不想回去，萬一逼不得已就回去的時候，心裡面感覺得無比地痛苦。嗯！這個力量，這個什麼力量啊？就是得到了這個無教性以後，無作體性就是這樣的，歸依的體就是這個！他任運地一回家去他就覺得討厭，跑到廟裡就歡喜呀，就是這個。我想這我們眼前的都有體會得到對不對？所以他歸依了以後，他心裡面專心，已經有這個力量，再加上專心緣這個，所以一對境的時候覺得：啊！現在不可以！現在不可以！

那麼現在我們就看那個十二因緣。前面你留下來這個無明、行，這個識擺在裡邊，可是這個識感不感果還要什麼？下面的愛、取兩支。因為這個愛、取的這個強烈的這個貪瞋，所以你就採取這個行為，這個行為叫作有，這個行為一來的話，那個一定感果！剛才我們已經說過這個譬喻當中。那麼現在呢，你歸依了以後專心緣念，或者是說常勤觀察，觀察些什麼呢？你痛苦的根本在這個上頭：無明之行。現在呢有了正知見：啊！這個才是我要的，歸依佛、歸依法、歸依僧，我心心念念照著這個去做！

這麼一來，前面由於這個心理狀態留下來的這個識種子，第二次再去滋潤它的時候，第二次再滋潤的時候叫作「能生」，記得不記得？是為什麼？由於這個滋潤才能夠引發這個識生起。所以平常的能生是愛、取來滋潤，現在呢什麼？正知見。這個煩惱當中一個叫見煩惱、一個叫思煩惱，是不是？現在那個不叫見煩惱，叫正知見。同樣的見，所以這個見當中叫邪見，現在呢叫正見；一樣的東西，同樣的是你內心觀照的力量，可是以前錯的。以前呢？貪、欲望，現在這個欲另外一個名字叫善法欲，聽見過沒有？沒有善法欲你根本不可能修學。所以以前要的是貪著世間的染污的事情，現在要的是要好的──善法欲。所以現在的正知見跟善法欲，下面呢勤精進的行持，以取代愛、取、有。

歸依了以後，真正的內心的現象是什麼？就是這個！所以說「智人初受歸依，專心緣此」就是緣這個，他一心──噢！現在我是受了歸依了。以前內心當中引發他的是無明，無始以來就是這種自己的概念當中想法、認識，而這個認識天生來的嗎？不是。天生來的叫隨眠，這個隨眠還是經過這一世世間的很多的引發。世間怎麼引發的？那麼這個論上面也告訴我們，《廣論》上面告訴我們這個怎麼引發的？自己的隨眠、所對的境；對境當中猥雜、言教；非理作意、串習，還記得不記得這六樣東西？

我也……這個不必去談它，主要的就是平常的時候我們內心是什麼？與無始的無明相應的習性，加上這一世眼前的境界現起來，你自然覺得這樣想。然後人家告訴，言教就是現在我們世俗上面所受的，從家裡的父母，然後呢尊長，到學校的老師，外面客觀環境，告訴我們的很多概念，這個叫言教，就是這樣。如果你生在天主教家庭當中，他就說上帝造了動物給你吃的，這個就是他的言教啊！這樣。如果生在中東地區的話，他就說他如果打你一拳，你至少要把他打兩拳，否則把他弄死。如果在佛教家庭當中的話，他就說告訴你忍辱，你前面欠了他，這一世還他，這就是言教。對不對？像我們人人都感受得到。所以我們東方人到美國去，很多小孩子人家都讓、讓、讓！美國人覺得奇怪，怎麼可以讓！他打你一拳，你至少要打他一拳半哪！那這個就是言教，我們整個的就是受這個。

所以經上面告訴我們：最好的是善知識，最可怕的是莫過於惡知識，是這個道理！現在呢，告訴我們的不是世間的言教，是佛真善知識告訴你這個。所以現在跟它相應的不再是世間的愛、取，而是正知見，現在清楚不清楚？所以正歸依的歸依的法，現在懂不懂？這個法一定要佛告訴我們的。雖然佛告訴我們的法，可是實際上現在我們領會從哪裡領會的啊？僧。清楚不清楚？所以這個三個是一體的，這個三個是一體的。

所以正式地歸依了以後，以淳重心說：啊！原來我生死痛苦當中這樣啊！我現在了解了，心心念念把住它，然後呢這個內心當中啊，你會很體會。照理說，他的問題是說：一發、續現的話，不假緣辦，自然而然就可以了。這個所謂的不假緣辦，就是內心當中自然有一種力量，不再像前面那個作，或者前面的教一樣，還要什麼師長告訴你，跪下來拜幾拜，我唸一句你跟我一句，這個不要了！他內心當中自然有這個影響的力量，這個叫不假緣辦。所以這個無作是對前面那個作來說的。

實際上呢在我們生活過程當中，是不是真的就是自然而然地任運地就起來呢？不一定！因為真正的內心當中存下來這種影響力量是無量無邊，不僅僅是今天受那個歸依耶，無始劫來留下來這種業體的有無量無邊，而且力量非常地強盛，對不對？遇見了這個境界以後，一定是最強盛的先來，所以這個境界，欸，看見這個東西以後，雖然你想讓他一下，對不起世間的習慣又起來了；雖然你想不貪，以前的這個習慣又起來了，是不是這樣呢？雖然你想這一堂課好好地聽、好好地用功，那眼睛閉就睜不開了；再不然呢，該要睡覺的時候你偏偏又睡不著了，這個力量就是在著。

所以真正修行的時候還要什麼？還要努力！努力靠什麼呢？努力靠正確的認識，正確的認識，然後呢啟發。正確的認識叫正知見，正知見要曉得它的殊勝的好處，啟發那個善法欲，所以這個情況取代了愛、取。現在這個清楚不清楚？前面的不相應的這種叫惑、這叫無明，現在呢正確的認識的叫正知見、叫智慧。不過這個地方呢，是因當中講的智慧，這個智慧叫聞思相應之慧，真正修持得到的話，那個就是修相應的驗證的，這樣。

這個不同的，現在我們重新把這個溫習一下。了解了這個，當我們對境的時候，然後呢怎麼辦哪？說：哦，以前這樣做，錯了、錯了！我是從懺悔那方面說。真的懺悔你一定照正確的去做，所以正知見、是勤精進，勤精進是個行為啦，於是造的什麼？造的都是善業。這個善業兩種：如果說你這個善業只是從因果方面著眼去看的話，生天；如果你還了解這個第一義諦，有出離心的話，這個淨業，小則是往生淨土，大則是成佛，然後呢作祖。所以它歸依有這樣的大的力量啊！於是這個念頭一直擺在心上面、一直擺在心上面，平常的時候起心動念對境的時候，欸，它馬上現起，不起心動念的時候怎麼辦哪？怎麼辦？欸，昨天寫在黑板上，記得不記得？「常勤觀察，始號持奉」，那這個持戒這樣的，歸依是這樣的啊！

還有另外一種呢，「智人初受」是「專心緣此」，為什麼叫智人初受，專心緣此？他真的有智慧了解了：噢，沒錯！我不是要去掉痛苦嗎？這個才是真正去掉痛苦的真實的內涵。我不是要得到快樂嗎？這個才是！不是世間賺大錢。所以，哦，這個世間那些東西我可以暫時不管，這個才是我要的。你全部精神擺在這裡，當你全部精神擺在這裡，觀想這個了解得很透徹，對境的時候還會不會去貪了？看得很清楚，你這樣去作造的苦因，造的苦因非苦果不可，不幹了！所以你一直在這個方面努力，於是你這個心裡面對這歸依的這個影子、印象，越來越強盛、越來越強盛、越來越強盛！

好的那一方面，我們不一定體會得到，但是壞的那一方面，我想我們大家都體會得到。你們那個要個人想你們的去了，那我就沒辦法想，因為我並沒有跟你們有過共同的生活經驗。如果有共同的生活經驗，那好！譬如說以我來說，我們在學校裡的時候我們就歡喜什麼？出去跑、玩！