南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第十九卷．Ａ面

今天我們再繼續下去。昨天講完了以後有一些問題，那麼這個問題我簡單說一下。說得歸依之體怎麼守護不失──怎麼守護，使得它不失去？還有呢，說發了業體以後，一發續現，不假緣辦；那麼前面說不假緣辦，為什麼還要勵力去防護？

我想關於這個問題，因為昨天我引用《菩提道次第廣論》上頭，來說明這個歸依體的內涵，不過在座的很多人容或對《廣論》的內涵不很清楚，因此聽了以後，不但沒有幫助可能更模糊。所以今天重新再簡單地介紹一下，為什麼歸依有這麼大殊勝的功德，為什麼歸依了以後能夠不墮惡道──小的，好的呢，乃至於生生增上，從此成佛，當然中間包括可以往生。那麼這個今天仔細地再說一說。

現在請大家翻開《南山律在家備覽》，翻到十八頁，同時《菩提道次第廣論》那個書也放在旁邊，《菩提道次第廣論》是一百八十四頁。《南山在家備覽》我們繼續看這個十八頁的最後一段倒數第四行。《業疏》云「《多論》曰：言三歸者以何為性？」那麼這個就是說明三歸的體性，已經昨天說過了，所以我今天簡單一點。

下面看《濟緣》解釋，「引問中。性即是體。」那麼這個《濟緣記》的解釋就是把這個消一下文，「性」就是體性。這個話什麼意思呢？也就是說，三歸已，那個三歸依的特徵，或者從它的行相來看叫特徵，它的本體、它的功效，換句話說我們應該了解這一個。那麼他為什麼要提出這樣的問題來呢？我想這個是一個重要的關鍵，經論上面曾經說，是佛弟子還是不是佛弟子，或者說內外道的差別，標準是得歸依與否，得了歸依就是佛弟子，不得歸依是外道。這個得啊，很有意思，「得」歸依，說歸依是有一樣東西一樣，那麼通常我們就說得歸依體，當然這是說明它有一個內涵。那麼到底這個內涵是什麼樣呢？我們不大清楚，所以他這裡問啦，說以什麼為性？它的特徵、它的本體呢？這樣。

至於它的功效我們前面已經說過，今天也重新溫習一下。說「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握而能量」，說歸依這個內涵得到的福德果報，假定有形色可以看得見的話，假定有形色可以裝得下的話，比如說那我們說這裡，你有多少鈔票放在那保險櫃裡，然後呢你有多少金銀財寶放在這個首飾盒裡面，那麼有這個容器。說現在那個歸依所得的福德，假定是有一個實質的東西，用一個容器來裝，那麼拿什麼容器呢？拿三界──欲界、色界、無色界，換句話說，把我們這個三千大千世界作為一個容器，來裝我們歸依所得到的這個福德果報的話，完全沒辦法裝。這個像什麼？像大海水這麼多。這個大海水我們用什麼？用那個手捧起來去衡量它，換句話說這個簡直是多得不得了！既然這三歸有這麼大的福報，那我們還要很認真地去追尋一下，到底它的內涵是什麼。所以這一段為什麼用這個問答來解釋，就是讓我們要了解得清楚啊！那麼看下去。

「有論者言」，這個有論者就是造論者，這種造論者不是菩薩、就是祖師，儘管他因地當中顯出來的不一定是這麼──像印度當年很多都是聲聞乘的聖者，所以說這個裡邊哪，密了這個菩薩，然後呢外現那個聲聞相這樣的這種大師，這個論者他並沒有確定指哪一個。那麼下面這個解釋，這個裡邊「言教無教性。此就所發教之業，從體明性故。若淳重心，有無教也。」一段。「無教者。此明業體一發續現，不假緣辦，無由教示方有成用，即體任運能酬來世，故云無教。」這是第二段。「今時經論多云無作，義例同也。」第三段。

下面「《濟緣》釋云」，來解釋。「引問中。性即是體。」這個說過了，下面看「解中三」，那麼這個「解」就是回答上面這個問題，《多論》三歸以什麼體性呢？來回答它。分三部分，哪三部分呢？第一個「初正定體」，正式地來確定這個體的內涵，第一段。那麼第二段我們看那十九頁，十九頁第一行中間斷掉的，「無教者下二」，這是第二段，第二段什麼？「釋名」。第三段呢，這個十九頁第二行過去，「今下三會異」，分三部分。

那麼這個三部分什麼意思呢？再說一下。第一個回答這個問題來，換句話說就告訴你、回答你、解答你這個問題分三部分。第一個你的問題是問什麼？三歸以什麼為體性呢？他正確地、正式地確定三歸的體是什麼，這樣，所以這個提出這個名字。可是這個名字的內涵我們不了解，所以第二個解釋這個名字，經過了解釋這個名字我們就了解，哦！說這個三歸體這個名字所指的內涵是什麼；所謂指的內涵就是我們得到的東西。那麼第三個呢，叫「會異」，就是在不同的經論上面它用不同的名字，名字雖然不同，內涵是一個，現在這裡來會通它。以後你學經論，一看曉得它是什麼，你了解了可以照著經論上頭的去行持，得到它的好處。所以分成三段。

那麼三段第一個就是正定體來解，「初正定體」，正式地，「教無教性」。哪！就是這句話，它這個三歸之體是什麼呢？「教、無教」就是它的特性。這個教無教昨天已經說過了，教就是佛以及菩薩、祖師留下來的經教，經過這個僧伽按照著佛所說的內涵──這個按照要兩點哦，這個我們要了解的。第一個文字所指的內涵，通常這一部分叫作教量；然後這個文字所指的內涵經過他自己的修持體驗，確實有所領會悟證，這個叫證量，很重要！

那麼這個教證二量我舉一個例子，譬如說我們中國很多禪宗的祖師，欸，同樣地你講一句話，講完了就講完了，跑到他手上完全不一樣。我想我們大家都看過禪宗的公案吧！講空，你講的是空，空了半天，空話；他講的空有一種驗證，這樣。然後念佛吧！你講說念佛一心不亂、什麼信願具足，他不一定講，可是念的時候功夫就是到一心不亂，就是到信願具足，臨終的時候先告訴你：啊！什麼時候我要去囉！然後坐得穩如泰山，燒出多少舍利，那就是有教證二量具足，這是我們要了解的。

所以這個教不是說文字通了就可以喔！因為他教，然後我們領會，領會了以後呢照著去做，這個叫作「作」。對老師來告訴我們的叫「教」，那麼我們學生跟著他去學，照著他如理如量地行的話叫作「作」，這昨天已經解釋過了。換句話說或者叫教、無教性，或者叫作、無作，這個是它的性。那麼經過了前面的教以後，然後你如理地照著去行持去作，這個造作了以後有一種業體留下來，這個業體本身這個叫無教，它有一個特性。這個無教是什麼呢？這是一種特性。所以這個文字先解釋，也許還並不太了解，我們繼續再下去。

說「彼論續云」，這個論上面告訴我們，「受三歸時胡跪合掌，口說三歸，是身口教」。有一個小註的註解，說什麼叫教呢？受三歸的時候，當然前面還要事先了解它的內涵等等，在我們學《廣論》的時候，前面一定要講教法，了解了教法以後才講儀軌，是吧？所以你不了解之前，講儀軌也沒有用。反過來下面，正受五戒的時候，他也說先也說明這個道理，先要預先練習，然後還要懺悔，這個都要事先準備喲！準備好了，到那時候再到壇上，然後再這個是具儀、對境、作法，還記得不記得？必須經過這種種種的條件。那麼受三歸的時候跪在那裡，然後至誠恭敬地頂禮，那個是「身」；那麼然後跟著師長，師長說──他傳給你，我們也跟著他說：「我弟子某某盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」這是「口」說。從老師告訴弟子來說叫「教」，從弟子本身按照著這個僧伽師長如法地去說，這個叫作「作」，這個叫作「身口教」或者身口作，所作性。

然後呢作的時候「若淳重心」，作的時候並不是只是嘴巴上面跟他唸一遍，通常我們說鸚鵡學語，那沒有什麼多大的意思。而現在呢，了解它的真實的內涵，於是一心一意心裡想：啊！這個正是我要的啊！我是無始生死以來淪落在這個痛苦當中，就是不了解呀！只能跟無明相應，現在了解了，我無論如何不再失去它呀！就像苦海當中已經吃盡了苦頭，忽然有個救命圈，你全部精神去抓住它，這種心情。所以這個淳重！這個心情是什麼？這個時候──無教，作這件事情，那麼這樣的話就是「有身口無教」。

為什麼不說心無教而叫身口無教呢？因為這個論本身是什麼？《薩婆多論》上頭的，《薩婆多論》是次第上來最基本、最基礎的，它講那個都講得不透徹、不究竟、不圓滿。就像我們小學念書一樣，它學加減乘除，小學的加減乘除它的目標是幹什麼？要你深入中學、大學，一步一步上去，然後呢學了這個數學，可以解決所有的世間各式各樣的問題。小則說我們要造一個房子、要造一部汽車、作那個生意，乃至天文上面無所不能解決的這些問題。但是在小學裡面，你告訴他學了這個數學這樣的話，他聽了暈頭腦脹不曉得這些什麼。怎麼辦？老師就告訴你：「這個叫什麼？」「一。」「這個叫什麼？」「一。」「兩個加起來多少？」「二。喔，我知道了！」也許他還糊裡糊塗弄不清楚，他說不定會問：「欸，你看見你爸爸抽不抽菸？」「抽。」「那麼這個──一根香菸。」他假定不抽菸，他問他：「欸，你哥哥吃不吃糖？」譬如這麼說啦！「對呀！那麼這個棒棒糖。」

實際上這個真正的加減乘除的意義只限於這個嗎？當然不是！不過這個地方說明什麼呢？說明就是初初開始的時候，他不能深入裡面的內涵，所以他說身口無教，實際上真正的無教不在身口。那麼這一部分到下面辨別這個戒體的時候，他會說得非常清楚。現在這個地方，我們不講戒體，叫無作之體，如果這個是歸依的話，歸依體，然後呢受戒的五戒是五戒的戒體，八關齋戒，乃至於沙彌、比丘、菩薩，都是同樣的體，實際上就是我們的心體。

那麼關於這個體，容或我們在座的諸位大家並沒有體會到。所以說舉一個我們體會得到的，好事體會不到，壞事卻人人體會得到。假定我們遇見一個不如理想的事情，譬如我們今天大家很高高興興地在那裡聽經，有一個人跑得來，把我們這裡這整個的氣氛破壞掉了，當然在聽經他們不會亂來。譬如今天過年我們正在這慶祝很盛大地，突然之間一個強盜跑進來，啊！這時跑得來拿著個手槍，把我們身上所有的金銀財寶都搶走掉了，首飾等等的，每一個人穿戴得盛裝。結果你心目當中幹什麼？你心裡面就想盡辦法要把他抓到他，對不對？就是這種。於是你以後看見這個人，你想：欸！就是他。再不然碰見這種情況你會很警惕。事情已經過去掉了，這個強盜跑到這個地方，說不定你到那時候起反抗，他要跟你打架，把你弄傷了，諸如此類。於是你這個心裡面一心一意要抓到他，這樣的情況。

反正我們做任何一件事情，都內心當中留下一個影響，但是這個影響有深、有淺。淺的比如我們在這裡，外面有一個人經過了，你看了一眼，欸，對呀！好像有個人經過了，但是你記不住，這個為什麼記不住呢？因為你心裡面是很輕浮地過去。現在這個人是這樣的一個情況，使得你心目當中產生什麼？非常嚴重的一個激烈的狀態，對不對？所以這種心理叫淳重心。如果說有這樣的心理的話，你內心當中會記得非常牢、非常牢。那麼現在呢，我們如實地了解歸依對我們這樣的重大的好處，於是我們一心一意去求，這個淳重心就能夠產生一個影響，這個留在我們的心裡面。這個留在心裡的影響，它自然而然遇緣它會有一種作用，這個叫作無教，這個意思。

「此就等者疏家斷也。」那麼換句話說，他正式地把那個體性說明，就這一句話──教無教。前面這個《業疏》不是說：「有論者言，教無教性。」「此就所發教之業體」，那是疏家，疏家是誰呢？就是現在這裡是南山道宣律祖。而這個裡邊的意思是什麼意思？回答、解答這個問題的是那些印度的那些大祖師，那些大祖師啊，小乘的通常都是羅漢，大乘的是菩薩，這樣，所以他們造的叫作論，那麼告訴我們是「教無教性」。這個我們還是不清楚，所以再下面，那是祖師們，現在這個解釋的祖師這個地方叫疏家，他就是著疏的那個，誰？南山道宣律祖。就說這是什麼？「所發教之業，從體明性故。」教是什麼？就是「能發」，由於他告訴我們的道理所以啟發我們這個。「由教發得無教，故云所發教之業」，由於前面的告訴我們這個道理，於是啟發我們內心當中留下來的這個影響力量，這個叫所發教之業。這個業就是一種力量，我們做任何事情有一種力，有的業是非常強有力的，有的業沒有力量。

那剛才的比喻當中，有個人走過來你看他一眼，你做任何一個行為、任何一個動作這是一個業。可是有的業是無記業，無記就是說不出是善是惡，很弱，有這麼一點影響，沒有真實的深刻的影子。那麼現在這種呢，有很深刻的、深刻的影響這個叫作無教。這個特徵、這個性就是這個特性。現在這個心裡的行為雖然無形的，這個我們人人感受得到。我想這是不用解釋，如果說你們不了解，你們回去隨便舉一個例子就可以。

在這個地方我為了使大家確實明白起見，昨天晚上也說過，今天晚上再說一遍。對我們現在影響最深的──男女、飲食，現在金錢什麼等等。也許有很多年紀輕一點還在學校裡面，好像我們並沒有做過事情，所以金錢容或影響不深，但是飲食這個影響最深。儘管現在不吃，隨便我一講的話，大家口水咕嚕咕嚕就在那兒會……。如果說今天晚上到了個吃晚飯的時間，我們沒有吃，現在偏偏還在那兒講，偏偏又講到一個很美味的東西，大家是不是咕嚕咕嚕口水直流啊？並沒有告訴你什麼，你就會受這個影響。為什麼？因為無始以來有這樣這個作，就是行為，所以留下來心裡這種影響。拿、拿不出來，但是人人很清楚明白地會感受到，不但感受得到，它會推動一種力量就會讓你去──唉呀！你難受得坐在那兒直坐不住，就想去找東西吃。所以現在這個地方說無教之前，由教告訴你，然後你照著去做，剩下來的這個，再沒有告訴你什麼，可是它有這樣的一個內涵，留在我們的這個認識的心識當中，這個就是！這一部分就是什麼？就是說第一個「正定體」，正式的。

下面解釋「無教者」。無教者就是前面說，「無教者。此明業體一發續現，不假緣辦，無由教示方有成用，即體任運能酬來世，故云無教。」這個解釋。前面這個其實我剛才已經把那個教無教已經解釋了，那麼但是有一樣東西並沒有說明的──一發。什麼叫一發呢？就是「初念」。「發」，這個是一個重要的關鍵，有很多沒有發，現在這個地方發了。什麼是發？什麼是不發？發的是什麼？就發的這個無教之性，有很多不發的，那就沒什麼話說了。怎麼才發？淳重心。換句話說，如果你有這種淳重心的話，淳就是樸，就是專心貫注在這個上面，沒有一點雜念，沒有想其他的事情。這個念頭啊，非常認真、非常殷切，所以這個心力非常地重大、厚重，這樣的心情。那麼這麼一來，於是內心當中全部貫注在這個上頭，這個叫一發，所以說初念。「續現」呢？發了以後啊，它後面繼續地來，繼續地來，就第二念。

說「教猶使也」，教是告訴你；然後「非教使之然」，這個無教啊，不要再告訴你，不要再告訴你，只要發了以後它後面繼續來的，不要再來告訴你，它自然而然任運，自然而然是酬因感果。什麼叫酬因感果呢？這個也解釋一下。

昨天我解釋兩個名字，一個叫願體，一個叫隨行。願就是願望的願，這個願望本身下面有個體，就是體性的體；隨行呢，跟隨的隨，行為的行。那麼什麼叫願體、隨行呢？我們不是聽見了：喔！有三歸這件事情，三歸這麼好啊！是不是大家都願望要得到它？要得到它！那麼現在這個僧伽、僧寶就告訴我們，或者是我們的師父什麼，他告訴你這樣、這樣。「喔，這樣啊！」於是我一心一意地願求，如法如量地這樣去願求，這個就是前面所謂的作法等等。所以根據師長教來說叫作「教」，根據我自己的行為叫作「作」，然後呢這個時候才發。一發，發了以後有了這個體了，有了這個體，換句話說剛才說的，這內心當中就有一種影響力量，那麼這個影響力量，它自然而然遇緣它就──欸，起來了。起來了以後根據這個願的行為，跟沒有願的行為不一樣，這個不一樣的行為自然感的果也就不一樣，所以這個說「任運自然酬因感果」。我要詳細解釋的就這幾句話。

那麼最後呢先說完了，因為「會異」這個很容易，所以不妨這裡先解釋一下。「今下三」，今下就是前面說，「今時經論多云無作，義例同也。」現在的經論上面再不用這個教無教，現在的經論上叫什麼？作無作。所以說「《善生》《成論》《雜心》等」，這些經上面有另外的不同的名詞，普通一般我們現在說無作教體、無作教體。

所以這個前面的文字解釋清楚了，那麼現在要說的就是任運能夠酬因感果，這個這裡仔細地解釋一下。那麼昨天解釋的時候，我們引用《廣論》上面的十二因緣那個，今天同樣地再把十二因緣重新溫習一下。其實不一定用十二因緣，我們可以用任何一個我們所了解的，用業也可以，然後呢用四諦也可以，用十二因緣也可以，不過十二因緣說的這個內涵最透徹、最清楚。那麼這個地方呢，今天黑板上面寫了十二因緣的各支，十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有……。那麼這個十二因緣實際上呢，我們流轉生死的整個的怎麼從前一生，到這一生，到下一生，這個三世因果的關係。乃至於怎麼從前一念，到現在一念，到下一念。