南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第十一卷．Ｂ面

因此這個了解了戒的真正的功用，而這個功用──大，其大無外，其大無外。這個地方簡單地說明一下。

那為什麼這地方首先要說明這個「大用」呢？這個原則這裡也說一說。平常對我們來說，講經說法，那個道理聽起來很容易懂，也對人很有這個吸引力，可是真正要去做的時候，這個事情就麻煩了！這個也不可以、是那個也不可以，想做的，是不可以；還有反過來說，不想做的，這個要你這樣做、那個要你那樣做。是，凡是說世間道德的操守，乃至於像戒什麼等等，對我們來說都有這一種困惑擺在那裡。為什麼我們願意去做呢？這個裡邊有一個非常重要的理由在，什麼理由？它有大好處！單單這個夠不夠？不夠。還要加上反面的，你不做的話，是有大損失！所以正反一比的話，到那時候你就有了一個很正確的認識，那再難也做！

那麼這裡用一個簡單的比喻來說一下。現在這個社會，工商業非常發達的時候，我們如果仔細看看的話，在不管是工業界也好、商業界也好，實在不是一件快樂的事情，實在一件非常麻煩、非常痛苦的事情。可是人人很努力去做，而且在這個從事各人自己的行業，這個內涵之下，行之唯恐不力。為什麼？它有好處在！因此雖然做這件事情，對我們也帶來很多麻煩困擾，但是人人趨之若鶩。因此在這個地方也告訴：你不是要去掉痛苦嗎？對！你不是要得到圓滿的快樂的果報嗎？對！哪！那麼我告訴你該怎麼走──這裡走！雖然這樣去做的時候，那是一件不大好走，滿辛苦的事情，但是它有這麼大的無比的價值在！這個是它的一個特殊的原因。所以這個地方擺那個「戒有大用」，而且簡單的兩行，看起來好像很簡單，我也特別加以說明。

本來我所準備的資料，這整個的一堂都講不完。可是我想這個時間大家很寶貝，所以容許你們有問題，如果你們以後有問題提出來，我回過頭來再來補充它不晚，不晚！那麼特別呢，我所了解的，在座的極大部分都曾經研閱過這個《菩提道次第廣論》，關於這個地方的很多問題，你兩本──這個跟那個論──配合的話，裡邊的內涵都知道了。換句話前面這個理論，你透過這個地方去一對照，然後互相輔助的話，你能夠派上用場了。所以這個地方所謂「戒有大用」，這個原則是這樣。那麼平常在我們內心上面，不僅僅是聽懂，常常去思惟，你真正地思惟說：啊，這個大好處這麼好！這個大好處這麼好啊！功效就顯了。

我也舉個簡單的比喻，譬如人家告訴你說：啊，現在你作這個小生意，你應該作一個比較……換一個職業，或者什麼，我們總覺得：哎呀！這換起來很麻煩。單單就換一個，是很麻煩，如果說事實你能夠了解，說你換的時候雖然麻煩哪，可是你將來賺大錢喔！你把這個事情擺在腦筋裡，了解得更清楚、越深刻，我想我們換的可能就越來越大。所以不要把這個單單聽過了就算，儘可能我建議你們，像《廣論》這樣的，這個內涵去好好地去細細地思惟，細細地思惟。像在論上面他常常這樣說的，你這樣學的有殊勝的利益，不這樣學的是有大的損害。他一定先策發這個對比──好壞之間的對比，策發我們非常強烈的好樂心，這樣。然後這個推動的力量就產生了，產生了以後我們就能夠克服這個困難。眼前看這個困難是滿大，實際上等到你克服了以後，這個不是困難。更進一步說，就你所得到的這個好處來說的話，啊，那你覺得這個小小的困難實在太不是困難了！

當年對我來說也的確是困難，可是現在回過頭來，我常常說這個困難再加上十倍、百倍、一千倍、一萬倍，我都願意，絕對願意！而且沒有選擇的只有走這條路，因為它的利益太大了。而且這個大並不是相對的，是絕對的！除了這一條路以外，你要想其他地方找任何利益，一句話：找不到！眼前相似的利益有，究竟的利益根本沒有！那麼關於這一點，在這個三寶之所以為寶當中，有詳細的說明，可這一點平常都是在化教當中說，所以這裡就不細說了。下面我們看：

第三項　略解名義

好，那現在已經啟發了我們這個好樂心，於是進一步先把它這個內涵，慢慢地、正確地來認識。這個雖然說正確地認識，也是一步一步地來。所以前面對於三皈五戒來說，只能說略解──大略地，雖然簡單，但是綱要已經在，而是又很簡單地了解這個「名」所指示的內涵。看：

• 翻名
  • 毗尼 ──── 翻為律
  • 尸羅 ──── 翻為戒
  • 波羅提木叉 ─ 翻為處處解脫（《戒疏》翻為別解脫）

《事鈔》云：「依彼梵本具立三名。初言毗尼，此翻為律。二言尸羅，此翻為戒。三言波羅提木叉，此云處處解脫。　顯三次第，即是一化始終。律則據教。教不孤起，必詮行相，戒則因之而立。戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛最在其終。」（一段。那麼先看一個《資持》解釋云：）《資持》釋云：「一化始終者教行果三不唯戒律，一切教門次第皆爾。」

這一段，同樣地先把那個《資持》的解釋說一下。說前面我們講那個次第的時候說，叫「教、行、果」，實際上，這個次第不但在戒法當中，整個的佛法。所以是「一化」，一化就是佛出世的整個地出來，告訴、教化我們的這個教法，從始至終都以教、行、理這個內涵來說明的，不僅僅是戒。所以三藏經、律、論無不如此，所以「一切教門」它的次第都是如此。

那麼這關於教、行、理，平常我們有不同的開合，那是各家不同，賢首通常用的──信、解、行、證，這樣；那麼這個教、行、理有的時候叫「境、行、果」，名字不同。最前面的「教」，是說明這個道理，啟發我們的信解，詳細地說叫「信、解」，簡單地說叫「教」；「行」呢，就是如何行持；最後證得「果」。

關於這個教行果三方面，說得最清楚、明白，而且大綱最完整的，有一本特別的論，這裡順便一提。因為這本論跟我們現在這個《菩提道次第廣論》有特別因緣，而《廣論》就是我們拿來配合《南山律在家備覽》看的。什麼論？《現觀莊嚴論》，這是彌勒菩薩造的。所以太虛大師在這個《現觀莊嚴論》當中的序文當中有一段話，他說：「除非是補處菩薩，除了像彌勒菩薩這樣的一個了不起的大菩薩，沒有一個人能夠這麼簡單明瞭，而把全部的宗要說得這麼清楚的。」這個三樣東西是從凡夫地一直到究竟佛果，他說得清清楚楚。這個境行果三樣東西，「境」總共說三樣東西，「行」是四加行，「果」呢，佛的一個法身果。換句話說，境界──凡夫是什麼、聖人是什麼；然後這個從凡夫轉到聖人，你應該作些什麼行為，四樣東西；透過這個這種真實的行持，你就能夠把凡夫轉成佛的圓滿法身。這樣的整個的教法來說是這樣，那麼現在我們這裡呢？也是，小的、小的地方，從每一個地方都是這樣：小的，小的也是告訴你道理，這個道理如何行持，感得什麼樣的果。

以前我們曾經說過一個簡單的比喻，我們從地下跑到樓上，經過個樓梯，要跨每一階，從底層到二樓來說，那個是因、這個是果。實際上，你每一步也是這樣，從平地跑到第一步，從那個階段當中來說的話，前面這一步跨上去是因，跨到第一步是果，可是再停在那裡就不對了。第二步再作為跨到第三步的因，第三步再作為跨到第四步的因，是不是這個互為因果是這樣來的？因此我們要達到究竟圓滿的是這些，所以要經過戒、定、慧，那麼同樣地，每一個當中，你又可以開出這個一個一個層次來。說從底樓到二樓要經過這個樓梯，然後呢樓梯過程當中，又每一個地方又可以把它細分，因此在戒當中，一樣地可以照這三個次第來說明。

現在我們回過頭來再看《行事鈔》，這個文我在這兒解釋一下。「梵本」那就是佛的原始的經律論，那麼當然現在這地方是講律，就是戒，它原來說三個名字──毗尼、尸羅、波羅提木叉。一般狀態當中，我們常常把三個名字混淆而用，混在一塊兒用，但是這個裡邊細說，有它不同內涵，那麼這個不同內涵這裡說一下。第一個叫作「毗尼」，我們這裡翻成中文的話──律，就是法律；第二個叫作「尸羅」，這個尸羅是梵文，就是古代印度的，現代的梵文跟以前的梵文不太一樣，這個叫作戒；第三個呢，叫「波羅提木叉」，這地方叫作處處解脫。這個三個有它的前後的次第在，有它的前後次第在。

現在翻到第十頁，我們看。「律」就是法則，這個律，這個也就是前面那個名字叫毗尼──法，我們說法律、法律。這個法律是什麼？「據教」、據教，要告訴我們這個道理。所以說，教是來說明這個道理，說明這個道理行持的時候，一定有它的規則，這是律。可是這個教為什麼要「起」呢？為什麼要說那個道理呢？「教不孤起，必詮行相」，是以這個地方這個行相就是說，我們行持的時候，一定有它的規則、固定的，那麼這個規則固定的叫作律，這樣。所以說，這個「戒則因之而立」，講完了道理以後就告訴你怎麼做囉！比如說我們現在談論，那麼談論了生意，談完了以後大家要立條文了，講多少錢，那個地方一定是非常細緻，每一個地方說得清清楚楚。平常我們常常說：欸，這個很值錢！那麼到底值錢是多少錢哪？十塊錢也叫值錢，一百塊錢也叫值錢，一千塊錢、一萬塊錢……你那個準則不一樣啊！所以這個地方說這個「立」是這樣。

那麼進一步，「戒不虛因，必有果克」。講真正行持，它不是像前面說一個空洞的理論，它一定要照著這樣去做，有它確實的內涵，這個確實的內涵就是我們期望的這個最後的結果。所以最後叫「解脫絕縛最在其終」，你照著這樣去做，最後你就得到解脫。解脫的反面就是「縛」，縛是綁住了，不再被綁，這個次第是這樣的。下面繼續會解釋，所以我前面這個不細說，再看第三行。

• 釋義
  • 律 ─ 法
  • 戒 ─ 禁
  • 處處解脫
    • 近 ── 隨分果 ── 處處解脫
    • 遠 ── 聖果 ─── 解脫

《事鈔》續云：「次明其義。初云律者法也。謂犯不犯輕重等法，並律所明，即教詮也。

現在這個一段一段來說明它。這個律就是「法」，法則、規律，法律，或者說。那麼這個法律說些什麼呢？兩樣東西──犯、不犯，犯、不犯。你這樣做，你就犯了，那麼不要這樣做。所以不對的事情指出來，告訴你現在不可以，這個叫「犯」；對的事情，照著這樣去做，這個是「不犯」。實際上呢，犯當中、不犯當中還有細分，這個在以後整個的這個條文所指的，嚴密的說明就是這兩樣東西。那麼犯當中有犯得輕、有犯得重，整個的律來說、這個條文來說，主要的就是說明這個。那麼這個就是講說的道理，叫「教詮」。前面不是毗尼叫教嗎？喏！教就是說明這個道理，這樣。

二者戒義。戒者性也，

那麼第二呢，「戒義」。戒義，戒的性質，它的本質就是這個樣，哪！這個是對的、這個是不對的。因為這個是正確的、不對的，不對的你不可以做──禁戒，告訴你。

性通善惡，故惡律儀類亦通周。若此立名，戒當禁也。

這個本質來說有善、有惡，所以善的叫善律儀，惡的就惡律儀；反過來說，這個就是什麼？禁戒，告訴你這個不可以做的哦，這個不可以做的哦！前面不是說第一個名字叫作毗尼，講教，說明這個內涵，它是對的、不對，或者是犯、不犯；犯當中是輕、是重。那麼下面的話，叫作尸羅，尸羅是禁戒，啊！那處處地方警策自己，說到那時候不可以做。所以這戒叫「攝心為戒」，什麼叫攝心為戒啊？了解了這個是犯、不犯，犯當中輕、重，那麼處處地方警惕自己，對境的時候不要去做。這個是戒那一部分。

三解脫義者。

這個次第這樣。

近而彰名隨分果也，謂身口七非犯緣非一，各各防護，隨相解脫。

先是這個，那麼最後呢，叫作波羅提木叉，波羅提木叉它這個名字叫「處處解脫」。處處解脫是什麼呢？從近的地方來說，從眼前來說叫「隨分果」，這是一個結果。這個為什麼叫隨分果呢？隨你當分所緣的，照著這樣去做，就可以得到這個好處，這個好處就是我們要的結果。那麼本來不了解這種狀態，見解是錯誤的，隨順著貪瞋癡，隨順著貪瞋癡身口的行為的話，不是身三，就是口四；現在了解了以後，照著這個規律去做，攝持內心不要去犯，於是得到什麼？欸，這個解脫，身口七支不再犯。

當對境的時候，在各別對境的上頭，你正確地認識，然後呢，說攝持自心，攝持得自己的心裡面：這個不要再做！這個不要再做！因此「隨分」，也就是隨你當分從這個地方就解脫。沒犯、不造業，不造業你就不會綁啊！不會綁，那麼將來這個因是不綁的因，將來一定沒有痛苦的果，這個是眼前來說。就是你如果深遠地去看的話，如果說你心裡面不造的話，當下內心當中清涼的感受就出來了。關於這一點，以後到下面再說的時候，我要給大家說一說，要給大家說一說！這個東西非要自己體驗不可。那麼下面：

遠取戒德因戒克聖，望彼絕累由遵戒本。」

從遠的地方、久遠的地方看去，究竟持了戒以後能夠圓滿了功德，那個時候證得聖果。證得那個聖果，最早是什麼？從遵戒，遵照著戒律的這個內涵一步一步做，於是在果位上面不再受那個生死輪迴之累，所以說「望彼絕累」。根本在哪裡呀？「由遵戒本」，這是遠果，這樣。近、遠二果。那這個是它這個內涵的說明。我們下面看一下那個《資持》的解釋，那個《資持》的解釋比較容易。

《資持》釋云：「初釋律義中二，上句訓字。法以楷定為義。謂下釋義。一切戒本大分為二前明犯相後明不犯，犯中復二即輕與重，四義攝盡毗尼大藏。就輕重中復有因果闕緣開制之異故云等也。顯示律名從教而立故云並律等。

那麼這個要說一下哦！現在這個地方解釋是解釋哪裡呢？解釋這《事鈔》續云：「次明其義。初云律者，法也。謂犯不犯輕重等法，並律所明，即教詮也。」那麼剛才我們所唸的就是說明這一個。說「上句」，換句話說，「次明其義」這個，那麼「初云律者，法也。」說「訓」，上面指這一個。說楷定這「法」是什麼，「法」是確定來軌範這個，說這個什麼一個確定的內涵呢，這是文字的解釋。「謂下」就是「謂犯不犯輕重等法，並律所明」，那就是說明。說明那剛才前面解釋過了，解釋過了，你就看了一下就很了解，聽了一下就了解。

不過下面有一句話恐怕大家不太清楚，是「犯、不犯，輕、重」，這四樣東西把整個的這個毗尼一藏，就是這個律主要的就是說這個。不過下面有一點，輕重當中還有「因果、闕緣、開制之異」。關於這個因果、闕緣、開制等等，在後面〈持犯篇〉當中會詳細說，所以這地方不解釋，不解釋。反正是後面……眼前我們繼續講下去，用得著的地方我會一一說明；至於說暫時用不上的，暫時留在這裡，一直等到後面〈持犯篇〉，那個時候會詳細地說明這個闕緣等等。

所以我這地方簡單地說一下，要犯一個罪，今天我們不從這個後面的持犯來說，我們從前面已經說「業」來說，犯一個罪最主要的需要幾個條件哪？四個。大家還記著──事、意樂、加行、究竟。那麼這四個條件這個是組成這個業的緣，如果這個地方有一個緣缺掉了以後，那麼這個業本身就不完整，乃至於有的時候沒有了。比如說，做一件事情──踩一個螞蟻，那麼「事」這是螞蟻；「加行」，你把牠踩；如果踩完了以後踩死，那麼「究竟」。下面這個「意樂」也是個緣──你用什麼心去踩牠的。看見個螞蟻，上去「哎，這個討厭！」一腳把牠踩死，這是一種；還有呢，你匆匆忙忙走過去，你根本不曉得前面有什麼，這是一種；你眼睛近視看見以為灰塵踩上去，又是一種。結果業同不同？不同。後面這個幾個缺什麼緣？缺意樂之緣。

這個意樂當中又分三樣：想、煩惱、等起。「想」是說，「欸，這是什麼？」這個叫想。如果大家對這個想正確了解的話，請你們翻開《廣論》。現在每一個人手上都有那個書在這裡，都有那個書在這裡，所以我們這個書一看哪，就可以看得很清楚、很清楚。這個在哪裡呢？在一百二十二頁上頭，一百二十二頁上頭第四行，「四相，謂事，意樂，加行，究竟」。那麼在這個裡邊哪，看那個第五行，「意樂分三」，有沒有看見？第五行的最下面意樂，換句話這個就是心裡面的意念、好樂之心。哪三部分呢？「想」，怎麼想呢？欸，是、不是，就是這個意思。說我走過去的時候：這什麼東西呀？雖然是螞蟻，你把牠看成灰塵，那個就是缺殺的這個根本罪，這個緣就缺掉一個；或者你匆匆忙忙跑過去，根本沒有想到牠，那這也缺。

所以什麼情況之下，他都說得很清楚，所以前面這個闕緣，就這樣。有的時候這是一個沙子不是螞蟻，你把它看成是螞蟻這麼去踩，這個，說這個時候「想」是具足了，但是它也有一個闕緣，闕緣什麼？缺那個究竟沒有，究竟沒有。因為你是想的螞蟻，實際上沒有真正的螞蟻在，所以事究竟不究竟，所以它也是一個闕緣。可是因為你想成要去殺牠，你有這個殺心，對不起，你還是犯了，這個罪它並不是根本罪，前面所說的這個闕緣就是這樣，了解不了解？那麼這裡我說一下。

那麼既然翻開來了以後，看第二個呢，叫作「煩惱」。第三個、是第二個煩惱還是第三個煩惱？第三個煩惱是吧？那麼「等起」，什麼叫等起？應該是說想──欸，所謂等起、煩惱是說，等起的話，由於這樣的想法，然後你跟著來，實際上，應該這個等起也受煩惱的影響的。