南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第十卷．Ａ面

於是到後面所謂通教、什麼別教、圓教，或者是下面是小、始教、終教、頓教、圓教，所以講後面那些東西的話，他漸次深入。漸次深入，它這個律已經有了，他停在那裡不講，一直等到講到最後究竟圓滿，又重新回過頭來講小的，所以叫作「重扶」，這個裡面有很深遠的意義在。

講理論的時候，是，告訴你一步一步慢慢地漸次上去，於是讓我們認識究竟圓滿的這個構架。認識了以後下面該如何呢？行持。所以前面是立見，後面的起行。立見的時候，從小一步一步上去，所以小的那部分戒講了，只講這個；然後這個內涵是越來越深廣、越來越深廣，講到究竟圓滿。究竟圓滿了回過頭來，對那些想走究竟圓滿的路子的那些人，要講他的「行」了，那個行還跟小乘一樣，所以叫作「重扶」，這個就是《涅槃》的真正意趣。如果你了解了這個，然後你回過頭來看，我們就不會說：哎，我是大乘行人，那個小乘的戒不要管。錯了！小乘只管自己尚且這麼嚴密地認真，像大乘，你要管法界一切眾生，你這麼小的地方都做不到，你還談什麼大呀！不過，這個道理，這裡現在暫時不提，只是簡單地了解一下。繼續看文：

學者臨文，無宜混濫。良由以小望大則大小懸殊，以大攝小則小無不大。故《事鈔》引《勝鬘經》《智度論》並以聲聞毗尼即大乘學，又《戒疏》所引《大集經》中五部雖異不妨諸佛法界涅槃，又引《無量義經》云法水一也江河井池分其異耳。今宗準此諸意，並以圓意用通律乘。

這地方停一下，說現在我們學的人，真正的「臨文」，在開始學了以後，注意喔！不要「混、濫」，不要把它混雜，一混雜就弄亂掉了。在這種情況之下，有一個重要的概念我們要了解一下。我們往往覺得：那就是混亂了，多了以後混雜了，那好啦，就是簡單！這是一個辦法，是一個辦法。但是這個簡單的結果，往往容易造成將來挖馬路的這個後遺症。大家清楚不清楚？反過來呢，那麼你說：好了、好了，我多。多了以後呢，混又濫、雜，無下手之處，變成空談戲論，於是戲論紛然亦毫無意義，所以這個地方我們要弄得清楚、弄得清楚。

所以昨天曾經說過了，我們這個道宣律祖是功在萬世，繁而不費。還記得不記得四句？雖然繁，不費，就這樣，乃至於是參而不亂，幽而不隱。這個我們就牽涉到善知識對我們太重要，我們學任何東西，你必須要有很正確的認識，那要靠圓滿的這個傳承、師承。因此這麼一來的話，我們能夠，欸，能夠一開頭的時候把握住全部。所以他警告我們說，現在不是說碰到哪裡就是哪裡，你要圓滿地認識，那個時候注意：不要混、混雜，不要濫。

於是在這個地方特別指的，就是剛才整個的內涵當中大小。說「良由」，喏，你從小的那一方面去看的話，對不起，那這個「大小懸殊」，所以印度當年小乘會對這個大乘這麼排斥的原因。但是反過來，你從大的地方去看的話呢，「以大攝小則小無不大」，從大地方去來看的話，沒有一個小不是大。比如說我們現在造這個摩天大樓，造那摩天大樓從哪裡蓋起？最小的基礎蓋起。蓋完了以後這個基礎是什麼？摩天大樓的基礎，哪有一個地方是不大的！我們住在那個頂樓，實際上，妙咧！你那個頂樓可以不要，基礎不能不要耶，對不對！你住在那個頂樓是不是你也住在基礎上面？是不是你這個大，缺不了一點點的小的，對不對？所以他說從大地方去看，則小無不大，這不是個空話啊！我們任何地方都是如此，這是我們應該了解的。所以前面所以把那個深淺等等，簡單告訴我們的根本原因在這裡。

我們現在修學佛法最苦的就是莫過於此，尤其是大乘佛法，啊！講是講得頭頭是道，但是對前面這個很多基本概念把握不準。所以說小嘛，又不甘心，結果弄了大，大了以後呢，又混、又濫，不知如何下手，不吵架算是好的。說我要修行，關起茅篷來修，修了半天沒有方法，這是我們現在最大的損失。這也是我自己最痛苦的，也可以說代我自己保護說：哎喲，一番好心。結果對不起，那個好心雖然是好心，那個好心雖然是好心，你沒有正確的方法──這個「人」可以原諒你，「因果」、因果上面這個好心，對不起，你好心沒有正確的方法，你沒有辦法。不能因果說，你好心，好、好，還讓你成佛，天下沒有這樣的事情，這是我們應該了解的。所以在這地方特別像……雖然像這種事情，平常我們常常說的，可是現在同樣的一句話，它有它的真實的內涵哪！以後大家注意：大小彼此之間只有相輔相成，而且必須如此的理由，絕對並沒有大家個別互相你爭我奪的這樣的關係在。除了大小以外，彼此宗派其他的一切一切，無非都是如此！

下面呢引證，特別引證說《事鈔》，就是《行事鈔》引那個《勝鬘經》跟《大智度論》。他所以引這兩個，這地方我隨便……事情雖然小，我也隨便點醒一下。那個祖師引的時候都很清楚──經、論，他不會說要引一大堆都是論，要引一大堆都是經，除非有必要，否則次第很明白，大乘是大乘的，小乘是小乘的。《勝鬘經》是大乘經當中的這個比較圓滿的說法，《智度論》亦復如是。所以他說「並以聲聞毗尼即大乘學」，你明明不是大乘的經、大乘的論嗎？他就說得很清楚啊！哪，就是這個聲聞毗尼，這是小乘的這個戒律，就是大乘我們該學的呀！

除了這個以外，所謂《行事鈔》以外，後面又有一個《戒疏》。《戒疏》啊，就是《戒本疏》，《戒本疏》當中又引《大集經》。《大集經》上面也說佛懸記說：「最後我（佛）走了以後，涅槃了以後，這個戒法會分五部，雖然分五部但是都是戒。」所以那個時候佛已經懸記了。最後「不妨諸佛法界涅槃」，你只要照著這個路一步步走上去，你還是走到最究竟圓滿的，說佛的法界涅槃。平常的涅槃境界小，法界是究竟圓滿的涅槃，它是名字不同。也相當於說小學、小學──欸，這個是說中正國小，那個是松山國小，那個是私立小學。制服容或稍有差別，但是念的內容本身一樣，你只要念過去，到最後究竟一樣的，這是我們應該了解。

然後又特別引《無量義經》，《無量義經》就是佛說《法華》之前的先入無量義處三昧，這個有他的一個特別的道理。佛說無量義，但是總一個空，這個地方出一切。說法水是一也──同樣的法水，只是不同的地方，江就江水，河就河水，井、池。那所以差別是你的容器的分耶，不是法的不一樣耶！現在我們了解了這個以後，說「今宗」，我們這個圓教宗，「準」這個上面的種種經論告訴我們的內涵，然後用圓教圓滿的意思來會通這個律乘。會通那個律乘，於是變成功我們今天的圓教宗。最後下面呢，這段話叫是破邪，平常我們都是立正、摧邪。

如昔光師直以《四分》判屬大乘，太為浮漫。近世相承以為至說，此全不曉大小分齊。或有不許分通，專判為小，此又不了假實兩宗教之優劣。過猶不及，此之謂也。」

那麼他最後呢就是正立，所以立正以後，他下面簡雜破邪，錯誤的這個概念就指出來。「昔光」，那後面註解，「光」就是北齊的慧光律師。真正說起來，這個慧光律師是道宣律祖的這個傳承的師長喔！換句話說，談到法的時候，哪怕是師門，你不圓滿的地方，他照樣一一要指出來，說得清清楚楚，這樣的！同樣地，實際上我們四分一宗，四分一宗的不圓滿的地方，經過我們道宣律祖也指出來了。所以我們要了解，從這個地方看那個祖師的心意，他絕對是這樣，絕對不是祖師不懂，後面會說得很清楚。不是祖師不懂，只是條件不夠，說了沒有用，所以跟我們相應的那一部分說到這裡為止；後面的人夠條件了，然後一步一步告訴你，這個是我們應該了解的。

比如我們現在世界來說，我們總覺得：哎呀，現在這個開發得不得了，前人所不懂的。但是大家有沒有注意，假定說前人沒有這個努力擺在這裡，憑我們這一代短短的幾十年，我們有可能把我們認識的領域推展到這個範圍嗎？不會！對不對？假定說我們的老祖宗沒有造字，那都文字都不懂耶！假定我們老祖宗沒有制定那個法令，我們不是一樣野蠻民族一樣嗎？儘管你腦筋好，有什麼用啊！我們應該了解的這一點。所以我們看見那個破邪，以為是覺得前面的不對，錯了！所以一開頭的時候，我們很多小地方都應該注意。那麼所以這個慧光律師這是非常了不起的，這個《四分律》是從他那地方開始的。

實際上，慧光律師另外有一個，我們中國以前有一個「地論宗」，現在大家不了解了。攝論宗、地論宗，那就是華嚴最早的一個開宗創派的祖師。後來他那個地論的真正究竟的意趣，都被華嚴攝受，發揚光大，所以它就消失掉了，他是一位了不起的大祖師。那麼那時候他怎麼說呢？他說這個「《四分》判屬大乘」。這樣一來太浮漫了、浮漫了！《四分》是什麼？欸，是過分的小乘教，它能夠引導這個小乘過渡時期，就這樣。像我們上高速公路那個引導一樣，那時候還沒有正進入高速公路，可是已經靠近高速公路，透過這個上去必不可少的，你把直接看成高速公路，那不對！所以在沒有到的時候，你不妨說，是；究竟意趣來說，那差一點，這個是我們要了解的。

所以他說「近世相承」，道宣律祖那個時候，大家說：哎呀，就是這樣了！那個並不正確地了解大小的完整的這個齊限。那另外有一類呢，他又固執得很，「不許分通」，於是「專判為小」，那又不了解這個真實的內涵。「過猶不及，此之謂也。」那麼這個話是我們中國古代的孔老夫子說的：「過猶不及。」過猶不及到底孔老夫子說的什麼，我也不敢肯定，反正是這個是儒家告訴我們的一句話。

第三節　顯知由徑

• 顯知由徑中分為五項
  • 一聖道本基
  • 二戒有大用
  • 三略解名義
  • 四優劣有異
  • 五重受通塞

第三節「顯知由徑」。那麼前面第一個是名字說出來，「示相彰名」；第二個呢，「略辨教體」，約略；第三，現在呢，好，怎麼進去、怎麼進去，以及它這個有一些真實的什麼內涵。分五項：聖道本基，戒有大用，略解名義，優劣有異，重受通塞。我們一個一個看一下。

第一項　聖道本基

說這個是作為聖道的根本。實際上這也是道，道當中的基礎，道諦當中的，這是通達那個，從凡夫通達到聖人境界的這條道路當中的根本，本就是基。

《戒疏》云：「斯乃大聖降臨，創開化本。將欲拯拔諸有，同登彼岸。為道制戒，本非世福。」

這個文字容易懂，下面看一看，唸完了一起解釋。

《行宗》釋云：「為道者通而為語即指三乘。推佛本意，下至翻邪，終為一實而作前引。況經開會，殊途同歸。《涅槃》重扶，無非顯性。今明為道，專指佛乘，止息化城終非本意。故知化本尚非二乘，豈為世福而立斯戒。」

這個說明，先看那個《行宗》的解釋。「為道者」，這個道就是苦集滅道這個道，那麼現在整個就是佛道的這個道，整個的佛道。那麼佛道通指三乘，三乘都包括在裡頭，小乘、然後中乘、大乘統統。不管是哪一道，無非是攝化的方便。就究竟意義來說，所以說「推佛」，我們推測佛的根本意趣，那不要說三乘，乃至於翻邪三皈。這個翻邪三皈就是有別於……這個三皈，有五戒也是三皈，八關齋戒也是三皈，然後呢十戒就是沙彌、沙彌尼戒也是三皈，後面這個具戒不是三皈噢；說最起碼的，換句話說。這個最起碼的目的何在？「為一實而作前引」，無非是為了最究竟圓滿的這個道路而作方便。

「況經開會，殊途同歸」，它本來就是這樣，何況又復明顯地說開權顯實，他告訴我們所有的各種方法，目標都在這裡，所以不同的殊途同歸一實。那個就是《法華》上面說：或者是一合掌、小低頭，無非最後究竟圓成佛道。大家還記得《法華．方便品》上面那個偈頌嗎？「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」他先是告訴你，說這個、這個、這個……是一大堆，乃至最後，最後這樣、這樣，乃至於一合掌、小低頭，乃至於散亂心跑到廟裡說：「哎呀，阿彌陀佛。」你就這麼一下，究竟也圓成佛道。這個就是開權顯實，不管用任何方法，適應不同的根性使用的方便，最後都引導他究竟圓成佛道，佛出世的目的在這裡。釋迦世尊在《法華》上面說得很清楚──不但我，十方三世一切諸佛，過去諸佛已說這樣，現在正說，將來還是說這個。那麼最後「《涅槃》重扶，無非顯性」，最後顯出根本意趣來。

所以「今明為道」，現在我在這裡講的道，是「專指佛乘」，這也就是圓教宗的特別意趣。於是說，「止息化城終非本意」，這個化城就是《法華經》的〈化城喻品〉上面講的，中間三百由旬的這個化城，指聲聞乘來說。知聲聞尚且不是本意啊！所以「故知化本尚非二乘，豈為世福而立斯戒。」它前面這個有道理的。所謂二乘已經出世囉，尚且不是根本意趣哦！那當然等而下之的為世間，難道還會做這個嗎？世間所以開五戒、八戒，目標還是一樣的，引導你到究竟圓滿這條道路上面去，這是我們應該了解的，這個是聖道本基。

他為什麼這個地方特別強調呢？因為這個「本」，我們現在學的是《在家備覽》，也可以說是為在家人說，也可以說我們真正進門的下腳第一步，這個第一步，就是要準備通到最究竟圓滿的地方去的。所以「由大望小則小無不大」，那麼現在把這個內涵正確地告訴我們。告訴了我們以後，我們內心當中隨時隨地──因、因！注意啊，一切無非都是因！你要圓滿的果嗎？因在哪裡？起心動念。

因此，我的老師也告訴我，我現在常常這樣說。以前我常常說，總客氣：「哎呀，我是不行啊！」我老師告訴：「你謙虛要的，但是我建議你不要說這個話。」怎麼說呢？我告訴：「我不行誰行哪！」但是不要說出來，說出來不是一個瘋子嘛，就是個狂夫。自己告訴自己：「我不行，誰行！」所以你看印光大師，儘管他是告訴我們：「欸，是末法了，念佛。」但是他處處地方說：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是！」印光大師用儒家的，儒家嘛就是三代的。現在我們學佛，我們怎麼說？「釋迦世尊如是，阿彌陀佛如是，有為者我亦如是！」說我念佛，為什麼念佛？我要學阿彌陀佛。我們應該有這種心理呀！不是說我現在學到他，現在是不是應該下因啊？對！你還沒做，已經下了個焦芽敗種的因，請問你將來結什麼果啊？道理不是很簡單嗎？對不對？清楚不清楚？所以說，正因為你下圓滿的因，所以你走的時候你就不狂了。如果說走的時候：「啊，我就是阿彌陀佛！」那你是一個不是瘋子就是狂夫，談不到學佛。這我們必定應該分得很清楚，所以前面一再地方告訴我們哪，不要混、不要濫，都從這個地方說。

所以平常我的老師，以前我也這麼謙虛說：「哎呀，我是不行的啊！」說：「你不行，不要開口；不行，好好努力學！」當時我聽了，哎，吃了一個悶棍，現在慢慢地了解了。對嘛，正因為如此，所以你跟著老師學，這樣。他常常告訴我：「我不行，誰行？」可是他不要講。以後慢慢、慢慢地清楚，慢慢、慢慢地越來越清楚。當你有了這個心情了以後，你自然而然不會被挫折所敗。

我想我們很多修學佛法的同修都有這個經驗：佛法好啊，啊！實在好，美不可言！然後進來了。一進來了，第一件事情，一頭霧水；再下去的話，心灰意懶，唉！什麼叫一頭霧水呢？看看三藏十二部，我們跟人家比，說天主教，「你說了半天──一本《聖經》，你看我們佛教三藏十二部！」跟他兩個人諍論好像很光榮、很有面子；關起門來自己一看的話，我的天，不曉得如何下手！這就是一頭霧水。來了！做了，然後看見裡邊是，啊！一片混亂。

現在，我的心情不一樣！是不是這個狀態改了？沒有，完全一樣！我現在了解，什麼？業。既然是業，業是哪來的？是不是天上掉下來的？業是你自己造的。我以前沒有造這個好的業，所以現在這個情況，了解了，正是我下手之處啊！我不會跟天主教、基督教說：「你看，你只有一本《聖經》，我有這麼多！」不說！「欸，不錯，你還有一本《聖經》；我，還要更多。」《聖經》我還可以馬虎一點，這個三藏十二部我不跟你馬虎，與其跟你兩個人說是非，關起門來我好好地摸，第一個心情就不一樣。

摸進去摸得不對，摸得不對，我把我的失敗的經驗告訴他，欸，為什麼摸不對，就是沒經驗；摸錯的這個經驗，就是我以後真正成功的本錢，第二次不會再錯啦！所以摸錯一次，我覺得我又獲得一個經驗；摸錯一次，我又獲得一個經驗，我就可以改善了！別人做那個事情，一開始做，想得很好，做了不行；我做了幾次以後，我曉得錯誤在哪裡，我就不會再犯錯啦！這心境就不一樣了。所以我越挫越勇，在表面上看起來一無是處，我內心上面很清楚。哪裡來的？哪！就是這個，兩樣事情，你們記住──「見」是師長給的，借他的眼睛，「行」是要靠我們兩條腿；你去跑、跑、跑、跑的，你的眼睛也開了，就這樣！

所以我們現在繼續地看這個，儘管我們在家，儘管現在翻邪三皈，儘管是五戒、八戒，哦，說最小的，它目的是這樣。那麼，繼續下去。

《戒疏》續云：「然煩惑難清，要由方便，致設三學用為治元。故《成論》云：戒如捉賊，定縛慧殺。三行相因，斯須攝濟。　故初行者務先學戒，檢策非違。三業清淨，正定正慧自然而立。」

那麼這個《戒疏》上面繼續告訴我們：哦！這個聖道的本基，為什麼本基這樣呢？下面解釋，《行宗》，《行宗》就是解釋那個《戒本疏》的。

《行宗》釋云：「欲明三學開設之致，此略敘之，則文無所壅。

這一段比較難懂，所以我一段一段念，一面一面解釋。前面的「三學」就是戒、定、慧。他為什麼把聖道開為三項，而這樣地設立這個戒、定、慧呢？那原因這樣，這樣地分開來，簡單地說明，使得我們學的過程當中，不會弄不通，「壅」就是不通。換句話說，他這樣的次第的說明，大家還記得吧？前面說「言有次第，行不先後」，言就是言教，那麼這個言教要告訴我們有它的必然的次第，於是在學的過程當中，這個文才不會弄不清楚。下面：

夫一切眾生，本來皆具真精妙性。性之為體，唯寂唯照。

這個說它的……平常在座的大部分都是聽過經論，我們曉得我們本具的真性叫作「真精妙性」，這個我就這裡不細細解釋了，大家很清楚。而這個性的本體是什麼呢？「唯寂唯照」。它的體是寂，它的用是照。因為寂，所以沒有一樣東西能夠亂它；因為照，所以沒有一樣東西不明白。但是問題在哪裡呢？「一迷此性，乃昏乃散。」佛叫作覺者，就是覺這個；我們迷，就迷這個。一迷，對不起，不了解的話，又昏又散，又不寂又不照。於是把這個覺是「翻號無明」，本來叫明嘛，現在叫無明，就是這個樣！

積成煩惑，計有人我，隨境發毒。鼓身口意，造生死業。流轉諸趣，億劫無窮。

這麼無明這麼一來的話，於是積累成「煩惑」。這個就是我們的惑，或者是從根本無明，所以是《起信論》上面三細、六粗等等，不同的開合，如此而已，這個也不細說。於是又「計有人我」，有了我就有人，這樣。有了執，開始「隨境發毒」，那個東西遇見境了以後就發，毒就是指貪瞋癡。這個毒再「鼓身口意」，說這個由於這個意念當中，受貪瞋癡的影響，然後呢，於是我們一一身口意都造生死業。這個文字比較容易懂。