南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第九卷．Ｂ面

為什麼事過了以後，你這個事情會還記得？而這個記得不是無緣無故記得，只要境界一現起的話，你馬上整個的印象現起來了，對不對？平常這個情況我們稱它為什麼？隨眠，叫作「習」，業習的種子，這個有個力量推動我們的。假如這個事情好的話，你過去了一定老想：哎，這個真有意思啊！你下次到那個時候，你就想：嗯！要來一個同樂晚會。然後呢，下次同樂晚會，反面的話，你想這一下要防備，千萬不要被這個傢伙抓到，或者什麼情況之下。是不是前面這件事情發生了以後，在我們的內心當中有一個非常強烈的、深刻的印象，這個深刻的印象一遇緣，這個深刻的印象就現起來了，一遇到緣，這個深刻的印象就現起來了。這個叫作什麼？業體。這個體就是業的特徵，這個業的特徵就這樣。

那麼這種業的特徵，前面說的業的特徵是輪迴當中經常遇得見，貪相應的、瞋相應的，反正貪相應的、瞋相應的，癡一定在。現在呢？不！現在我們跳出輪迴的，說：欸，這個不可以做，那個不可以做；我們要遠離痛苦，要得到圓滿的功德，必定這樣來。那麼同樣地有一個殊勝的一個法會，這心想：啊！我無始以來淪落在生死當中，現在這個東西能夠使我們跳出來，所以我們心裡應該有什麼準備。所以懺悔啊，求戒啊，忙這些。然後呢，到了這個戒壇上面，於是這個地方啊，他會告訴我們經過三羯磨，那個三羯磨是一個很特殊的一樣東西，到下面會講。所以證得到了戒體，內心當中同樣地有一個很深刻的影響力量，這個影響力量以後一直會影響你，遇緣你就：哎喲，現在不再做以前這些事情了。嗯，好的不貪、壞的不瞋，你心心念念警覺得不貪、不瞋，那個時候癡也遠離。所以這個內心產生這樣的功效，這個才是叫作什麼？「息滅貪瞋癡」，戒的真正的功效在這裡呀！所以這個叫作所發的業體，這我是簡單地說一下。

那麼隨行呢？有了這個以後，以後隨後的行為，你看見那個境界覺得：喔！這下我不上你當了──不貪；這下不上你當了──不瞋；你能夠警覺自己不上它當──不貪、不瞋、不癡，整個的善法就是無貪、無瞋、無癡嘛！我們人人會說「息滅貪瞋癡、勤修戒定慧」，說了半天，怎麼做？喏，現在這裡告訴你了。這個還只是粗粗地說明一個大概，後面它每一個地方的細則會告訴得清清楚楚。你照著這個細則如理去行持，你積的業每一分、每一秒就是善淨之業，然後你善淨之業要去回向的話，當然你要什麼就得到什麼，這個就是戒的真正功效。

下面他說「同歸色聚」，那就是這個業體。業體，他為什麼要講下面這些話呢？那麼我這簡單地說一下。平常它所以分這個實法宗也好、假名宗也好，乃至於圓教宗也好，就是我們通常說宗派、宗派。在我們的概念當中，總覺得這個宗派是不好的東西，實際上不一定、不一定。如果你善巧地利用的話，宗派是個好東西，不善巧用的話，宗派是個壞東西。我現在不要說宗派吧！我另外一個名詞，大家就了解了。學校就是這樣──小學、中學、大學，所以小乘的那就是這些，然後中乘的到這個程度，大乘的如此。小學的這個是，哦！說這裡叫中正國小，那裡叫大安國小；這個是市立的，這個是什麼省立的，那個是私立的，是不是這樣呢？對呀！這是你上去的必然有的這個次第。因此它每一個宗派當中，跟它相應的，跟它程度相應的，它一定要把它所提供給我們的教授的內涵。換句話說，佛是圓滿的，但是到我們身上來說，我們本身卻沒有辦法一口氣接受這個圓滿的教法。

這裡順便說一下，有人問說：「佛圓滿的教法，為什麼我們要分大小、顯密這樣等等呢？」佛是圓滿的，你圓滿不圓滿哪？我不圓滿，我是個凡夫；我是個凡夫，圓滿的東西你根本不懂也無法接受。所以這個經論上面早就說得清楚了，跟你相應的部分，因此有這個次第。正因為它圓滿的，所以非分次第不可，如果不圓滿的，就沒次第好說，對不對？反正大家亂七八糟亂來一通嘛！假使圓滿的，它每一個地方要差別分得清清楚楚，然後所有的差別兜在一塊，行了！這是我們應該了解的。

我隨便舉個簡單的例子：這棟房子。如果你隨便造一個，反正是臨時的耽擱之處，也就不管它。通常我們方言常常說，「像個狗窩一樣」，那不一定是狗住的啦，反正你可以住就算了。那好了，搭起棚帳來也好什麼，然後裡面吃、住的、用的，樣樣在裡頭。我現在不是啊！我造一個什麼？造一個摩天大樓。然後這個造摩天大樓的話，你每一個部分應該分得清清楚楚──哦！這個地方嘛是客廳，那個地方是臥室，那個地方是會議廳，這個地方是什麼……它每一個地方各各不同。餐廳絕對不能像會議廳那樣的，臥室絕對不能像廚房那樣的，這不是很明白嗎？正因為這是個大樓，所以必定有它的千差萬別，兜在一塊兒的話，圓滿究竟。現在我們要造的是什麼大樓啊？你的報土的圓滿大樓，對不對？或者你學阿彌陀佛那樣，或者我們像我們毗盧世尊的華藏世界一樣，要這麼究竟圓滿的一個報土。那根據我現在相應的部分，我這麼走下去。

因此，現在我要另外一個比喻──念書。我所要究竟圓滿地念到什麼，不管理工醫農哪一樣東西，這研究所是究竟目標。好，那你小學這個，這個小學是偏重理的，那你就進這個小學啊！那個小學是偏重文的，你進這個小學。小學還是小學，但是這個小學還有差別啊！對是不對呢？中學，也是亦復如是啊！所以你了解了這一點，這個宗派並不害。麻煩在這裡囉！宗派……沒有這個整個圓滿的這個輪廓的印象，於是跑到哪裡執到哪裡；本來這個宗派是幫助你一步一步上去的，於是你覺得：我這個就是全部。這就害了！進了幼稚園說，我這個就是全部；進了小學，我這個就是全部。你說我們這個還成天下嗎？現在這毛病在這裡。

所以它每一部分的宗派，既然是這樣的，所以他一定說，我小學，我教到哪裡為止，從哪裡到哪裡；我中學，從哪裡到哪裡；大學，是何處到什麼地方。所以在他那一部分，一定要把整個的內涵說得清清楚楚。所以宗體那麼一定在你那地方安立了什麼，然後呢，這個受的體這個，受了體以後，跟你相應的隨行應該安立在什麼地方，你得到的果也應該如何。

我這個地方隨便說一個，從這個三宗當中，拿出一個來說一下，大家了解了。譬如說實法宗，那個相當於最初機的，他雖然有善根，然後呢追求，要想了解究竟圓滿是不可能！這樣。種種不可能的原因，這裡不講它。因此，它要想把那個佛的最究竟意義的一口氣說完，行嗎？不行！那好了，那至少就跟你說，我這個戒體是這樣的，你就可以了。在《四阿含》當中，是哪一個我就記不住了，有一個經叫《箭喻經》，一個《箭喻經》，說他這個《箭喻經》說得很有意思。有個人身上中了一個毒箭，然後醫生趕快要把它拿掉，這個病人說：欸！不要，你先告訴我一下，這個發毒箭的人是什麼人，他為什麼要害我？我要找出原因來。其次呢，先研究、研究這是什麼毒？就是這樣。然後呢再想一想看，這個箭是什麼東西做的。結果醫生告訴他，不要等你說研究，你還沒研究通，一樣東西都沒通，你命就送掉了。是不是這樣啊？我們該怎麼辦哪？趕快把那個箭拿出來，把那個藥敷上去，這樣才行啊！這個就是小乘的特徵在這裡。他要積極地解決生死問題，所以忙得不得了：你趕快這樣！

以我們現在來說，譬如末法了，說：「哎呀！現在沒機會了，我趕快念佛！」是！你什麼都不要管，然後你拼命念，到了極樂世界見了阿彌陀佛，事實上自然解決，那同樣的道理。所以在這個情況之下，他那一宗所安立的，就是跟他相應用得上的，他要說得有一個體系，讓你遵照這個體系，能夠達到你要的內涵的就是。所以他判那個色法，換句話說，它那個戒體到底色法不色法，那沒關係呀，你反正有這麼一個東西，就這樣。或者我們舉一個比喻啦──這個汽車，汽車究竟知道這個東西怎麼弄、怎麼弄，弄不清楚；對這個小孩子來說，這個汽車反正可以開你到那裡去。他一定要問，那就告訴他──就是什麼。他想：欸，對啦！真的對不對啊？天知道！那沒關係吧，那個小孩子相信了，坐在汽車裡，把他送到那裡，不就對了嘛！這是我們應該了解的，我是舉個比喻。

那麼隨行呢也是一樣。為什麼隨行明明這個真正的一個業本身，一定要心為主的，他判的時候卻只判那個身口七支，而不判那個心呢？那這個就是說明，他的小之所以為小。正因為他剛才初機，然後教給他你講心，講了心了以後往往會這樣──心好就好了，沒關係啦！所以你這個行為就不注意。我舉一個好簡單的比喻，今天我們大家想說心要想靜一下，結果啊，那些人在那兒唱歌、那些人在那兒跳舞、那些人看電視，你的心靜得下靜不下啊？你們怎麼樣，不知道，我曉得百分之一百地靜不下，這就是這樣嘛一件道理。怎麼辦呢？好，告訴你，不講心，告訴你這個話這樣不能說，這個行為這樣不能做；換句話說，把你關在這個屋子裡面，然後呢鎖上了，你暴跳如雷跳了半天，只好坐在那裡，坐累了，好！就是這樣。

這是我們要了解它的特徵，你不肯進來則已，肯進來就告訴你，就這個樣做！然後你心心念念就把那個。如果你真的心全部貫注在身口七支上面的話，你的心也靜了，對不對？這個一定要了解它的特徵。後面他有很多地方就告訴我們：我們剛才修剪那個樹枝的時候，有一種說從根剷除；有一種說不是，不可能一下的，你先把那個枝葉把它拿掉一點。那麼各有他相應的這個程度的內涵，這我們應該了解的。

這是我隨意舉一個實際上的例子，那我們就曉得了，為什麼他要講那個戒體的時候，為什麼要這樣講，乃至於這個隨行的時候，為什麼這樣講，這個有他的一個原因的，所以這裡呢簡單地告訴我們這個內涵。至於說下面一樣一樣東西，其他的那我就不細說了，所以不細說，因為後面會詳細解釋。那麼我們現在腦筋當中，只要了解這個概念。其實這個小字當中，有一些我昨天已經說明過了，所以你們看一下，懂──很好，不懂後面再來補滿它。現在繼續看正文第七頁，倒數第二行。

《芝苑》云：「一代聖教不過大小，人理教行一一不同。然須略識淺深之相。且就一家，約本受體則分三位。一者《十誦》多宗，名當分小乘教也。二者《四分》《成實》，正小兼大，名過分小乘教。三者圓教，全是大乘。今正依《成實》，旁用多宗，終歸圓教。蓋取《涅槃》顯性談常重扶之意。

到這裡，下面的說一說。「一代聖教」就是我們的大聖給我們的教化，通常我們說一代時教、一代時教。換句話說，應這樣的一個緣，應這樣的機，整個說的這個教法。如果用大小來分類的話，可以把大小整個包含在裡頭。不過這個大是什麼？大是由小而成，所以這個這樣大，大是由小而成；反過來，小呢？小是小因大設。大一定是由小的基礎上來，才能夠成立、圓滿，同樣呢這個小是因為要達到大，所以從這個地方開始。就像我們造房子一樣，整個的聖教不外乎此。

但是為什麼要這樣分呢？因為個人的根性不同。我們這個可以從兩個角度去看，哪兩個角度？一個，就個人來說，這個個人來說，是從時間的前後來說；一個，從廣度，不從個人，從以當下這個時間當中，我們看得見的一切眾生來說。佛制的一代時教，是從廣度一切眾生來說。說這些人，那麼適合於小乘的，給他說聲聞；然後呢緣覺，本來不應該是佛出世說的，不過包含在聲聞裡面；這些人大乘，那麼給他說大乘法，各個跟他相應。結果呢，佛把那些人相應的、那些人相應兜起來，就是佛圓滿的教法，這是就廣面來說。所以不同的人身上，運用不同的法，把那些不同的法兜起來，那是佛的圓滿教法的一個綱要。我說綱要，不是說內涵哪！內涵的話，佛說得很清楚，說：「我沒講的法如大地土，我講的法只是爪上土，但是綱要都說清楚了！」

其次，我們從一個人身上，縱面前後看。這個話怎麼講呢？就是任何一個人，從最十足的十惡不赦之徒，也可以說完全錯誤的，到究竟圓滿的這條走的路，絕不可能一口氣成佛，一步一步地來。因此剛開始做的是這個，進一步做的是這個，進一步做那個；實際上這個過程當中，也就是最先的小，然後呢再大。如果我們把這個小再分開來一點的話，先是人、天、聲、緣，最後進到大乘菩薩跟佛，這樣。所以你在不同的角度去看起來，好像又是這樣、又是那樣，如果你比較深遠地去看起來的話，可以完全會通，不管你從哪一個角度去看都對！所以他說那個大小的話，這樣的，你可以從廣去看，可以深去看。

因此下面說「人理教行一一不同」，也是這樣。從廣，那麼那個時候的人，因為每一個人，這個人的根機，換句話說機不一樣；因此適應這種機，講的道理不同，這樣；適應這樣的機，運用的道理不同，所以講的言教有別；言教有別，修行的法則當然也不一樣。這個小孩，這個「人」，現在這個小孩子應該相應的什麼呢？不是跟他講什麼道理，想辦法把他家裡面騙出來，騙到學校裡，這就對了！否則他一天到晚是抱著這個媽媽。現在讓他到學校裡面去，覺得很好玩，於是給他辦家家酒。他會覺得：欸，家裡面沒有，這個地方好。結果這個幼稚園的教學成功了。如果你到了小學，到了中學裡面，還跟你辦家家酒，這算教育嗎？當然不行！但是反過來，你把大學、中學的教育，送到幼稚園去，行嗎？我們要了解這個。那麼曉得這個，所謂人、理、教、行，以及宗派不同，自然都沒問題。所以說，這樣不同的人，不同的機，相契的理，要用這樣的教法，然後呢這個教法如何去行持，各各不同。

剛才我們已經說過了，從縱的來看這樣，豎的來看，就是說我們剛剛第一步是幼稚園，到後來小學、中學、大學，也各各不同。在這裡稍微停一下。現在我們不了解這一點，往往產生一個什麼毛病：說我是學教的，然後呢你是學宗的，教、宗對立；我是學大的，你是學小的，大、小對立；我是學性的，你是學相的，性、相對立；我是念佛的，你是參禪的，大家彼此又對立。這就是我們不了解這個內涵，了解了以後就完全不一樣。我是要究竟圓滿佛果的，這個裡面究竟應該走多少路，了解了，現在相應的如何下去。在這種情況下，必定各各不一，各人各人都不一樣。因此在走的過程當中，我就很歡喜：欸，對！你走這個、我走這個、他走這個，最後我們一一都要走到。今天我們雖然不同的走法，可是最後每一個人都同樣地共同走，這是對個人來說。

同樣地對我們來說，最重要的是什麼？集資淨罪。而罪最嚴重的是謗法；然後呢集資最好的就是什麼？供養佛法，使佛法留在世間。我們一個人做不到，我們所有的人加起來，欸，我持戒、你念佛、他參禪、他學教、他學大、他學小，他學性、相、顯、密，把那些人兜出來，結果把佛的圓滿的教法兜在這裡。如果這樣一來的話，絕對不會說，我學大，排斥你小；你學小的，排斥我大。正因為我只學小的，我沒有力量把大的地方撐起來，你撐了，我非常讚歎，反過來你對我也是如此。是與不是？結果一來，我也歡喜，然後呢資糧也集聚、教法也圓滿。這是我們不了解的毛病，現在往往都是這樣的，大家互相你說我非、我說你非，這是我們非常遺憾的！

所以我們要多看經典哪，最近我看那個地藏三經，尤其《地藏十輪經》，《地藏菩薩十輪經》。這個地藏菩薩專門救末劫的，他就特別地說了。所謂最嚴重的罪過是莫過謗法，這個話到處都說，可是《地藏十輪經》上特別把謗法的內涵說得最清楚。它怎麼說？它說：這個是大乘、這個小乘；大乘好、小乘好；這個好、這個不好──謗法！這樣。然後性、相，這個好、那個不對，這個謗法。這是真正的原因。假定固然不好的話，佛還要說它幹什麼？沒有一個例外的，所有的佛法，佛都是──不但一個佛，諸佛世尊無量阿僧祇劫捨頭目腦髓得來的東西，要解救眾生。我跑得這裡，不了解，輕輕鬆鬆地說它：你這個不行！等於說人家的祖宗，花了無比的精力積累的東西，你把它一下丟到湖裡，丟到水裡，這不是一樣嗎？這個我們應該了解的。

所以我特別把為什麼大小教理行果雖然不同，卻我們能夠整個地用得上；就算現在不照著去做，我內心當中就隨喜讚歎。大家清楚不清楚這一點？對我們絕端有幫助！我們摸不進去的根本原因，就是障未除、資未集，資糧是沒有，障礙有。結果你能夠這樣去做的話，自然而然那個障礙漸漸地消除。你讚歎隨喜本來就是個最大的功德，反過來呢，害了！你得不到，原因是因為障礙未除，結果你這麼一來的話，不善巧的話，更增障礙。你得不到是因為資糧未具，結果你忙了半天，所有的剩下來的資糧損掉，沒有新集。我們差一點點哪，就把那是非整個地弄壞掉了。

所以說，在這個地方告訴我們，「然須略識淺深之相」啊！那我們應該略略地了解一下啊！他並沒有告訴我們詳細認真，這是說得很清楚。換句話說，我們要走那個高速公路了，剛才說，不是叫你每一個地方都：「喔唷！這是什麼馬路、這個什麼地方……。」不是要這個。告訴你這樣的：欸，你從這裡過去，那麼你應該走哪裡呀？從台北出去，經過板橋，到桃園、中壢、新竹。你曉得就行了，跑過去了看見：欸，這對！如果說進入市區，那個時候再去忙市區那個細則，你就不會走錯。我們不會像剛才前面說的犯毛病那一部分，而相反的，能夠正趁這個機會增長我們的功德，這是他告訴我們的特別的理由。

說完了這個，下面說，「且就一家，約本受體則分三位」。好！現在你走在我們這一部分對吧？對！換句話說，小學也好、中學也好。那麼現在就我們南山一宗分這個所謂「三位」，把佛世尊整個的一代的時教，根據我們這一宗怎麼分法，這樣。下面，「一者《十誦》多宗，名當分小乘教。」就是薩婆多部，通常我們又稱它為叫作「有宗」，有宗是就它所立的法義來說的；「多宗」是由於它用的這個論，基本的論叫《薩婆多論》而說的。那麼《十誦》呢？就是它的律本是《十誦律》。關於這一部分，出家的同修大概應該要一個多了解一點，那麼在家有一個常識就可以。這個叫當分小乘教，換句話說那小學就是該如此的。

下面呢，「《四分》《成實》」，那個《成實》是使用的論──《成實論》。平常我們叫成宗，或者叫假名宗；假名宗是依它所用的法，這個法的特徵上面安立的，那麼用的律本是《四分律》。這個叫「正小兼大」，我們不妨這麼說吧！如果小學那是高小──現在沒有初小、高小哦，三十年以前那有的；頭上四年叫初小，後來兩年叫高小。乃至前面還有什麼預備學校，現在這些名字大概你們都聽不見了，以前還有一個叫預科，進大學之前有一個叫預科，這樣。不過現在這個預科只有醫學院，醫學院剛進去的時候叫預科。譬如我們在念大學一年級叫共同必修科，這個就是大學的預科。那麼這個也就是分出來，雖然小，是兼大，是準備已經要到上面去了，所以叫「過分的小乘教」。上面「圓教，全是大乘」，那完全是大乘了！

「今正依《成實》，旁用多宗，終歸圓教。」說我現在這裡呢，正式的主要的依據，是中間那個成實，或者叫成宗，或者叫假名宗，而用的律本就是我們的《四分律》。實際上是《四分律》嗎？它又不是。所以他把那個《四分律》又「旁用多宗」，把其他的宗派，實際上雖然說但是薩婆多，實際上他《十誦律》、《五分律》乃至《解脫律》，只要相關部分他都用了，所以叫作圓教，所以圓滿不遺漏嘛！

這個關於這部分呢，尤其是諸位出家的同修們，將來你們真的有緣，我很樂意至少提供你們這個資料，換句話說，這個南山三大部我們該怎麼學進去。啊，實在是美不可言！至於說在家同學，那倒的確也無此需要，除非你將來準備做出家人。那麼在家，也許你學的是人天五乘，這樣地漸次增上；也許你就念佛，那就好好地把自己本分上面做好就行！

那麼所以他「旁用多宗，終歸圓教」，這個對了！「蓋取《涅槃》顯性談常重扶之意」，剛才已經說過啦！顯出它的根本意趣來，於是這個時候「談常」，前面是無常、苦、空，現在《涅槃》上面就常、樂、我、淨，這個是究竟的佛性。雖然講是講的最圓滿了──常樂我淨，可是行呢，卻又重新回到最基礎的地方，所以要重扶戒律。那為什麼叫「重扶」呢？佛先出世的時候，就是先對這個聲聞眾──如果說以圓滿的來說的話，先就是「先照高山」，那個就是大根性的人說《華嚴》（註1）；後來呢再回過頭來說《阿含》，那個《阿含》就最基礎的，這完全是從戒上面一步一步地來。

註1：「先照高山」乃天台、華嚴教義。天台宗「五時八教」中的「第一華嚴時」，又稱「日照高山時」，指佛陀成道先為大菩薩說《華嚴經》，如日出先照高山。請參《法華玄義》卷一、《六十華嚴卷三十四．寶王如來性起品》。