南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第三卷．Ｂ面
不過這個地方我想特別地先說一下，《四分律刪繁補闕行事鈔》，這個題目在這裡也簡單地說一說。「四分律」我們已經了解了這是什麼，那麼「刪繁、補闕」兩個字什麼意思呢？就是說這個律到中國來，經過了這麼一個轉折：佛留下來，第一次所謂大迦葉尊者集大眾而結集；五傳以後分為五部，繼續下來到了漢那個時候，陸陸續續地傳到中國來，晉、南北朝，到唐集其大成。這個過程當中，有各式各樣的因素加進去，因此有太多的轉折，或者是遺漏掉的，或者是多出來的，所以使後面學的人往往不學嘛，不行；學嘛，望洋興嘆，這浩如煙海，不知道怎麼辦？因此我們這位大祖師，就是道宣律祖，他把他一生這個心血經驗告訴我們，這都是大菩薩。
所以他特別地說明，說這個從傳到中國到現在，經過九個朝代，哪九個朝代呢？漢，那是東漢，三國，然後三國當中或者只說一個魏，正統只有一個魏，三國是魏、蜀、吳，漢、魏、晉，然後南北朝是宋、齊、梁、陳，隋、唐，九代。這樣長的這個朝代，好幾百年的時間，中間所謂英賢輩出，那都是很了不起、很了不起的！如果我們有興趣，你看看《高僧傳》上面，那好多這種大德，那都是像我們現在目前根本不大可能找得到，都是難得出現的一兩個。儘管如此，他有各式各樣的注釋，往往叫人是越看越迷糊。因此他就把覺得多的刪叫「刪繁」，不夠的補叫「補闕」。至於說如何刪、如何補，那麼這個這裡我暫時不說，關於這個在南山的六大部當中都有很明確的交代。
關於這個，如果說如果在佛學院的話，那麼這一部、一部分會交代得清清楚楚。雖然我不交代，可是昨天有一件事情已經很說明了，什麼？就是那個《律相感通錄》，特別地這個天人來告訴他：「現在你註解這個律部那一部分，前代的所有的人無出其右。」換句話說，你這是最可以做準的！對我們來說，我覺這一句話，夠了！所以這個地方我們了解一下，它那個「刪繁補闕」的內涵。那麼由於這個你可以準此「行事」，這個行事的話就是行持，這個都是事相上面講的。理可以虛通，這個真正的行持，這個業本身的話，那一滴一滴都不能漏掉，這是我們應該了解的，所以《行事鈔》是指這個。
《事鈔》云：「今略指宗體行相，令後進者興建有託。」
這麼一句話。那麼這句話呢，下面這個《資持記》──那個《資持記》啊，也就是元照律師解釋這個《行事鈔》的。這位律師把道宣律祖留給我們的，前面說這個道宣律祖的文是古拙，義呢？這個內涵是「賾隱」，文字又難懂，是意義又深奧，所以這位大祖師又把它註解一下，因此這個《資持》的解釋就是說明前面。他這種解釋的方法也像古代這樣，從訓詁開始，先把個人特別難解釋的字解釋一下，詞說明一下，然後把整個的意義再說明。那麼我們試一下看看怎麼個來學這個，我照著這個次第講了幾次，以後你們再去看這個《在家備覽》，乃至於看南山的六大部，看起來覺得很輕鬆了。看那個釋，
《資持》釋云：「興謂發心，建即立行。識體進行，成因感果，故云有託。」
它前面那個《行事鈔》當中不是說要「略指宗體行相」：我現在這個地方約略地，這個約略分兩部分，綱略地，換句話說簡單而又把它最重要的大綱，統統能夠提出來告訴你，那麼這樣一來的話，使得後面想進來、進趣、進上面的人，他就興建有託。這個「興建有託」的意義就比較深奧一點，因此我們這位元照律師加以註解，說這個「興」指的什麼？發心。「建」呢？叫立行。那麼平常我們常常講的，說我們要做一件事情要有正確的認識，然後根據這個認識就如理地去努力，佛門當中說「見道然後修道」，昨天我們有說「目足並運」。所以它前面經過這個說明以後啟發我們的認識，由於這個認識以後產生信心，有了這個信心以後所謂「信為欲依」，嘿，好樂！了解了這個以後，你對它這個道理說得很完整，了解了，於是啟發你的信心──這個對你好、這個對你不好，於是我們自然願意避開不好、得到這個好的。所以這個願樂之心，通常所謂的「欲」，由於這個欲樂之心的話，「欲為勤依」，那你就勤勤懇懇去努力。這個努力指什麼？指行持而言。
所以這個裡邊告訴我們，喏！他現在所以要這樣去做的原因，就是怎麼樣使得你啟發信心，這樣。然後根據你所啟發的信心，信心就是你要達到這個你所要的目標，那麼該做些什麼呢？這個叫「立行」，立就是建立的意思。「識體進行，成因感果」，這樣你才能夠了解說他告訴你的內涵，這個真正的內涵，這個就是它的體相如何。了解了你才可以呀！於是照著它去做的話，於是你集的這個業因正確，那麼感得正確的這個所期望的這個果，而這個果也就是他開始告訴你的。
平常我們一般講經說法的時候，他有各種不同的方法去分：譬如《華嚴》，他一定說是「信、解、行、證」。那麼什麼叫信呢？就啟發你對這件事情的信心。由於這個信心，於是你追求它的時候，告訴你整個的內涵，從了解開始；就是根據這個了解去追尋的行持；那麼最後的由行持而感得果報。有一些地方不用信解行證這個次第，叫「教、理、行、果」，一樣的。「教」讓你起信，「理」讓你了解，「行、果」是一樣。
再不然，所謂「境、行、果」。這個「境界」就是說明這個內涵，那麼這個境界平常我們說什麼呢？是說佛陀的境界，這個佛陀的境界相對地也指出來我們凡夫的境界。我們是同樣一個有情，他成了佛這麼圓滿，不但自己是究竟圓滿，還幫助我們一切人。我們同樣的，不但不能幫助別人，是自顧無暇而且是痛苦不堪。那麼為什麼他這麼好、我這麼壞呢？差別何在呢？喏，這個境就是告訴我們這個。因此在這個境上面就分出來，你所期望的是人、天的，他所期望的聲聞、緣覺的，那麼另外呢要想究竟圓滿的，所以這個五乘從這個地方分出來。由於個人目標不一樣，那麼為什麼他這樣，下面有他的原因，這個原因指出來你如何得到它，這是「行」。於是行了以後，最後的話得到這個「果」。所以最後得到的果，也就是剛開始標出來的這個目標，它有輾轉的這樣的一個因由在。
因此在這個地方，略略地把這個宗體行相指出來了以後，令我們後面要想學的人曉得：啊！原來這個是這樣的啊！策發我們的信心，使我們能夠了解，這點來說，就是確立正知見，正確的知見。所以這個就是「興」字的意思。
有了正知見下面怎麼辦？就根據這個去進行、修持。這個正知見分成功兩部分，這個地方叫「識體」，識體，這個體就是它的這個宗體、本體，那麼在戒當中我們叫作戒體。大家就說去受戒、受戒，受了半天大家說得戒體，戒體是什麼？不知道！不知道，那換句話說，並沒有正確的認識，信心有了，了解不足；了解不足，得不到，沒有用！所以不但要有信心，還要有正確的了解，有了正確的了解，才能夠正確地照著了解去追尋、得到。得到了這個東西以後夠不夠？不夠！就像我要到高雄去，說你要一部車，車子有了擺在這裡沒有用。所以啊，然後依體起行，在這地方說「進行」。這樣的進行的話，好，這個跑一步就是一步的因，跑一步。一步的因，這個因放下去自然感果。所以說「興建有託」那是這樣的。這樣的話，欸，對了！也可以說你的目標在這個地方，也可以說你的行持過程步步踏實，這個就是這樣。
假定我們將來正確地了解這個戒法以後，你在以後的生活當中，你覺得生活非常踏實，絕對不會像以往那樣，啊！這個虛無縹緲地不知如何是好，乃至於睡覺，這個功德一直在增上。這是所以說這個念佛的人，他辛辛苦苦念了半天不一定保證邊地（編者按：此指西方極樂世界之邊地）耶！而持戒乃至於一日一夜，就能夠達到中品中生的基本原因就在這裡，至於是詳細的後面再說。那麼繼續看，第二行：
- 初敘廣
- 初據法明廣
- 二約心明廣
- 三就境明廣
- 二示要
《事鈔》又云：「但戒相多途，非唯一軼。心有分限，取之不同。若任境彰名，乃有無量。 且據樞要，略標四種。一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。」
下面《資持》解釋，我們每次都是唸完了以後，然後總說一下。
《資持》釋云：「初敘廣。上二句據法明廣，五八十具四位不同。次二句約心明廣，即上四位各有三品。若下二句就境明廣，情及非情不可數故。 且下示要。樞即門樞，亦取要義。」
在這裡正說之前，我們先看那個兩段的文。第一段前面那個，就是看了這個解釋以後很清楚，現在我們看了那個解釋以後，驟然一看你會發現，不看解釋還好，看那個解釋更是一片糊塗，不曉得他說些什麼內涵。那麼在這裡因為我們對普通一般的人來說，所以我很多重要的地方都忽略掉了，總是以簡單扼要的方式希望大家把握住這個特徵。
平常我們學科判，大家知道的，對吧！它科判分得非常仔細，所以他現在那個解釋也就是整個地說總、別，然後總的當中綱要列幾個，別的內涵是分幾個。所以譬如廣或者什麼，廣嘛，開又是如何；略，略又是如何；然後呢，最後的略的是樞要，它是綱要是如何。就是把那個整個的內涵分成功，經過這樣的分析以後，歸納成為幾個類，所以你一看就把握住重點。所以他這個下面的這個敘述是這樣的敘述，這樣的敘述。所以現在我不在這地方一步一步地細說，我只是把這個頭上兩個解釋了幾次，以後使得你們習慣於這個文字。
我們前面這個《事鈔》不是說「戒相多途，非唯一軼」嗎？這個講戒的話，它完全是在事相上講的，那個事相的話那非常多、非常多。如果說我們把那個戒相歸類起來的話，歸類起來，那你根據你不同的方法可以分幾種方法；如果就它整個的內涵來說是無量無邊。那麼什麼是無量無邊？什麼是歸類呢？這個地方簡單地說一下。這地方講的是戒，那麼我們要想對它正確地了解，說用業來說明。至於說業與戒之間的差別到後面會解釋，它這兩樣東西，是也可以說是同樣的，也可以說不同的，是不一不異的東西，以後再說。
在這個業，任何一個業它的形成，有幾個根本的條件，現在我這地方採用的是以四個特徵來說明一個業的內涵。哪四個條件呢？事、意樂、加行、究竟，這四樣東西以後一直會用得上的，實際上，將來我們行持過程當中，整個的就是這個內涵。第一個「事」，就是事相，這個事相包括一切的事相，眼前所有的東西；那麼「意樂」呢，就是我們內心當中的心理狀態；「加行」就是行為；「究竟」就是你做到的程度，做究竟了。這個地方簡單地說明一下。
根本始終是苦樂一切問題。現在大家想想看苦樂這東西怎麼來的？我之所以要這樣說，有個特別的原因哦！今天我們學的是律，不是像經論當中這虛通，「啊！知道了。」這個律本身一定要真實地派上用場的。即便是今天沒有辦法如理地行持得千穩百當，至少你能夠摸上去，一步一步靠近。摸得好的話，就是我們起心動念你完全把握得準，這一念這個是造的善因，而善因當中有漏、無漏，無漏的是淨業，可以往生，可以了脫生死，可以成佛作祖，否則的話，雖然是善業，那麼在人天當中；這個是惡業。
我們這樣地分析，所以要這樣仔細地分析，這個講律跟那個講經論不太一樣的地方，這是我們應該了解的。如果我們像經論這樣講的話，我也對不起你們，如果你們這樣學的話，你們也對不起你們自己，所以這個重要的地方我很細緻地分析。同時在分析過程中，你都應該體會得到，哦，當下的心境是什麼，這個才是，所以它不是個虛通的事情。所以說很多祖師聽了多少遍覺得迷迷糊糊，當然大體像我們現在講的不會迷糊的，它是要很細緻的地方。
現在我們講那個黑板上的四樣東西。說我們講任何一個苦樂問題的話，那苦樂──什麼？它不會天生來就是如此。譬如說，今天有人跑得來，帶一個好消息給你，你心裡很高興，然後給你穿一件衣服，嗯，穿了這件衣滿快樂；反之，痛苦。所以所有的苦樂，它一定有幾個條件，當我們自己對這個境的時候，這個境稱我們心意的是好的，不稱我們心意的是不好的，苦樂是這個樣分出來的。那麼現在這地方告訴我們，一切都是什麼？因，由這個因感的果。所以不從眼前這個苦樂上講，而是說這個是苦因、這個是樂因，這個是這個地方來認識，這樣！
那麼這個苦樂的因，在這地方有一個另外的名字叫「業」。經論上面不是這麼說嗎？說你要想曉得前世的因，哪！現在你受的這個，換句話說你眼前受的那個果報，就是你前世造了什麼因；你要曉得將來你的好壞，那看你現在造的什麼因。這個因我們就是任何一個行為，這個動作這個叫業、這叫業力，這個力量留下來會影響我們將來的苦樂。
我把同樣的公式如果搬到前面去說，宿生我們做的一切的行為，這個行為留下的影響力量，形成功我們現在的苦樂。我們目前所有的活動，從家庭到社會，無非是希望生活將來過得好一點，無不在因地當中努力，學佛的人了解真正的因在這裡。所以這個修學佛法在世間的人看起來覺得是迷信，你們走的另外一條路好像很奇怪；修學佛法的人看起來覺得世間人很奇怪：你不是要找苦樂嗎？這個苦樂的整個的這條路擺在這地方你怎麼不走，偏偏要走這個路！是不是這樣呢？那同樣的，世間的人賺了錢，他不是馬上就用喔！擺在明天來，我們修學佛法豈不也是如此呢？所以這個事情哪，一定從因上面講的。現在講的這個業就是將來的，你現在造的任何一個行為，這個行為影響我們的。那麼關於這個，所以我們講說苦因、苦果，樂因、樂果，眼前一切的行為本身，那就是個因。所以從剛才的眼前感受的苦上面，我們就找到這個苦的因，我們希望的樂上面，要去找這個樂的因，那麼這個就是眼前的起心動念之處，所以我們先講這個業。
隨便一件事情，那為什麼我們要造這個因呢？這還是因為以前那個造的業感得那個果報，那果報現起的時候，欸，現起了。現起了以後，自然而然你對眼前的那個境界，你內心當中有個反應。這個現起的果報這件事情來說叫什麼？說我們自己所對的境界，然後呢這個境界自己的心對它的反應，這個兩者當中，產生了互相這個交涉關係。這個人跑進來，我看見他，嗯！熟人、好朋友，歡喜；這人跑進來，不認識，說不上來，看他一眼；這個人跑進來，是個怨家，那心情恰恰相反。這是我們人人能夠感受得到的。
那麼這個境部分呢，通常這個地方現在不用「境」叫「事」，為什麼不用境而用事呢？這個境是就果報來說，這個事是對將來的種因來說。那這個果報與因有什麼關係呢？在整個的過程當中，我們曉得這個因果是連續的，永遠連續下去，宿生的因感得今生的果，當那個今生的果現起來，是不是停在這裡就算了？不是的！就這個果現起的時候，你又種下來將來的因，就這樣。於是繼續不斷地因感果，果現起的時候又造將來的因。所以對這個境界來說，向前面看，那是往因之果，同樣那件事情向後去看，那是將來果的因。
譬如說剛才這個例子當中，一個人進來，這個人是你好朋友，你所歡喜的。那麼，為什麼好朋友是歡喜的呢？說上一次我碰見這個人的時候人家介紹，或者不認識，在馬路上面看見一個人跌筋斗，我就跑得去把他扶起來幫忙他。他覺得：欸！這個人怎麼大家萍水相逢，他這個地方啊這樣地盡心盡力地幫忙我。所以他就非常感謝，於是心裡面存好，我也覺得很歡喜他，當時這件事情過去了。過去了以後，後來他為了表達他這個意思，固然我就覺得這個值得讓我救的，變成功一個好朋友。這是不是以往的因啊？因為這個以往的關係，所以當這個境來的時候，你一看見：啊！這是好朋友。這一點來說，是往因感得現在的果。但是這個好朋友是不是看見了就算啦？當然不會！你馬上起來：「哎呀！某人，我好久不見了，來來來，趕快坐、趕快坐！」所以第一次見了以後只是如此，第二次見了以後繼續不斷地，於是越做彼此間是越親密、是越好，是不是這樣？那個關係是什麼？就輾轉增上！
