南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第四卷．Ａ面
這個輾轉增上過程當中，現在我們就停在這裡看，說第一次的這個因現起現在這個狀態，這是一重因果，所以這個可以說是前面業因所感之果。但是所感之果停在這裡，絕對不會到此為止的，你一定緊跟著又馬上有現在的反應；現在的反應，於是就演變成功是將來之果，所以這個因果有它的這樣的千變萬化的不同。就這一重因果當中的向前看來說，我們稱它為「境」，現在清楚不清楚？就是這個境界嘛現起了。然後呢，說那以前你救了這個人，跟這個人結交，所以他跑得來來找你，這個叫境。就我將來，說一看見了以後，覺得很歡喜，馬上來：某人，某人，好極了！我好久不看見你，如何、如何……。這個關係又留下來將來更親密、更好的這個種子或者這個因，對不對？那麼這一點來說，這個不叫境叫「事」，清楚不清楚？如果你們如果學過十二因緣，那個完全當下都運用了，前面叫作受，受了以後下面叫作愛，愛了以後取、有等等，你會怎麼用，用上去。
那麼現在這個地方講戒的時候，完全講實地的：就是是非，然後呢輕重、好壞，你可以很明確地判斷。所以第一個「事」是這樣。換句話說，我們現在了解了，我們不要談那個因果吧！就是這個境界現起的時候說你所對的，做這件事情：如果幫一個人忙，那麼被幫的人忙叫作事；如果害一個人，你被害的那個人叫事；如果我放生救那條魚，那麼那條魚就是事；如果殺一個生，那麼這條魚就是個事；偷東西的話，那麼這個偷的錢以及那個本來這個他有的東西這個就是事。
相對它的，說誰在做？我在做！於是我在做的那一部分，用什麼一個另外一樣東西來代表，第二個叫「意樂」。這個意樂是什麼？就是你的意念，你那個意念的好樂。也這樣說，平常我們做任何一件事情，我們心裡，「哎，我很歡喜這個東西」，那麼這個地方的一個特別名詞叫作「意樂」。那為什麼用意樂呢？業本身分成三部分：身、口、意三業。這三業當中分出十部分來：身嘛所謂殺、盜、婬；口嘛妄言、綺語，然後呢兩舌、惡口；然後意業的話，殺、盜、婬，這平常我們說十惡業。可是真正的造這個業的主要的這個主宰是什麼？主要的主宰是意業──心理、心理動機，後面會詳細說明。經論上面告訴我們，說你真正能夠造的是什麼？是這個意，身口只是種工具，身口只是個工具。
其實這一點哪，我們世間的常識也可以判斷。譬如說任何一個家庭當中，那個父母對那個子女呵斥、打罵，但是這個子女不會對父母瞋恨，因為這個父母的意樂是什麼？只有一個字──愛護，就是「愛」字。如果是你這個意樂是這樣的話，那打罵也對。反過來，世間人長大了以後，我們往往說笑著面孔：「喔，我是對你好啊！」「你是對我好？我曉得你到底是什麼？」我們常常對人家談話這樣的話，對吧！「我可是對你好啊！」大家都是……可是心裡面呢真正想吃他一口，就是這樣。然後商場當中乃至於大家笑著個面孔，握握手，心裡面大家想：「我怎麼把……吃你！」這樣。所以真正重要的這個重點在內心的意念上頭。所以這個意樂主要的是這裡。
那麼這個意樂當中又分成功幾樣東西，分成幾樣東西。那麼最主要的，就是你現在這個意樂是什麼心情去造的。世間的來說，不外乎貪、瞋、癡，佛法呢，不一樣──正知見！正知見這種正確的認識之下，所引發你那個情緒是無貪、無瞋、無癡。無貪的正面的功效幫忙別人──布施，無瞋的正面幫忙別人是慈悲，無癡的正面的功效是智慧，就這樣。所以這個無貪、無瞋、無癡三樣東西是基礎，然後布施，然後呢慈悲幫忙別人，以及智慧，那是積極的，透過這個心去做那都是好的；反之，貪、瞋、癡，壞的。下面呢，由於你的貪、瞋、癡，或者是無貪、無瞋、無癡，而這個動機引發你的種種的行為，就這樣。平常我們說──什麼動機，就是這個，佛法當中有個專門名詞叫「等起心」。所以這個意樂包括這三樣東西，這個三樣東西。總之一句話，就是我們心裡面由於煩惱還是正知見？煩惱相應的這種動機，以及正知見相應這個動機下面的策發的行為，這是意樂部分。
那麼有了這個情況，對著這個境界，你內心對著它，下面開始行為了，這個開始的行為叫作「加行」。你要幫助別人，手就向自己袋裡面掏出錢來，拿什麼東西給他；傷害別人，你同樣地想辦法去傷害，那麼這一部分叫作加行。最後這個「究竟」呢？就是你做這個行為做到什麼程度。你要幫他，你想幫了他，忙半天，結果力量不夠，沒有究竟圓滿，還有一個呢，你究竟圓滿了；傷害亦然！現在整個地這樣說起來，我們了解了說業是這樣的。
那麼現在講戒，戒是什麼呢？就是同樣講的業，不過現在我們曉得了，說平常這個業本身哪，它永遠在生死輪迴當中轉。現在告訴我們：欸，這個不可以！你不是要快樂嗎？那這個惡因一定要拿掉，那這個苦果才不來；你不是要快樂嗎？這個善因你要種下去，那個快樂才來，所以這樣內心當中告訴你。還有一個特別的東西哦！並不是說那我了解了自己去做好，這個叫作善，不叫戒，這個功德完全不一樣，完全不一樣！至於說正做的時候，那個心理狀態倒是同樣的，那麼這個說一下。
戒就是說，這個不可以做的，這個我該做的。那麼做的時候不外還是如此：當我們對這個境界的時候，於是那個時候內心當中，一定跟這個境界相應的，一定有這個心理反應出來的，這是我們想人人感受得到。好的貪，壞的瞋，還有一類呢，說不上來，說不上來什麼？癡嘛！就是這個。而且還有一點：癡永遠在轉，從來沒停止。所以當貪在起的時候──貪、癡俱，瞋在的時候──瞋、癡俱，而單單癡在的時候，前面可能沒有。譬如說我們現在坐在這裡，也說不上來，癡癡呆呆，看見一個人，望了一眼，好了，就這樣，那麼這個就癡心相。現在呢，戒不是，告訴我們：好的，不要貪；壞的，不要瞋；平常沒有這種，不要癡。
所以不管講戒也好，講業也好，一定是這個境跟我們的心相應的時候，或者我們自己，那現在講是心或者意樂，對境的時候產生那個狀態。那麼不同的狀態你就有不同的對治，說這個不可以，那個不可以，這一部分叫作什麼──戒相！你這樣看起來，這個戒相有沒有範圍呀？沒有範圍，無窮無盡的。對時間來說二十四小時；對空間來說，一張開眼睛來，啊！三百六十五度的空間沒有一個不是；所對的項目來說，不要說人，人就有這麼多，然後呢，每一樣東西沒有一個不是。所以這個下面剛說，最後那一句話，「任境彰名，乃有無量。」有沒有看見？那就是說，從那個境上面來說明的話，啊！那是無量無邊。隨便看見哪一個，哪一個嘛當然以前就是遇見任何一個境，隨業流轉；現在對於任何一個境的話，以戒行持，所以這個戒相是無量無邊的。
那怎麼辦呢？欸，好，它歸納起來。怎麼歸納法呢？說那不是你現在要做多少呢？說我現在三皈，三皈有皈無戒；然後要五戒，那你分了五項；說再不然，我加上去，要一次的八關齋戒，那麼這個叫八關齋戒；再不然呢，我說慢慢地進一步八關齋戒滿好，我覺得在家不需要，出家，那就是十戒；最後呢，圓滿具足戒。所以以這個分類來說，在這裡呀這個戒從這個分析、這種狀態說的，有四個位次，有四位。所以說，下面《資持》解釋：「初敘廣。上二句據法明廣。」有沒有看見哪？下面那個。上二句「據法」就是以戒法來說明，那是什麼？「五、八、十、具四位不同。」這樣地歸納起來的話，那就是或者是五戒，或者八戒，或者十戒、具戒這四位。
其次，「次二句」，次二句前面說「心有分限，取之不同」，也就是《事鈔》當中，那就是南山道宣律祖的說明。這個「心有分限，取之不同」，那兩句是「次二句」。「約心明廣」，我們不是說任何一個戒，或者任何一個業，一定什麼？境來說、心來說嘛，主要的就是心跟境，有了這個心跟境，然後你再行為、然後呢究竟。所以這個加行跟究竟那是次要的，你只要把心跟境認識清楚的話，這個問題就解決了。現在這裡說：我們現在來歸納的時候，一個約境來歸納，一個約心來歸納。約境來歸納，或者是五戒、八戒，這個是在家的；或者十戒是沙彌戒，具戒就是或者是比丘尼戒，或者是比丘戒，男女二眾的這個都叫具足戒，都分為四位。那麼約心，心裡面狀態，他又怎麼說呢？說「即上四位各有三品。」換句話說，前面這個五、八、十、具都有三品，哪三品呢？上品、中品、下品。
這個上、中、下怎麼分法呢？後面告訴我，我在這裡簡單地跟你們說一說。前面我們曾經幾次提起過《菩提道次第論》，主要的原因我曉得在座的極大部分都聽過、看過這本書。它不是分下士道、中士道、上士道嗎？那這個下、中、上也就是這樣的。而且在《廣論》當中特別地引，這個不是屬於《廣論》喔，這個在什麼地方？在《瑜伽師地論》上面。大家還記得不記得？說這個分三士道的時候一個分法是這樣，另外《瑜伽師地論》上分三士道的時候，說非律儀非非律儀，這是律儀，然後最後這個什麼？別解脫的律儀、菩薩律儀。大家還記得不記得？就是這個，就是這樣。所以它這個分類的方法也是這樣，一個就是約世間的，啊，我這個人天乘；一個就是進一步地要想自己解脫；一個要幫一切眾生究竟圓滿，它這個三位的分，也是這樣分法。雖然《廣論》上面引的好像是兩個不同，那個是站在不同的角度去看，實際上內涵是完全一模一樣。
什麼叫不同的角度呢?就是以經論的立場上來說，它分的是《菩提道次第廣論》上面那個下、中、上，所謂共下、共中，上就不共了。然後，有了這個理論以後，有了這個見解以後，你要行持的話，那麼開始的時候，依照這個《瑜伽師地論》上面說，非律儀非非律儀這個。我倒是覺得下一次如果你們來的時候，可以把《菩提道次第廣論》帶來，再不然呢我們講堂裡面準備著，需要我隨時翻給你們看。你們這樣一學的話，是真正目足都能夠並行，至少這個理論基礎完全很正確了，要去走的話，那自己自然會感覺到千穩百當，所以這味道就完全不一樣了。現在在這個地方，我們了解了，哦，它為什麼要約這個境，要約這個心哪！這個是這樣地分這個二品。
「若下二句就境明廣，情及非情不可數故。」就是這樣。這麼說第一句是據法，第二句是據心，第三個講境；境的話就是一盤散沙，他不講什麼任何道理，那就是實際上的狀態告訴你。然後呢這個狀態當中，從佛法的立場上來看，你要講戒的話，分成這個四類；然後所謂戒的話，對你的心來說分成上、中、下三個位次。
在這個地方，下面「且下示要」，現在他不用這個方法，而是把整個的戒另外一個角度去看，因為講戒的話一定又是包括境、又包括心，而這個心境所對的，正是世間來說的萬事萬物。所以這個三個東西，你從不同的角度去看是原來同樣一個。現在是同一個什麼？講戒。所以講戒來說，以戒的這個真正的大綱來說，那麼又分成功什麼？就是分成功戒法、戒體、戒行、戒相，也就是取它的重要的意思。清楚不清楚這一段文字？
那麼這段文字現在了解了，下面有一點特別地說一下。在這個前面的分析當中，你們有沒有發現一個事實？那個祖師三兩句話，以及後面的祖師註解這個內涵哪，它把整個我們要說的內涵，圓滿無遺地把它完全告訴你，再多了累贅，少了不夠，有沒有發現這一點？喏！它有一個這樣的特點哦！所以你將來慢慢地、好好地看。這個不夠這個條件，儘管寫的書，文字也很容易了解，天花亂墜，完了以後，你要從這個裡邊把握住特質、整理這個綱要──一無是處！那麼這個現在那個祖師他這個告訴我們這種著作，文字是難懂、意義是深奧，可是一經過你認真地修習、探索的話，整個的全貌完全呈現，少了不可以，多了是累贅，有沒有發現這個？就是這樣嘛！像走路一樣，那個到高雄去──多了一個彎彎扭扭，車子、汽油、人，都在那兒受罪；少了跑不到。這是所以你們要注意啊，雖然它那個文是古拙，但是值得我們去學的。
我也記得，我剛出家的時候，遇見一個善知識就告訴我：「古人之書不可不讀，今人之書不可讀！」那個今人、古人怎麼分？並不是說這個人三千歲叫古人，眼前的三十歲叫今人，不是！他徵古，依照著這個傳承，能夠教量、證量具足地這樣去做的，這個叫古人；否則的話，如果他自己別出心裁、依文解義，這個叫作今人。懂不懂這個意思？現在我們前面只看了一點點，就立刻看得出來兩者之間的差別。前面所以這樣認真一說，那首先很多地方、重要的地方，我會提出來讓我們了解判別這個差別。
現在我們繼續看下去，它有一個小註說：
三品者，見後〈歸戒儀軌．五戒〉中，〈依境發心〉文。
他後面會告訴我們的，我們這裡只是大概了解一下。現在看那個文：
《資持》云：「欲達四科，先須略示。聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。 有云：未受名法，受已名體。今謂不然。法之為義貫徹始終，安有受已不得名法。須知下三從初得號，是故一一皆得稱戒，或可並以法字貫之，方顯體及行相非餘泛善。」
那麼這個說一說。前面說首先標示出來，戒用不同的角度，大概了解一下它的內涵。一個從它戒的實際所戒的內涵來說，所以說「戒相多途」，哦！這麼多；以及以佛法來分類，或者約這個法來說，或者約心來說，但是只是說明了這個名相的狀態。現在他告訴我們，我們要想正確地了解──說「欲達」，要想正確地去通達這四樣東西，這個四樣東西包括了戒法、戒體、戒行、戒相，所以這個通達是指這個。
那麼通達有兩種，這個我們要了解的。前面的通達──教；後面的通達──行，我不說「證」，你行對，自然證得；前面叫作教量，後面叫作證量。這個彼此間是因果關係，你要想得到這個果，一定要去證，要證一定要行，要行一定要有正確的認識，正確的認識一定要憑這個教。所以我們現在學習進去通達的第一個是所說的文字懂，文字所指的內涵懂，然後根據這個內涵去行持的時候，你那個時候內心當中就來了。
從前面的文字懂，到內涵懂，這個是在這裡學的，如果說在修學佛法過程當中，我們講聞、思、修的話，那是屬於聞、思階段。所以這個聞不是我們平常講自己看書、自己閱讀，他不講閱讀，講聞，這有個特別的原因，「佛法無人說，雖智不能了」，小乘經、大乘經都這麼說，而這兩句話，特別是《華嚴》當中。那麼前面我們學的過程當中，我想大家多多少少有一個概念，前面不講，那些事情就是莫名其妙，講完了回過頭來一看的話，覺得：「啊，美不可言！」你們如何我不能肯定，但是原則我想應該如此，因為我當年跟我的老師也就是這樣。
我不是剛才說嘛，我剛出家的時候，民國五十四年就得到這一本書。因為我是久已仰望印光、弘一兩位大師，啊！我心目當中非常仰望。所以一看，哦！這個弘一大師輯的，非常歡喜，一本古裝書，最好的，現在都沒有了這種書哦！看了半天，心裡面覺得非常歡喜、非常虔誠，可是看了半天哪，一竅不通，剛才已經說過了。以後摸了多少年以後，而摸的還不是它耶，最主要的還是得到了這個老師的指授。老師的指授以後，他也並沒有給我講這個哦，可是別的地方講清楚了，我回過頭來一看的話：啊！妙意統統出來了。這個我曉得，這個佛法沒有騙我們。修學佛法必須要的四個條件──親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行；法隨法行就是修行，果自然一定出來的！所以現在我們這裡講「欲達四科」，你馬馬虎虎聽聽也就算了，你要想認真通達這四樣東西，那麼一定要什麼？這個通達──教量、證量，就是這個，這第一點。
其次，我們想像當中這個證量的話：「哎喲，我要證得佛果，那不是遠得很嗎？或者證得羅漢果很遠。」不！要曉得這個聞、思、修過程當中，它各有它對治的內涵，假定你真的聞，聞對的話，眼前我們就可以受用；思，那更不談！這樣！眼前什麼受用呢？你那個內心當中就會得到安樂、安寧，這樣。因為我們現在要對治的是什麼？業！業的引導者是惑，就是煩惱。
平常我們真正最重要的就是煩惱，一天到晚在煩煩惱惱當中。強力的貪固然不一定現起，強力的瞋可以，很少現起──不要說可以，很少現起。但是癡相啊，二十四小時，每一小時六十分鐘，每一分鐘是六十秒鐘，從來沒有岔掉過一點點，大家想想看是與不是？只是我們不大曉得就是了，除非你修行將來才會體會得到這一點，就這樣哦！糊裡糊塗這樣地過來，當你真正地通達的時候你就認識了這一個。認識了這一個以後，你內心當中就有什麼？忽然之間哪，就黑暗當中，「啪！」電光起來的時候，你見到了！這種味道。
然後見到了，如果你在使用的時候，那個貪的境界來起的時候，你感覺到：「哎呀，好傢伙！這個大怨家！以前我從來不認識的，它騙得我死死的，我還覺得很好，原來增長我的貪。眼前好像一點小小的快樂，將來害我，原來這是糖衣毒藥。」你的心情就不為它騙。瞋的境界來的時候，以前你一定是暴跳如雷，到那時候覺得：「唉，這個沒關係，原來是往業所感。它不但是如此，而且在這地方成就我的忍辱啊！」以前你一定要跟他發脾氣，跟他講道理，現在覺得這個人不惜下地獄這樣的大代價，成就我的忍辱，還我的業。
前面我們講的是從理路上面講，現在講行持上面講的，這個什麼？都在聞思階段。所以說你真正通達了聞思部分哪，當下心裡面就清涼。妙的是眼前清涼，引發你的業就完全不一樣，將來的果報一定好！你想眼前好、將來好，誰不願意去做啊！現在做生意人，不管做什麼事情，做生意快樂不快樂啊？憑良心說一點都不快樂。將來快樂不快樂？天知道！但是我們就莫名其妙去走耶！所以這叫無明、叫愚癡啊！
所以這個「通達」這兩個字我們要了解，不要看，哦！「欲達四科」，文字懂了。如果文字懂得，我對不起你們，你們也對不起你們自己！文字懂了以後對你們不但沒有幫助，往往有害。不懂得佛法還滿好，懂得了佛法然後照妖鏡拿在手上，看看天下所有的人都是妖怪，自己看不見，這是最可怕的事情。現在我們往往到佛門當中，往往就看到：哎呀，到處都是諍論。原因就是在這一點上沒有把握準，你把握準了沒諍論，你是非還是分得很清楚，關鍵就在這裡──達與未達呀，不是文字懂了就算的！
