菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十七卷

思總業果，第四段，三段──業決定一切，業增長廣大，然後沒有造的業不會遇見。第四：

已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果。如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」《三摩地王經》亦云：「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」

已經造了這個業，一定不會失壞、一定不會消失。也就是說，不管你造了什麼業──善的、不善業，那麼善的，一定感得的可愛的果；不善的，一定感得非可愛的果。因此在這地方，我們大家都希望要可愛的──離苦得樂，應該怎麼辦？造這個可愛的業。這個佛法的最最珍貴的地方就是這樣，你要好，必須要因地上面，你造了一定會碰到，不造一定碰不到。反過來說，苦的事情你造了一定逃不了，唯一的辦法你不要造，這樣。

那在這地方有一個問題，說造了一定逃不了，那麼造了以後懺悔有用嗎？你們說有沒有用啊？有人就懷疑了，造了一定逃不了，那你懺悔了呢？如果懺得掉的，那豈不是造了以後逃掉了嗎？這話怎麼講？我想老同學都知道，那不知道的細細想一想，到後面會告訴我們。一定要懺悔！那懺悔了這個罪會拿掉，為什麼？你們先想，到後面講到懺悔的地方，再談這個道理。正因為它造了以後一定不失，所以萬一這個是惡的業，你不希望的果來的時候，你不希望的絕對不能等到果呈現的時候，懊悔來不及了，你必須在果還沒有呈現之前去懺悔，那麼這個果就不會感果了，就這個道理。

下面「《超勝讚》云」，那就是比佛世的時候，那個是兩種，這個外道梵志──所謂印度的婆羅門教，跟佛兩個的比較，那兩個比較出來，只有三寶，就是佛才是真正地超勝的。他們的「梵志」就是印度的婆羅門，他說這個作了個善、惡可以換的，「能換如取捨」，說我可以把那東西換。實際上不對、不對！那個世尊告訴我們，作了以後不會失去，沒有作一定碰不到。下面引證那個經上面也這樣說，說「此復作已」，作了以後呢，「非不觸」──不會碰不到，換句話，作了以後一定要碰到。然後「餘所作者」，餘是別人，別人作的你不會碰到，「亦無受」──不會你來受。別人做，別人受；你做的，你一定要碰到，逃不了。

然後《戒經》上面它也說，這個是很有名的一個偈，就算經過一百劫，這個「百」在印度的習慣當中，有兩種：一個就是一百，從一數到一百，一百零一再數到一千；還有一個一百，包括一切，說我們常常說：泛百樣事情、泛百樣事情。泛百樣事情指什麼？所有的事情。也就是說造了這個業以後，不管多久，這個業不會消失；一旦這個因緣來了，那麼造業的這個有情，他仍舊是自己受──佛法的最最中心。所以前面說這個是一切白法的根本。

那麼現在呢，上面的四點，把業的是整體所有任何一個業它都有幾個特點，我們再記一下。一切都是業決定的，所謂一切──眼前的所有的果報，都是看造的什麼業決定的。反過來說，眼前你造了什麼業，將來這個業一定有果報的。這樣的業的因，決定會感這樣的果；反過來這個果，一定是由這樣的因感得的，這第一個。

然後造的業會增長廣大，那麼增長廣大屬於內因果，就是這個內因果是說指他內心，後面會說。因為造任何一個業，它有幾個條件：說我是能造的，也就是我的內心意樂，然後對一個對象作什麼樣的業，造這個業的時候以什麼方式。譬如說「我幫你」，三個字有三樣東西在裡頭：一個是我造這個業的人；然後造什麼業呢？幫助這個業；幫助誰？幫助你。是不是三樣？如果「我很認真地幫你」、「我馬馬虎虎地幫你」，當然這個幫你的內涵上面是稍微有一點差別。那麼那個時候這個業的結果，看這樣的，我被幫的人要求的情況，以及我內心當中以什麼心情。那現在這地方，說業的增長廣大，就是你是決定的；幫的事情就是這樣，譬如說我幫忙你，你有困難經濟上面我幫忙你，五仟塊錢、五萬塊錢，這個是有固定的數字，這樣，這個不會變。那麼請問：這個增長是什麼意思呢？就是「我內心」，我幫忙你是以什麼樣的心情幫的。

昨天談過，昨天我們談的不是說幫你，說一個乞丐，「好，拿去、拿去！」這一種。「啊！這個人很可憐，我要幫他。」這個兩個內心一樣不一樣？不一樣。這是幫的時候。幫完了以後呢？心裡面還繼續想：「唉，剛才這個真討厭！」這是一種心理。另外呢？你覺得：「唉呀！這個人真可憐，想必天下有很多的人……。」這個內心當中，兩個就不一樣了。也許不一定想到別人，你還是想到這個乞丐，「啊！他今天雖然幫了，明天還是不曉得怎麼辦。」你內心當時又是一種想法。還有一個，你從你自己上面說：「我一直以前不知道真的幫人家忙，今天居然有這個機會，啊！覺得好高興，我終於懂得怎麼去幫人家忙，做了一件好事情。」這個簡單的幾件事情，大家能不能體會到？我想能夠體會到。這個內心上頭的不同的轉變，這個業就根據你這個內心就會開始，受這個影響而擴大，業的增長廣大，這是第二點。所以「內因果」，不是外因果。外因果是說從外面，外面剛才說我給你，你就是你、五仟塊就是五仟塊，可是內心當中，增長廣大是看內心而說，那麼這兩點。

然後呢，另外這個業的話，就是你造了，那一定會碰到，不造一定碰不到。那整個的業的，所有的業都有這樣的一個特點，所以叫「總」。整體的我們要了解這個業，了解了你從這個角度去思惟、去觀察。

第二分別思惟分二：一顯十業道而為上首，二決擇業果。

那麼下面「第二分別思惟」。那麼所有的業是這樣的，現在我們分開來，這個裡邊分兩部分：一個顯十業道而為上首，二決擇業果。那業有很多種，那麼我們可以各別地分，一共分十類，叫十業道，最主要的就這樣，「上首」──最主要的這些；然後再下面，各別地來談每一種業會感得什麼果。

今初　如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶？

我們現在了解了，喔！說一切的苦樂，我們不是要離苦得樂嗎？一定有它的因果關係，那麼這個因果關係就是業到果，分上面這個四點。現在我們了解了這個道理，那麼請問：應該從什麼樣的業果先下手呢？這樣。所謂這個下手的話，對於這樣的業感這樣的果的這個道理去思惟觀察，生起「定解」──決定不移的正確的認識。那了解了這個以後，我們才能夠照著我們所說的道理，該做的去做，不該做的不要做。該做的，我們稱它為取；不該做的，我們說捨。那麼下面：

總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝。然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道。若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。

那麼總的整體來說，能夠使我們造的這個好的妙行、壞的惡行，「三門」就是身、口、意。那麼這個三種──身、口、意三種，三門一切的善業、不善業很多，不能單單用這個十種業道來含攝，這樣。但是從簡單扼要的地方去看，說「然諸粗顯」，最粗淺的、最明顯的，所有的眼前我們所對一切善法、不善法這一個根本，最重大的那世尊把它總攝起來，分成功這樣的說十種，造惡的叫十個黑業道。我們了解了這個不好，想辦法把它斷除，那麼就會產生最大的好處、義利。同樣的，把這個也含攝起來，也可以說攝成這十白業道。因此我們了解了業的總相以後，我們趣入的最明顯的、大要的，不外乎這十種。壞的方面叫惡業，感苦果；斷除掉了以後叫善業，感樂果，一切義利的根本從此而起。所以現在下面引《俱舍》：

《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」《辨阿笈摩》亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」

上面就引兩個，一個是《俱舍論》，一個是戒上面的。《俱舍論》說，把它最粗淺的、最扼要的善跟不善，說起來就是這個十業道。那麼《戒經》上面告訴我們，我們應該做的事情：「應護諸言」，就是身口意三業當中的口業；「善護意」就是意業；然後「身不應作諸不善」，身體不要做不善業，就是身業。如果能夠把這個身口意的三業，都斷惡修善清淨，那麼就能夠得到佛，「大仙」就是佛，大仙所說的道能夠如道去做，那就能夠證得所謂滅諦，滅除一切煩惱。在這種狀態當中，那個真正的痛苦就徹底地解決。那麼從這個身語意三個當中再開出來，身──殺、盜、婬三種；語是妄語言、粗惡語、離間語、綺語四種；意業呢，貪、瞋、癡三種，總攝為十種。

由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。

那麼我們經過了上面總攝這個十種黑業道，對它能夠善巧地了解了什麼叫作業，這個業感得的怎樣的果。了解了以後，那造的時候，我們這個「等起」，就是內心起心動念對境的時候有個動機，從心念的細微的地方要努力去防護。這樣地防護，那這個時候身口意就不會被它所雜染。那麼真正地防護就從什麼呢？什麼叫「等起」呢？就是做這件事情，內心當中有這樣的一個起動的、起發的這個因緣。平常我們心對境的時候，那個等起有兩種狀態，有一種狀態，一對境我們自己不知道，往往就習慣性地這件事情就做了；還有一種，對境的時候自己很明顯的，你歡喜、討厭；然後除了這個歡喜、討厭，還有有的時候莫名其妙地細微的一種狀態。所以簡單地來說，我們對境的時候，心裡面不外乎這個兩種狀態。

那麼現在我們仔細看一看這兩種狀態，內心上面認真地去檢查一下。有一種好像自己覺得：我心裡面並沒有刻意地去想這個念頭。大家有沒有注意到這一種特點？常常自己有這種狀態。我在這地方舉一個簡單的、一個實際上的比喻來說。那今天我也看見，我在廚房裡吃飯，回過頭來一看，看見那個邊上那有一個容器裡邊裝了一點什麼？胡椒鹽，你們等一下去看。然後呢，這個包裝，譬如說這麼一個盒子，那好好的包裝，那個包裝的外頭上面寫了一個幾個字，如果你們願意的，你去看一下，很清楚的字這樣地寫的。或者說我們現在看這本書，這本書是《菩提道次第廣論》，是不是這個字都認識的？所以我們拿的時候是不是應該這樣拿，很明顯的字。可是有人習慣性的，就隨便一拿，拿成這樣，他自己並沒有辨別清楚。你們有沒有注意到這種事實？如果你去看，太多太多地方就是這個樣。這個習慣性的，他自己不察覺到，察覺到我想他不會做。當然有一種，進一步察覺的。

那我們說：我們察覺不到的這個什麼叫等起啊？好像我內心當中沒什麼動機，我也並沒有說要去貪，對吧？我沒有說貪著，喔！我要歡喜把那個東西倒過來弄，當然不會；我也不會去瞋，我說：「我討厭這種東西，我要把它倒過來。」我當然不會做這種事情，可是它就會那樣。那現在請問：這是什麼等起啊？昨天我們剛念過，注意！現在我們翻到前面一頁，一百一十九頁倒數第三行，重唸一下。「《本生論》亦云：『由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。』」他這樣去做了以後，不管善業也好，不善也好，不管，一切業，慢慢地久了以後，習慣的就是如此。那時候他不要策勵，換句話說，一對境自然而然的，就像作夢一樣。作夢的時候，你不要說我要作一個夢，或者我不要作夢。你想作夢它不會有夢出現；你不要想作夢，夢來的時候就會這樣，你也不認識是夢，習慣性的就是如此。所以你不知不覺當中的這個，什麼等起啊？以前你已經造了這樣的習慣性了，所以我們現在有很多都是習慣性的動作。

如果我們了解了這個特點以後，我們應該知道對我們不好，我們要去努力改。可是我們有一個平常自己有一個非常糟糕的，自己會保護自己的習慣。好像我也沒感覺到，它到那時候就要來了。那不要說這些事情，譬如我們現在打瞌睡，對有的人你注意啊，他到那時候他說閒話眼睛瞪得大，叫他睡覺睡不著；該做事情的時候，他就打瞌睡了。他不會感覺到的，它就會來。隨便一件事情，在我們所有的生活過程當中，在哪裡這種狀態都很明顯，但你不去注意，你根本不知道。因此在這地方，我願意在這個兩個字上面給大家注意一下。

那麼為什麼我前面講那個鹽呢？今天我早晨一起來兩件事情，我在辦公室裡面也看見，昨天晚上誰拿去的一包，那什麼紙啊？傳真紙，他也習慣性地這樣地把它拆開來。哪一位做的？你等一下回頭去上去看看，你就知道。其實平常太多這一類事情，那個字很明顯放在這裡，放顛倒了。我在這裡不是責備他啊，錯了！如果你覺得我責備你，那我錯了；你以為我責備你，你也錯了。我只是覺得發現了這種事情以後，從這個事相上面，我們感覺到，「啊！我們人就是這個樣。」所以我們學佛的佛弟子有一個共通特點：注意到了應該這樣地改。

現在想：我們人最明利的是不是眼睛？由人的這個六根當中，這意根通常我們曉得的，它雖然非常地利，但是它很難緣到現量，緣出來的東西都是非量不談。眼根應該是最明快的、耳根是最清利的，眼睛瞪得大大的，放在前面這麼簡單的東西，它會顛倒！耳朵的，我現在不去細說，舉出來的話有太多太多這種事實。然後最明利的、這麼顯著的、放在眼前的，我們做顛倒了。請問：然後我們要想學深細的東西，做得到嗎？也許有人說：「啊！這個小事情。」對，正因為這是小事，所以我們必須在這個小事情上練習，這小事情上做錯沒關係。這一包鹽你拆顛倒了以後，它並不因為這個拆顛倒了以後，那個味道改掉了，它不會！拆顛倒了，不會鹹的變成甜的，它不會！但是關於書本上面講這個道理，以後你顛倒了以後，反成什麼效果啊？你希望的離苦得樂，變成功離樂得苦；你希望上天堂成佛作祖，變成功上刀山下地獄，會不會？

因此我們不從小的這種地方去注意，正因為對我們不大傷害，所以我們要去注意，使得我們六根非常地明利，這樣。就像我們練字一樣，練字當然不允許你去爬那跟人家的大招牌上面去練，拿一個隨便的草稿紙練壞了丟掉了沒關係，等到了練好了，那你就寫。所以在這地方我簡單地說一下，有的人你說他腦筋好像滿好、很快，可是他就是這麼粗心大意。所以我們記得兩個公案──兔子跟烏龜賽跑，千萬不要憑藉自己以為腦筋靈，最後輸也輸在這個上頭。這點我順便講起來，所以從這地方要從那裡去防護起。然後從這地方去防護，從你起心動念防護了，下面的事情就好了。

習近十種善業道者，

防住了以後開始怎麼？「習近」──練習，這個是我們要做的──「十種善業道」。所以古人說修行的人哪，「熟處轉生，生處轉熟」。熟處就是我們以前一向習慣的十惡業道，慢慢地遠離；生處呢？十善道，那我們都是不善巧的，那個地方要慢慢、慢慢地轉熟。這個地方他就用另外一個字「習近」，這個。如果能夠做到這一點，

即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。

我們把這個能夠轉過來了，能夠善巧地了知什麼是黑業，以及感得什麼果，從我們內心當中努力去防護，使得我們的身口意不要犯，那麼這個時候就變成功十種善業。那這樣就能夠成就所有一切的，從下、中、上應該走的「道」，以及成就的所謂「士夫」，那我們做的人希望得到的兩種利益。兩種什麼利益呢？一個增上生，一個是決定勝。增上生是成就的佛的報身因，決定勝是成就的佛的法身因。兩樣東西究竟圓滿了──諸佛二足尊，這個兩樣東西完全滿足，這才是真的世界最珍貴的，我們希望祈求的就這個。這一個義利的根本是從這裡開始的，絕對不可以缺少，所以佛在很多地方數數稱讚。那下面馬上引經，這個經就是佛講的。

《海龍王請問經》云：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處，謂十善業。」

這個《海龍王請問經》有好幾個不同的版本，在我們現在最普通的──《十善業道經》，就是《海龍王請問經》當中的一部分，就這樣。那麼現在他下面說，說什麼是善法呢？注意啊！最下面的人天、人天乘，「人天眾生的圓滿根本依處」，不但根本而且圓滿。你這樣十樣，樣樣做到了，在人天當中你要得到的都圓滿。不但是根本，就是說根本是你一定得到人天，然後得到人天當中有很多人長得殘缺、長得貧窮、長得這個不理想；他不但得到人天，而且樣樣圓滿。再向上，聲聞、獨覺，獨覺就是二乘的，它是根本依處，根本從這個地方開始。不但是聲聞、獨覺，而且是無上佛菩薩這個菩提也是根本依處。那麼下面說什麼是根本依處？再強調一下──十善業！十善業跟十惡業不是別的，就止住這個十惡業，對境的時候把十惡業拿掉，剩下來的，你能夠擋住它，這個就是十善業。

除了這個，有下面再用比喻，所以這麼說出這個道理來還要種種比喻的話，表示強調，一而再、再而三地，再三地叮嚀教誡。

又云：「龍王，譬如一切聚落，都城，市埠，方邑，國土，王宮，一切草木，藥物，樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘，及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」

那麼就在這個經上面繼續地說，這是龍王問了，佛回答龍王的。所以就說：龍王啊，就像一切的聚落，就是普通的鄉村當中，如果多一點我們稱為都市、城邑，乃至於大一點的國土、王宮，這個是主要的人聚集的地方。然後除了這個，大地上面我們所有的草木、樹林，所有我們能做的一切的事情，「邊際」是說沒有一個例外，所有這些東西種子、聚集，生了穀，不管耕種啊，這樣。也就是說或者是有情，我們稱他為正報，人這些；或者是依報──無情，譬如說我們樹木，種的東西這些，以及我們在這個過程當中做的種種事業，種植、收成啊，這樣，人無非是在這樣的方式當中，繼續地相續下去的。

這些東西千變萬化，各式各樣，但是它有個共同的特點──「皆依地住」，統統靠著地。所以所有這些東西，地是它們共同的依處，這個比喻。進一步來說，如此十善業道，這個十善業道也是生人天、學無學沙門果、獨覺菩提、一切菩薩、一切佛依止處，就像大地為所有的前面這些有情、無情，以及種種的事業根本依處是一樣的。也就是特別地強調：我們要嘛不想得好處，小到人天、大到無上菩提，根本所依就是這個！

是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理。《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」

那麼然後說《十地經》當中，特別是稱讚十善。那個十善的戒，就是我們歸依了以後，誓願照著世尊告訴我們的戒法，要斷十惡、行十善，那麼這個時候叫十善戒。它有非常殊勝的義利，經上面這樣說，然後論上面，《入中論》也是這樣，這是非常重要的！

那個《入中論》有它特別意義，簡單解釋一下。因為我們大乘，真正的佛，佛出世說的最重要的就是性空緣起，可這個道理是非常深奧、非常深刻。所以一直到龍樹菩薩，才在印度當年抉擇各種各式各樣的外道、內道來寫，把這個佛的深刻的意義寫一本論叫《中論》。可是這個《中論》很深，所以後來就有一個菩薩，那麼月稱菩薩就寫解釋這個《中論》，叫《入中論》，也可以說這樣說。也可以說透過這個，怎麼我們才能夠趣入真正的「中」，能夠了解這個「空」，那麼這是非常重要的一本論。

那個論當中怎麼講呢？「若諸異生」就是凡夫，所有的凡夫，這個凡夫最好的──惡的當然地獄不談──真正凡夫當中最好的是什麼？人天乘。「諸語生」，什麼叫諸語生呢？就是聲聞。為什麼聲聞是諸語生哪？聲聞是聽見了佛講的這個道理，諸語就是佛種種說法、如法之語，如法去做而出生的這個聖果──聲聞果，所以叫諸語生，就是指聲聞。「若諸自力證菩提」是獨覺，獨覺有一個特點，雖然是二乘，可是他並不是透過佛講的，他自己開悟的，所以叫獨覺。實際上因為他宿生種了善根以後，然後他一定到某一個時候一定會感果的，雖然佛不出世，可是他遇見這個對境，那自然觸發他的善根，他就真正地能夠證果了，所以這個是獨覺。「及諸勝子決定勝」，最後就是菩薩，由菩薩而證得佛。那他這個真正的要修行，一步一步地增上，增上生的因什麼？「戒非餘」，沒別的，就是這個。就是前面講的這個十善戒，這是一切戒的根本。

那麼所以這個地方，總說把那個十業道，所有的業當中最重要的綱要先列出來，所以先是總說十業道是上首。那麼這個正面的講完了以後，現在另外有一種防錯誤，就是防錯誤乃至於反顯。因為有很多人哪，平常我們所以每一個地方講完了以後，大師總是說或者是沒有說完的，或者是破除這個邪執，錯誤的這種執著，那下面一段就是破除這個。

如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。

說，上面一再說明，所有的善法都是從這個防止十惡的十善戒當中開始的，但是呢，因為這是根本，從人天開始的根本，所以一般來說，這部分都列入共下士。因此有很多人不了解這個法的次第，那種增上慢人，連它下面都沒有，他自己覺得：「我是一個大乘，這個都是小乘的，那小乘才是這樣的，我大乘，所以不要這種事情。」有人就犯這個毛病，因此這一段就特別說這個。

所以現在乃至於一個尸羅，就是十善戒當中一個戒，都不能好好地努力去做。我們是應該哪怕最細微的一個戒，要「數修防護而善守護」。前面我們剛剛特別地講，為了防止這三門造這個，所以等起──內心當中要努力。有的時候固然對境的時候感覺得到，有的時候自己完全感覺不到。為什麼？因為無始以來這個習氣這麼厲害，不精進努力的話，它就是擋不住，所以下士就應該在這個地方好好努力。雖然現在走下士，然後你要求中士、要求上士，也必須通過這個，所以叫共下。現在那些增上慢人，連它這個都做不到，他也不去防護，反而自以為，說：「我是大乘，這個是小乘講的。」這一種錯誤的邪見在這裡大師特別說「極應呵斥」，錯了！這個應該呵斥，不但應該呵斥，而且應該極力地、絕對地要被呵斥！大師講完了，馬上下面引一個經：

《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提。此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語。此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」

所以馬上就引《地藏經》，注意一下，這個地藏經是《地藏十輪經》。通常我們講「地藏三經」，普通流行的。常常我們單講《地藏經》的時候，就誤解以為《地藏本願經》，現在這個是出在《地藏十輪經》上面的。另外一本，地藏三經當中另外就是《占察善惡業報經》，我們把這三本經常常放在一起說。

那麼這個經上怎麼講呢？說由這樣的，這個都是由十善業道而成佛的。假定有人在「乃至命存以來」，說真正的生前最起碼的一個善業道，不好好地努力，而反而這樣說，說：「我是大乘，我是求無上菩提的，這個都是小乘的、下士的，那你不要去管它。」如果是這樣說的話，這個人是「至極詭詐」，他是騙人，他實際上是「說大妄語」。因為世尊很明白地交代我們，我們必須這樣努力。學世尊的人稱他為大乘的行者，如果你外道，倒反而情有可原，「我不相信佛。」這樣。他假定如果這樣的話，人家說起來：「你不相信，你也不知道。」他現在自命為我是大乘，真正的大乘才是說佛的真正的最重要的弟子。結果佛的弟子說不要這樣的，那人家聽起來說：「你看！那個佛的弟子說的。」豈不是大家相信了他，把佛的話都毀掉了。大家懂不懂這個道理？所以這是最可怕的，最可怕、最可怕的！

因此在戒當中，有一種叫大妄語，普通的妄語，隨便說一個妄語，不一定一定會墮落到地獄裡面去，後面會講，可是說這種話，那一定會墮落，非常可怕一定墮落！是在一切佛前面，因為所有一切的佛告訴我們這樣，他現在否定掉，等於說。那麼這個否定有兩種，佛告訴我們的要中道，最恰當的、正確的道理，錯誤的有一種叫常見、斷見，那現在關於這一類，這個叫斷見。所以見解當中最可怕的就是這個斷見，最糟糕的！所以他特別地說，這個犯的「斷滅語」。為什麼會這樣的？因為他愚癡。這種人命終以後，由於他的愚癡，看不見事實、顛倒了，會墮落。那麼這地方說：

顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。

最後解釋一下。經上面說「顛倒墮落」，那麼大師特別解釋是這個顛倒墮落，當知墮落三惡道。那麼至於說三惡道到底到哪一道去呢？在這個「決擇業果」後面會告訴我們，那我們現在翻過來。

決擇業果分三：

關於上面就是思惟分別，在「分別思惟」這個業果當中，總說十業道是上首，那這個道理清楚了。下面第二部分的「決擇業果」，這個了解了以後，然後各別各別的，什麼業、什麼果一個一個來說明它。那這裡分成功三種。哪三種呢？一個黑、白、餘。

一顯示黑業果，二白業果，三業餘差別。

那分開來講的時候，有是這樣的，業當中有是黑的，有是白的，除了黑白以外還有其他的，不能單單把黑、白兩個業含攝的，統統放在這個其餘的這個不同的特徵裡面去說明它。那我們現在先看「顯示黑業果」。這個黑業果當中又分三部分：

初中分三：一正顯示黑業道，二輕重差別，三此等之果。　今初

這個黑業果當中分三部分：第一個，對於黑業這個業道說明一下；然後這個業，同樣造的業道有輕有重，所以這個輕重也說明一下；這個了解了以後，然後最後這個業感得的果，三部分。那現在看「今初」。實際上這個十個黑業道──反過來就是善業的話──就是殺、盜、婬、妄等。那一點一點我們來看，看文：

云何殺生。〈攝分〉於此說為事，想，欲樂，煩惱，究竟五相。

那麼這個現在解釋這個、說明這個道理的時候，以第一個殺生，根據《瑜伽師地論》上面的〈攝決擇分〉來說這個道理，任何一個業都分成功五個項目：事、想、欲樂、煩惱、究竟。什麼叫事？那這個下面會解釋，所以這裡不細說了。那麼先看一下文：

然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事，意樂，加行，究竟，易於解釋，意趣無違。

這個上面講的五項當中，中間的二、三、四，就是想、欲樂、煩惱三樣東西，這個都是內心上頭的，所以將這個中間的三樣，含攝在意樂，內心上頭，所以五項就變成三項了。再加上又一樣東西叫加行，這樣一來，前面的五項變成功後面的四項。好像項目減少，內容反而增廣；不但增廣，而且解釋事情的時候更清楚、更明白。所以說「易於解釋」，解釋容易，而內涵要表達的、告訴我們的並沒有違背。那現在下面就根據這樣的四項，實際上應該來說的話，要六項，也就是說前面的五項當中再加一個加行。現在我們看：

其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。

現在第一個解釋就什麼叫「事」，那麼現在講殺生是殺生的事。這個事，就是我們做任何一件事情，有一個對象。譬如殺生，那就是被殺的這一個生命叫作事，造這個業的對境。所以「殺生事者」，就是這個是具有生命的一個有情。

那具有生命的，我們都是有情，現在我來造罪，我來造罪殺我自己，說這個自殺，那這個算不算呢？算！但是他這個下面，說：「此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。」這樣。說造一個罪的話，第一個要被殺的對象；然後第二個，你拿什麼心情去殺他。說「我要想殺他」這樣，這是他這是被我殺的；我想去殺；然後我用什麼方式去殺；把他殺死掉了。這個清楚不清楚？我想殺的對象叫事，「我想」，因為有的時候我並沒有想，但是也可能殺。比如我走路，螞蟻在地上我不知道，一腳踩下去把牠踩死掉了。殺了沒有？殺了！但是這個是殺的事情，有沒有犯殺的戒啊？沒有！犯這個戒，一定要有「想」，內心當中要去殺牠。那請問這樣的話，說你沒有去殺牠，沒有殺戒，那個螞蟻白死了啦？會不會白死？業決定一切，到後面會講，這樣。

實際上我們不要說螞蟻，譬如說現在我們傷了人，然後你犯了罪，我們世間判罪有兩種，有一種叫刑法，有一種叫民法。什麼叫刑法？你有動機去害人，這個被害的人就是「事」。你的動機想去害人，就是你的「意樂」。單單你的動機要去害人，沒有害，有沒有罪啊？有沒有罪啊？沒有罪！人家也不知道。然後我有動機要去害這個人，然後我採取行為去傷他，採取的行為叫什麼？「加行」。也許你想去傷他，但是他並沒有受傷；也許傷他，乃至於你把他殺死，或者是騙錢，結果你沒有騙到，這個罪就不大。或者你要去殺他，沒殺死，碰傷了一點，這個罪有一點；你把他殺死了，這個罪就大。世間是不是這樣的？那麼這種情況叫作刑事，你犯了罪了。

還有一種情況，他這個人好端端的，我也沒有想殺他，但是一個不小心，可能把他弄死。說怎麼會呢？現在有太多的這種典型的例子，這個經論上面也常常有這種。譬如說我在這裡造房子，然後我在這個隨便上面，不一定造房子、做什麼事情，乃至於大家玩，拿了一個石頭隨便一丟。「叭！」你丟出去，一個人在馬路上走，「噹！」一下，那個石頭掉在他腦殼上面，打死了。殺了沒有？殺了！犯不犯罪？不犯！這個叫什麼？民事。你罪是沒犯，但是他人被你弄死了，你得賠償，對吧？

佛經裡也是這樣子，業就是，不過更深細，世間只是很有限的那一部分。就是說你所以誤殺，當年他曾經誤殺過你。那人家來有意害我，跟無意害我，對我來說一樣不一樣啊？我一樣死了，一樣痛苦；他無意害我跟有意害我，對我的死、對我的痛苦是一樣的。是不是這樣啊？所以不要說：「喔，這我沒有犯殺戒，那沒關係啊！」那我們真正學了佛，怎麼可以！當我們想到你這樣害了他，將來這個果報一點不差，這是為什麼我們學佛的佛弟子，說從歸依開始，那個加行跟意樂，傷害別人的任何一點都千千萬萬不要。

乃至於開玩笑，我們常叫「開玩笑」，你開玩笑，你很好玩，別人呢？你想想看：別人開你玩笑，你痛快不痛快？假定別人開你玩笑，說：「你這個傢伙像一個什麼豬一樣。」啊！你好高興，因為他說了我像豬，那沒關係啊！因為這你高興啊！實際上我們並不高興，對不對？清楚不清楚？因為我們這裡常常有人說開開玩笑。既然你不願意，你為什麼要開別人玩笑呢？你覺得好玩，開你自己玩笑。學了佛弟子的人，這種事情就不要做。前面說「下至戲笑不要捨歸依」，捨是整個地捨離掉，可是傷害，是不是對我們還是不好啊？一樣的。了解了這個道理，我們千萬不要平常的時候戲笑。所以學佛的佛弟子就要慢慢地養成功這個習慣，不要覺得很輕鬆，小的地方慢慢都無所謂的，大的就麻煩來了！那麼順便這個地方我講一下。

那現在我們看，繼續看「殺生事」，這個有情。那麼因此這個殺罪一定是自己，那為什麼有加行、無究竟呢？然後這個罪我們要判，判那個罪的時候，這個是戒是下士的地方。那麼特別現在藏地用的這個戒，這大師是用的，大師是藏族，所以他用的戒是一切有部，一切有部判的戒都是在行相上面的。戒到後來分成功很多不同的部派，很多的部派，藏地是用一切有部的這個標準來判的。所以說假定我有罪，比如說我們現在世間來說，那我殺了人，然後這個去告狀，結果這個狀還沒有告我死掉了，那個現在那個罪還成立不成立啊？不成立。懂不懂這個道理？現在同樣的，說他現在人自殺。把這個人殺死了，那我就犯了罪了；結果我自殺，我是拿那個刀殺是有的，等到我死的時候，我造罪這個人還在不在？沒有了！既然沒有了，這個罪就不能成立。所以他加行開始採取這個殺的行為的時候，這個人還在，死的時候這個人同時消失掉了，所以自殺沒有究竟罪，懂不懂？

不過這個是一切有部的判法，但是戒，我們從根據上面要一步一步深入，既然我們現在不是學戒，所以這個地方不細說，但是我們要了解這個特點。所以這個是這樣，大師講，現在也就是說這個根據戒是這樣說，根據戒上面是說自殺只有加行沒究竟。那麼根據另外《瑜伽師地論》上面說，說殺是什麼？殺別的有情，不是講自己。那這個事的部分。意樂呢？

意樂分三：

意樂，內心當中分三樣東西，就是想、欲樂、煩惱。

想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。

那這個什麼意思呢？說譬如說我要準備去傷一個人，我就動腦筋：「我要殺張三！」這樣。所以腦筋當中有這樣的一個念頭，說這個對象我要去殺他。所以要去殺的時候，譬如說要動了計謀，「晚上去！」然後他想這個時候這個人來了，然後那個人來的時候，因為天黑，是不是真的一定張三哪？不一定。可能不是張三，對吧？這個大家懂不懂？所以這兩種情況就出現了：是張三，他覺得這是張三，把他殺了，這是一種；還有呢，不是張三，他覺得這是張三，把他殺了。所以，他是，然後你第一種想法，是、不是，對吧？因為他是張三。另外一個呢？來一個人實際上他不是張三，他是個李四，你也可能說，「嗯！他是張三。」「他不是張三。」是不是有這個可能啊？所以實際上有四種。因此在這個裡邊，第一、第三是不錯。第一，他是張三，我覺得他是張三，第一，這是沒有錯。第三，他不是張三，我覺得他不是張三，這個也沒錯。二、四，兩個錯誤。所以做這個行為的時候，這個想還要弄對，這個對錯之間有不太一樣的地方。那麼這個是想。

此中等起若有差別，

那就下面解釋這個。他內心當中心裡面，

譬如念云，唯殺天授，

我現在要殺的這個人叫天授。現在呢，

若起加行誤殺祠授，無根本罪，

這個印度人的習慣，說生了兒子說：喔！這天給的，或者我這是祈禱了以後得到的。所以「天授」、「祠授」這些名字。那麼我想殺這個，誤殺了別人，那沒根本罪。所以真正這個想，

故於此中須無錯想。

這是一種。不過有一個例外：

若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。

那麼前面這個是說，我要殺這個張三，張三來才殺。那麼現在下面講的，「於總事轉」，就是說不管今天哪個來，我是準備殺張三，不過隨便哪個來，他倒楣，反正來我要殺掉他；結果來了一個人不是張三，你也把他殺了。因為你一開頭內心當中，你已經「於總事轉」，不管誰來，我要殺他，只要殺了，那就是犯了。這個就是這個，所以他不要錯不錯。那麼這個基本的原則，

如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。

這個道理在其他的當中也一樣。那這一堂課就到這地方。