菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十六卷

請翻開《廣論》一百一十六頁，那麼我們現在繼續看。這個就是關於共下士「正修下士」當中，第一個，就是所謂下士要發希求後世之心，這個特點。那個佛法分下、中、上，「士」在這裡有一個特別的意義，就是說能夠正確地、如理如量地依法而行，這樣。那麼他現在這裡是最基礎的那一部分，所以叫「下士」。所謂最基礎的如理如量，我們應該要安住在哪裡呢？要希求後世，不是這一世。那麼前面已經把希求後世用什麼方式引發，也就是說，實際上的狀態這個樣，讓我們了解了這個實際上的狀態，那我們自然會照著正確的方法去走。也就是說，世間都會死，而且很快地死，死了以後我們會墮落，這麼可怕！既然是我們找安樂而要去努力的話，怎麼可能走這種顛倒錯誤的！指出這個正確的方法的是「佛」，我們了解了願意去做的，那基礎部分叫「下士」。那現在我們看文：

設作是念，如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。

那麼這個前面就說過的，根據前面的我們了解，說由於這兩個原因，那麼能救我們的──三寶。那進一步來問：

若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？

說是歸依了三寶，要照著歸依了以後應該學的這個內涵去學，但是他怎麼能夠把我們從苦難中救出來呢？那現在就提出這個經論說──經論上面告訴我們，這也就是我們宗旨──提出來的對於信佛的佛弟子。

如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」

這個「有箭道」，「有」就是指「三有」，只要還在生死輪迴當中，就像箭一樣，中了這個箭非死不可，苦──又痛、又死，那麼怎麼樣能夠斷除呢？那現在這個道路是佛告訴我們的，所以在這裡我們歸依的佛、如來，就是告訴我們這一條路的大師。我們應該做的，是照著大師所指示我們的這個道理而行。所以下面解釋：

佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故。

那因此我們歸依的三寶當中，「佛」是指示我們的大師，也就是說這一個榜樣，我們就要求得的真正脫苦的一個榜樣。那麼「僧」呢，是指歸依了以後，我們要去修行的一個最重要的伴。那正式歸依的是「法寶」，這一個得到了，能夠如法地去，那個法寶得到了，那我們前面所害怕的這些痛苦都能夠解脫。那下面說明這個原因：

最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。

說那個法寶最下的乃至於，當然實際上一定從下面的一步一步增上，都怎麼來的呢？都是從了解了以後如法去修行。修行分兩方面：錯的地方，過錯要改、要遠離；對的、功德的地方我們要去做、要去修習。所以不外乎兩方面：錯的要斷除，功德要修證。經過這樣的斷、證，從下面開始的輾轉地增上，然後才能夠得到。而這個不是從外面無因而來，說「忽從他來」，不是的，一定有它的因果的必然關係。

那麼了解了這個特點以後，那下面我們應該怎麼辦呢？所以進一步，既然了解了我們就應該照著下面，也就是說下面這個大師隨順著上面的聖教，那我們應該仰望的這個中心，以及說明這個原因以後，才策勵教我們。這個後面的教誡很重要！不是說我們聽過就算，這地方也說明大師諄諄教誨。那這裡真正重要的，我們應該精勤如法努力。我們現在看文：

故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。

那既然前面告訴我們，一切都是要從斷、證這樣的修行而得的，那麼必須在修行之前，對修的內涵有正確的認識。那麼惡的，我們要斷除的；善的，我們要修習的，它這個原因在哪裡呢？那就是前面說的。所以在這裡我們就必須要對於善業跟不善業──這個業就是造的因，造了這個善不善業，一定會感得好、壞，或者是樂、苦的果報，各別、各別絲毫不爽，所以說「差別」，這樣的因、這樣的果。那麼了解了以後，要照著我們所了解的去做，作為我們正式的修行，這個才是我們到這裡來真正重要的，而前面所有這個都是準備工作。就像世間一樣，我們剛剛進去的時候寫字、認字、念書，那是準備；有了這個，然後我們才可以把經論上面告訴我們的道理懂得；懂得了以後，然後才去修行；修行了以後，那把惡業去掉，把善業增長，那自然而然將來感得的果報是離苦得樂。

那麼現在關於這個特點了解了以後，下面又說：單單了解夠不夠呢？不夠。必須要什麼？下面看：

若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。

要想得到這個，要「久思」，不是說暫時馬馬虎虎做一做，要恆長相續地不斷地去思惟：這樣的業，感這樣的果。「二業」是善業、惡業，那感得樂果、苦果，所以我們要長久地思惟，那才能夠如理取捨。這一點我們普通大家都能體會得到，不但在這裡，在任何情況之下，人家告訴我說這應該這樣、應該那樣，這個道理很清楚，我們也接受，但是聽過了，我們往往沒辦法去實踐，乃至於聽過了就忘記掉了。平常一般的事情尚且如此，何況對我們有這麼深刻影響的，因此我們必須要「久思」，恆長地努力。那麼能夠做到了這一點那才行，否則的話，雖然我們很害怕說很快死，死了要墮落，因為不能如理取捨，所以不能解決這個問題。因此下面正面告訴我們：

是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，此復依賴於諸業果得深忍信。

所以真正能夠救我們的是在因地當中，絕對不能已經感了果了。那麼在因地當中，能夠我們內心、心意起心動念的地方，不善的把它轉過來。要想做到這一點，必須的條件，我們必須照著前面說，對於造業、感果的這個道理，不但要認識，而且要達到什麼？三個字哦──深忍信。

我們前面一再說，等到感果來不及了。可是沒有感果的，像我們眼前狀態呢？習慣性地對了這個境以後，一定是被那個境界轉去。啊！大家玩，叫我坐在這裡好好地去念書，很難！諸如此類的。所以這地方特別告訴我們，我們不但要相信，要很深地相信，深到什麼程度呢？忍可於心。就是說表面上我們看不出來，可是我內心當中，完全──人家說「銘」，像刻在上頭的一樣。這種影響像刻在我們心裡上的一樣，那產生這樣的對佛法的業果的認識以後，那才有力量。所以下面緊跟著來，那我們就看下面。看這下面的：

第二引發一切善樂根本深忍信中分三：

我們再回憶一下，這個下士總共分三部分：正修下士；第二個，要達到什麼樣的量，正修是達質；還有第三個，去除他的錯誤。那現在我們第一步正修的質，質部分，其實剛才已經說過，我再提一下。所謂下士要求不是求現世的，要求後世的，我們剛剛看過上面一段文，我們上面一段文，說等到已經感果來不及了，必定要因地當中，因地當中是不是一定在後面的？是一定不是現起的。所以這個概念，如果你了解了以後，單單那個科判如果了解了，平常一對境的時候，你就覺得：喔！這是眼前的。我們拿當前一剎那來說，眼前的；把這一剎那積累成一生的，就是今世的，這個都不是我們要的東西，我們真正要的在後來。實際上，所謂這些眼前跟後來指什麼而言啊？指因、果。眼前的所有這些東西都是已經感的果，那個果怎麼來的？是由因來的。因是什麼時候種的？那眼前的果是以前種的，將來我們希望的果是眼前種下去，這個是非常重要的一個概念！

所以，我們從這個科判總的、這個整體大綱，慢慢、慢慢地很有次第，然後脈絡很清楚地深、細去進入。了解了以後回過頭來，才把它統攝起來，把握住那個整體的話，那這個時候你理路很清楚。然後平常去學的以後隨便對境用很多喻，或者了解，再去思惟、去觀察，那我們隨便碰見什麼境，一碰到那自然很清楚：哦！我們要想真正得到的離苦得樂都在因地當中。

所以我們看那個科判的時候再想一想，說：下士的正修意樂，第一個重點什麼？希求後世。怎麼希求法？說這一生很快地死，一定要死，而且很快死，死了以後由業決定，會墮落，墮落這麼可怕，哦！那這個不行！由於這樣所以策勵我們──那麼後世。後世怎麼樣才能夠把握得準？現在來。所以「第二」，本來這個前面是叫依止一切善樂的根本，依止後世這是一切好的根本；現在這地方，也就是說怎麼樣「引發一切善樂的根本」，對這一個特點我們要「深忍信」。這地方分三部分：

一思總業果，二思別業果，三思已正行進止之理。初中分二：

分這個三點來說。「總」，對這個業的整個的整體，有一個基本的認識。除了這個以外，不管怎麼業──善業、惡業，然後業當中身、口、意諸業，不管，只要是業，它一定有這樣的一個特徵，所以思總業果。一定有這樣的一個特點──總業果。那了解了這個業，把這個業統率的所有下面各別的，一個一個來說，第二點。那麼了解了以後，那我們應該怎麼辦，第三點。現在我們看，第一個「思總業果」，那現在第一部分：

一正明思總之理，二分別思惟。　今初

第一部分，把這個業的整個的總相、綱要、特徵、大體，來正確地告訴我們，這也就是我們應該了解的。平常我們世間腦筋了解的東西很多，輔助可以，忘掉了這個業，那是一個顛倒。我們很好的好腦筋，如果在這個上面不用，那這個好腦筋是世間的機靈，也是一個冤枉。所以我們真正的好腦筋應該用在這裡，那再把世間的其餘的地方來助伴，那就對了。那現在這個地方我們看：

初中有四。

這個業從四點來說明它。第一，

業決定理者。

那四點先簡單地說一下：第一個，業決定一切；第二個，業會增長廣大；然後第三個，沒有造不會碰到；第四個，造了一定不會失壞。那我們現在看第一個：

謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。

這第一個，說「異生」就是我們凡夫，「聖者」就是已經超越了，換句話說，一切有情，不管是凡夫或者聖人，隨便他有快樂的，這快樂的就是我們要的。當然，天上是非常快樂，人間是苦樂參半，乃至於到了地獄裡邊，然後火燒，吹來一陣涼風，他也會感覺到快樂，那個非常細微的一點點。在我們感覺了這個風吹過來就是風吹過來嘛，這有什麼？欸，不是的喲！這個還是要造集了善業才會感得。說任何大小、一點點，絕對沒有偶然的。所以這個地方就說：「從不善業發生安樂，無有是處。」只要這個是安樂的，這一定善業；從不善業，沒有這個道理；也不會無故而來，這是好的方面。另外一方面，壞的方面呢？

所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。

那麼壞的方面，就是苦的，苦的讓我們感覺得逼迫。不要說我們凡夫，證得聖果的羅漢，在沒有進入無餘涅槃之前，他身心──身體還在，身體還在還會受這個身的苦。所以這個所有這種苦都是什麼？都是以前造集了不善業，從善業發生苦絕不會！那麼特別下面引《寶鬘論》說：

《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」

所有的苦都從不善業，小的、大的乃至於最嚴重的到惡趣、惡道。然後善業到善道。所以說造了惡業痛苦到惡道去，造了善業得到安樂乃至於增上，得到各種最快樂的。說：

故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。

所以所有的苦樂不是無因，也不是天生，所謂「自性」的話，它本來就是如此的，本來如此的意思，就是不會改變的。不是，會改變的，什麼東西會改變？你造的業。所以平常我們說天或者什麼，那都不是。既然我們了解了這樣的話，我們真的要求的，就是知道正確的原因的佛菩薩來指點，然後我們去修行的時候，要我們的助伴共同修行。那因此所謂整體的來說，說善業不善業生總苦。那麼差別呢？總苦所謂只是一句話──苦的，當然苦有各式各樣的不同的；那這個差別的原因：

諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。

總的以及別的，那看你造了善、惡。普通我們世間的話，兩個雜染的，好事也有壞的雜染，壞事可能也有好的，這個平常我們都會感受得到，這樣。譬如說世間來說，你去幫人家一個忙，可是當你幫忙的時候有的心裡不大高興，心裡面嘀嘀咕咕，你去幫了；從幫忙來說做了好事，你心裡面嘀嘀咕咕，這是個雜染。那我們太多這種地方，反過來說也是如此。所以任何一點點業都不會亂掉，都會感果。那因此對這個道理，

若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。

在這裡大師特別告訴我們，對於業──造了這個業感果的這個道理，決定、不欺，絲毫無差，能夠對這個發生定解，這是對我們最最重要的啊！這一個對業的定解，對我們非常重要！在表面上面來看，我們大家都相信了，但是定解還有相當大的距離。假定我們真的對它定解，我們做任何行為的話，它會策勵我們照著這個東西去做，可是我們現在真的做的時候，不是照著它來做。那這裡有兩個原因：第一個，我們了解得不清楚，所以對它──說「無欺誑」，我們以為了解，實際上這個裡邊有錯誤的，這是一種。還有呢，雖然了解清楚了以後，但是不深刻，所以要深忍，這個兩個特點。那要達到這個兩點，那是什麼？這是佛弟子，這個才是內道。特別是「內佛弟子」我們注意哦，說：我是歸依三寶了，我是佛弟子啊！但是你是不是能夠懂得佛的特徵，從內心上面去找，依照著佛指示我們的，還是只是在外面形象上面轉？這個才是我們真正重要的第一步──正見。所以特別地說這個是一切白法的根本。

那當然進一步來說，它為什麼是業感果呢？這是正見當中的核心。為什麼有這樣的由業來決定呢？是業，是，沒錯，為什麼呢？這個到後面中士再來談這個問題。我只簡單地來說──性空，性空或者空性。空性不是空哦，這個要弄清楚哦！我們現在最容易誤解的，講空性就把空混在一起。空是沒有，空性是一切萬事萬物的特徵。這兩個東西，我們待以後要很善巧地把它分別清楚。那現在關於這一部分，我們現在不談，就關於空性部分。就是關於這個如此因、如此果，那我們現在的行為上面就做的這種因叫業，然後一定會感得這個果，善的──樂果，苦的──苦果。那麼這個就是業的整個的我們應該了解的第一點，這個最重要的一點！那第二：

業增長廣大者。

它這個業會增長。那麼現在看：

謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。

說這個業還有一個很有趣的一個特點──它會增長、會廣大。如果是善業的話，它雖然小，但是它會感發很大的樂果；反之，惡業也是如此。怎麼會這樣增長的呢？這個增長的原因在他的裡邊，說「內身」，而不是外面。那什麼叫作內身呢？就是從我們內心上面。現在我們先看文：

此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」

《集法句經》上面說，造了一點點這個惡事情，這個是因喔，現世造了一點點的，下一世得到很大的怖畏、很大的痛苦。說這麼小怎麼會這樣呢？他就舉一個例子，就像毒進到我們肚子去一樣。譬如說毒蛇咬了，很小一點點，如果你不馬上把它切斷的話，跟著血液流到身體裡邊，對不起，送命的會，這麼嚴重法！壞是如此，好也是這個樣。所以說：

從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說金天，金寶，牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》，《百業經》等，求發定解。

說從輕微的業會起廣大的果，對於這個道理應該生起、曉得它的因緣的關係發起定解。那下面舉個例子，像《阿笈摩》上的、《賢愚經》上的說的這些。那這個裡邊，我們可以自己去看，這個特別是《賢愚因緣經》，都是講這個。那我這裡講一個，譬如說裡邊說的一個「金天因緣」。

那是佛在世的時候，就是我們世尊在世的時候，這個小孩生下來，他那個手握著個拳。打開來一看，他那個手裡邊，有一個金的、金子的錢，就這樣。然後這個金錢他一輩子都用不完。那就奇怪，那怎麼一回事情啊？那後來他最後，他這個是出了家的，那有人家去問佛，因為在佛出世。佛就說，在七佛──那我們曉得，從我們釋迦世尊向前推，釋迦世尊再前面一個，迦葉佛，一個一個推，這樣。那麼那個時候是毗婆尸佛，對，毗婆尸佛的時候，說有一個人他很苦，那麼他好像是個樵夫還不曉得什麼，那生活非常地清苦，這樣。那麼那一次，他就看見那個，那個佛在世的時候一定有僧，然後他們來，那個佛在世的時候，那個出家人會去──所謂乞士。所以他看見了以後，那花了這非常辛苦地換得的──那時候不像現在，我們動不動這個百千進來，那個時候都是一文錢、一文錢。他就得到那一文錢，就說：「我這麼窮，就把它供養在這個僧的福田裡邊。」他們好像有一個叫「無盡藏」，那是放在那裡，你願意去布施你就布施。他好高興，就是一個錢。不過這個一個錢比我們現在一百塊、一仟塊都值錢，他僅有的就供在那裡。啊！他心裡好高興，說他現在懂得啦！這個是種了善因有善果，沒有種善因就沒善果，我現在這一生這麼窮，我以前沒有種。今天有因緣，他感到好高興，就這樣。那麼因為這樣的因緣，所以──一個錢。

這個還有一個最重要的，現在這地方不是講業的增長廣大嗎？他供養的時候，內心當中意樂就很純淨，這樣。那個純淨要講一下。有的時候人家來要東西，你心裡面很不高興，可是他偏在那兒要，你就說：「拿去、拿去、拿去！」我們有沒有這種心理啊？我們有！那麼這個業會不會增長啊？也會增長，你供的錢有功德，可是內心當中你那個厭惡的心也是一樣的，後面會詳細說。他現在不是，喔！他供的時候心裡面覺得，想：「對呀！我這從來沒種過，今天有這麼大的這個福田，那我應該好好地珍惜呀！」當時的心情。完了以後呢？他心內還歡喜。因為他的心不斷地歡喜，所以這個業不斷地增長，這樣，一直歡喜。好了，他也就過去了。

以後從此以後，哦！他就感得這非常大的果報。那個果報的內容我已經記它不住了，很久以前看的那個故事。那一直到這個釋迦佛出世的時候，他那個錢──欸，出來！那當時供一個平常的最小的小錢，譬如說我們現在來說一個銅板，反正是最起碼的。他現在還有一個金的，這樣，怎麼用也用不完，用掉了在手裡來了，用掉了就來了。那有很多這個《賢愚因緣經》上面。這個就說明告訴我們一個特點，說我們內心當中。那為什麼說內、外呢？因為這個造了業以後，它有幾個特點。那因為後面會詳細地說，造業外面所對的境，裡邊是拿什麼內心去做這件事情，所以這個地方不再細說它。那麼下面又引一個對我們非常重要的：

復次尸羅，軌則，淨命，正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。

在這裡有一個非常重要的一個特點，那因為特別是我們現在這個地方講業的真正的原因，使得我們要照這個是慢慢去增長的，這樣。所以特別關於那個業的增長廣大當中，那關於造業過程當中有很多重要的特點，那麼特別對修行人來說，所以關於這一點，這個地方講一下。在這個如理去照著世尊告訴我們的教法去修行，除了理論認識以外，還有最重要的──戒。那麼在持戒的過程當中有幾個特徵，說「尸羅、軌則、淨命、正見」，那這一個因為後面再解釋，所以不去細解釋去了。這個裡邊，前面可能要想一步一步完完整整地做到不大容易，那麼最主要的這個是「正見」最重要。因為這個正見最重要，所以這裡解釋一下。

譬如我們現在大家到這地方來，然後出家、受戒這樣，受戒以後戒有很多條、條款。那麼整個的戒叫「尸羅」，然後這個裡邊細的細則，有重要的根本戒、有其他的輔助戒，乃至於很多的細則。有很多是關於穿衣，有很多的吃飯跟那睡覺這些東西。那麼還有一個根本的──你為什麼要持戒？持戒從哪裡持起？所以這個正見是持戒的根本──我為什麼要持戒？戒從哪裡守起？戒並不是在行相上面說：「啊，我要這樣做。」不單單在行相上面，從內心上面，說心對境的時候，然後自己很清楚，我在那裡做的時候很好，看那個東西，可是內心當中自己清楚。有的時候你能夠如法地去做，喔！眼前那個境界不好的我不應該去看，我應該把它擋住；還有呢，雖然我坐在那裡規規矩矩，內心當中不能夠如法地去做，這樣，這個自己很清楚。

那為什麼能夠認識這個如法、非法？譬如說太多的事情，我們就實際上去看：我們常常談一個問題：境沒有好壞，看你內心怎麼去想這件事情。譬如說常常我們談的布施吧！說這個剛才也剛剛說的布施，人家來跟你要東西，你也可以這樣想：「唉！那個叫化子，好！給他一個錢。」那就是世間的，無所謂正見不正見，這樣。還有一種，來了以後：「啊！這真討厭。」可是他怎麼辦呢？「好、好，給他！」也許我們正在那裡談，有些旁邊的人來說：「不給他，人家看起來說你這個小氣得很！」「好啦！那給他一個錢。」這種心裡都是雜染的。

還有一種，來的時候你就說：「啊！這個布施，正是我照著那個布施去。」這是比較好了。還有一個，正是慢慢地照著後面的說，布施有兩個特點，第一個就是我們內心的慳貪，一看見這種東西，要以前的話就是他來跟我要把我的東西拿去了，啊！實際上，正是因為布施，使得我內心當中對這個慳貪能夠捨掉，真好！他是我的善知識，我就給他；那個後者，向後。然後呢，我所以要這樣做的是為什麼？假定你像後面的，照著這個大乘的這個精神去看，那這個後面就對，越來越對。所以這個正見是從內心上面這樣去講的。

那持戒也是這樣，那為什麼要這樣去做？所以有的時候，現在說這個是虧損不虧損，譬如說我們對境的時候，因為自己習氣非常強，曉得這樣做不好，可是不知不覺當中為這個習氣所轉。還有一種，因為習氣所轉，我並沒有有意，也可是做得不一定好，內心當中這個正確的見解在。諸如此類，詳細的後面再說。所以我們說這個正見，但是前面的尸羅、軌則、淨命不圓滿，這個不圓滿喔，什麼？少虧損喔！注意啊，「少虧損」，這不是根本沒有。假定你根本沒有的話，那怎麼可能墮到龍當中，一定墮地獄，尤其是受了戒的。那麼「說生龍中」，這個龍有什麼好處？這有一個特點，我們並不是說，看「喔！這個龍有很大的神通威力。」牠自然就是這樣的。真正說起來龍絕對不如人，主要的指龍是就在這六道當中除了人以外，有智慧能夠辨別是非修行的只有龍，這個是龍牠的非常特別的一個地方。那現在我們看：

《海龍王請問經》云：「世尊，我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍，龍子，龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊現大海中，諸龍，龍子，龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊，有何因緣而乃如此。

這個是《海龍王經》上面的。現在我們有一本經叫《十善業道經》，《十善業道經》就是《海龍王經》當中的一品，就是專門講這個事情。

世尊告曰：龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿。然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」

那就是引證這段話。這個拘留孫佛就是賢劫千佛當中第一尊佛，這個「劫初」就是這個賢劫之初啦！說：「我們這大海裡邊，那個時候賢劫之初拘留孫佛在世的時候，那個龍啊，龍子龍女很少，我的眷屬也很少，現在多得不曉得多多少少，什麼原因？」佛就告訴牠，說假定有人如法地，「善說法毘奈耶出家」，如法地能夠出家，出了家以後，他知見正直的，但是其他的稍微有一點虧損。如果出了家、受了戒，這個正見也壞，其他的亂來的話，那一定要墮落！墮落到什麼？大那落迦，這個是非常可怕的！或者會墮落像各式各樣的地獄裡邊去，這個這裡就不細談。但是他見──正見沒有失壞，那麼這種情況之下，他不入地獄，生到龍當中。

此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝。金仙大師教法之中，有六十四俱胝。迦葉大師教法之中，有八十俱胝。吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則，淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。

就是這樣，那前面幾個大師，就是賢劫第一位佛是拘留孫佛；第二尊佛就是金仙大師，就是拘那含牟尼佛；第三迦葉佛；現在就是我們釋迦世尊。現在看：

然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。

喏！這個特點。說他們出了家了，雖然行為上面不太清淨，但是對於聖教內心當中的正見沒有退失「深忍意樂」──這個信心深深地忍可。不是浮淺哦，真正正見，浮淺的正見是不可能的，真正的正見要對它很深刻地認識。

那麼在座的很多，譬如說你們很多沙彌，好像現在不太了解，實際上並不是，這是你們宿生自己的宿生有了修行，所以這一生自然跑到這地方來。世間上的人所有的人，大家都跑到外面去，我們居然願意放棄，跑到這地方來，這就是宿生這個習性感得的。所以這一點來說，那是說原則上面我們可以知道，我們宿生是具有、豈但具有正見，而且軌則、尸羅、淨命總比較好，否則這一生在龍當中。但是現在呢，由於剛剛初來的時候，外面的習染很重，這是為什麼我們來了以後要好好地努力，這一點對我們是相當重要的。前世我們好好地努力，所以沒有墮到龍當中跑到這裡來，可是現在的客觀環境非常地惡劣啊！這是我們很幸運的，我們這裡沾染不到，所以出去千萬不要沾染到。那自己的努力，那這是從這地方對我們一種策勵。再看：

除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。

喔！這個看。說只要你真正地能夠出家，而且如法行持，那即便是──如法行持當然這個正見最重要啦──即便稍有虧損墮落到龍當中，但是因為他正見的力量，這龍死了以後，這個墮落的龍，等到龍死了以後，他還到生人天當中。到人天當中怎麼辦呢？有一種特點，除了趣入大乘的，以外其他的一定會在賢劫的千佛當中，會證得阿羅漢果。所以說這個正見的威力是何等偉大、何等了不起！那說大乘怎麼辦？大乘更好嘛！大乘一直地要成佛去，成佛就絕對不是那麼短短的，因為他要積無邊的功德，這樣。說大乘的行者看見在這個世界上可以修無邊的深廣妙行，積無邊的功德，他不會對小小的證羅漢果滿意的，自然他不會受這個限制。就好像我們世間來說，現在世間上面比如說大家談做生意，啊！這個做生意好，非常容易賺錢，可以賺大錢，他就不願意跑得去休息，這是完全同一個道理。那下面：

是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂，當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。

那所以對於非常小的黑業、白業，哪怕再少，它這個業的行相就是這樣，就像那個影子跟著這個它的形狀一樣。不但這個是指一定有業，這個影子，人的影子一定跟著人走，任何一樣東西它一定有影子跟著它走；除了這個以外還會增長，還會增長、會廣大。對於這個要生定解，要堅固地定解。生了以後產生什麼效果啊？哪！再小的善我要多努力去做，再小的惡我應該斷掉。我們不會馬馬虎虎，哎！馬馬虎虎就不要去管它。

實際上我們一般人來說，這個大惡我們不會造，大善我們一定很樂意去造，而這種機會也不多，在我們眼前不會太多。我們平常最多的是什麼？就是好像不大、不小的那種，乃至於無關緊要的，這個地方我們不改，結果一生我們就馬馬虎虎就過去掉了。所以我們真正要去做的時候，就要從這地方努力，那如果能夠自己不斷地這個小的地方策勵，那將來一步一步增上。這個修行需要一個非常重要的特點──精進，這個精進就從這地方一滴一滴積累起來的。所以這地方不管在任何一個角度上面都告訴我們，至少就算我現在忙，我內心上面要提起來，這個是啥？正見，這個是根本。所以凡是這種東西我們要去努力，壞的斷掉它，好的要去修持。

在做這件事情當中，還有一個重點，不要說：「啊！我是想做啊，但是、但是……」什麼？「我力不濟。」這不要說聖人──出世的聖人，就世間的聖人，大家還記得吧？《論語》上面有一段話，冉求說：「啊！我不是不想學夫子，我力量不夠啊！」老夫子就告訴他：「哪有不夠的道理，你自己限死你自己！」這我們要注意！所以內心這東西它是沒有行相的，事情還沒有做，你事前已經說：「哎呀，我是不行啊！我是這個樣啊！」本來用功是用你的心，你用功還沒有用，你說你不行，還有誰來行？我們最大的嚴重的地方就是這樣。很多人這個嚴重的習氣，他就會陷在這裡，「嗯！我就這樣。」所以修行沒有別的，就是要改掉我們的習氣。由於我們那個習氣會形成功一種力量，那外在的力量還反過頭來影響我們，我們太多人就陷死在這個裡頭。業就是一種外在的力量，這一點是我們修行人最重要、最重要的一個致命傷！那下面我們繼續地看：

如《集法句》云：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」

這個就是《集法句》上頭的，說鳥在虛空當中，牠的影子跟著牠走。那我們人也是一樣，你在太陽光下面的話，你跑到哪裡，影子跟到哪裡。那麼特別說是鳥，好像看不見，實際上這個影子一定有的。所以你作了妙行、惡行，那麼就跟著作的人轉。他下面作一個比喻：像我們上路，上路如果準備得路糧那就好，沒有準備得路糧就苦，這個就是善業、惡業兩個的差別。

又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」

那通常處處地方策勵我們：不要以為這個惡小，以為沒有關係啊！你不知不覺當中一個很大的容器就滴滿掉了。

又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。

這同樣前面的一句話。

如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」

好的、壞的都是這樣，剛開始都是一點點、一點點，覺得無所謂，壞的也可以充滿，好的也可以充滿。下面：

《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。

這個對我們最重要啊！由於我們平常的時候，有的人造善，有的人造不善或者惡，做完了以後變成功習慣性了。習慣了以後，到下面一生來的時候，他自然而然就這個樣，不要努力地它就會現起，就像夢當中自然而然來。那我們仔細看看，我們常常覺得，「啊！我習慣就是這樣，我已經習慣了。」正因為我已經無始以來習慣了，所以要去修行；正因為你這樣習慣安於現狀，所以你輪迴六道；正因為你習慣所以你會墮落，這是我們必須要策勵的。所以修行人千萬不要說：「啊！我已經習慣了。」如果不對，無論如何要改！這個修行我們的第一步。

所以眼前現在很多修行人不了解這個道理，什麼道理呢？就是說對於這個業果的道理，這是內佛弟子的第一個白法。我們現在很多修行人不求這個，求果報，乃至於求神通、有感應，不知不覺被這個東西都卡死掉了，這種都是現前的果報，這是我們要了解的。我曾經周圍看見過很多這種人，喔！都有很神奇的這種，當初也不知道，現在才了解真正最要命的致命傷就是這個。修學佛法是如此，那世間的呢？我們也看得見科學家，那科學家最難勸服他，因為他做這個東西，他覺得有一套很好的東西證明他這個道理。所以我們現在修學佛法如果一開始不對，你也偏重於什麼見神見鬼這套東西，說不定你會見到，說不定你有感應，你還以為很對，你就完了！這一點我們非常重要、非常重要！

若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。

那我們應該怎麼辦呢？應該修行。應該修哪一些呢？布施、持戒，「施尸羅」，就是在後面的六度。如果我們不好好努力，不管我們現在有什麼樣的「具色少壯德」，換句話，啊！長得非常地莊嚴，然後各種條件很好，又有大勢力、又有大財富，對不起，沒有用！你後世都不得到安樂。

種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。

反過來說，眼前雖然看起來一無是處，好像長那麼又醜，然後如此前面有的這些東西，也沒有勢力、又窮，但是他能夠照著布施、持戒這樣去做，他的功德，這個什麼？他後世的安樂增廣。增廣到什麼程度呢？像夏天的江河，終於小小的一點點後來就充滿大海。所以我們應該曉得我們從哪裡取捨，所以最後說：

應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」

說我們真正應該做的，應該什麼？善巧、定解。對於這個前面講的道理，要非常地善巧。不但認識，這個善巧是定解以外更深一層──對於善業、不善業，造了這個業將來一定會感得苦、樂的果。了解了這個特點以後，我們應該努力，最重要的努力──斷惡修善，這是我們眼前最最重要、最最重要的！要想做到這一點，需要根本一個條件：信。所以最後一句話「無信豈能如欲行」，這個信是淨信心。如果我們真正的不但有信心，有淨信心的話，那這個時候我們會產生這樣的功效。所以我們佛法裡面叫「信為欲依」，當我們正確地相信了以後，我們就願意去做了。那現在我們相信什麼？相信佛告訴我們的道理，這個道理的中心就是「業感果」，然後能夠這樣地增長的話，那我們想去做，我們就做得到。那麼這個是第二部分，就是「增長廣大」。再看下面，三：

所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。

這個業的總相，如果沒有造一定碰不到，這一個特點是非常重要！所以下面說，那這文字容易懂，沒有造感苦樂果的正因，這個正因，如果沒有這個因，換句話說一定不會感得苦樂這個果。那麼現在這地方特別告訴我們，在我們真正的講的業果當中最重要的理論，認識了才跟著我們走上去的，這是什麼？就是佛告訴我們的這個，佛告訴我們的道理。

所以「能受用大師所集，無數資糧所有妙果」，這個佛告訴我們這個道理，我們現在聽起來很簡單哪！實際上真的這麼簡單嗎？要成佛，要無量劫捨頭目腦髓這麼努力！我們現在稍微做一點點覺得：「唉呀！好辛苦啊，這樣不對、那樣不對！」佛啊，不要說現在這樣的辛苦不在乎，什麼東西都捨，頭目腦髓都捨，然後不是說一生，無量生，有了這樣才能夠成佛，成了佛才能夠告訴我們。那因此我們能夠去受用它，這個也一定有因，如果我們宿生沒有造這樣的善因，碰不到。所以不一定遇見他的全部，但是一定遇見他的一部；假定我們造的因遇見全部的話，我們應該在佛世，對吧？那至少我們得到了一點點。那如果在這地方我們努力的話，將來我們自然會增長，所以這一點對我們是非常重要，大師也在這地方特別策勵我們。好，那這一堂就到這地方為止。