菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十八卷

繼續地講，講下面這個，想，然後第二個是煩惱，這個欲樂、煩惱。看下面：

煩惱者，謂三毒隨一。

那麼這個造的時候，內心當中有三種狀態：有一種貪而作，有一種瞋而作，有一種癡而作。那我們來舉一個實際上的例子，怎麼會有三毒所作？譬如我們現在世間一般來說，世間一般來說殺生，那我們就說要這個吃肉或者什麼，為了營養，這樣去做，這是什麼？為貪而殺，對吧？然後呢，還有東西說這東西對我們有害，害蟲，我們就把牠殺死，這個是瞋而殺。什麼是癡而殺呢？那譬如說有很多外道，他們的概念當中說，那個天生了以後讓我們人吃的，這樣。那這個是錯誤的概念，實際上並不是這樣，所以並不了解事情的真相，然後他就去殺，那這樣的就是癡而殺。下面：

等起者，謂樂殺害。

那內心當中也是好歡喜去做這個。那這個三種就是歸併在意樂裡邊。什麼叫加行呢？那就是這個殺這個行為：

加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作，等無差別。

那個加行就是我們做這件事情，或自己、或者教別人，這個我想大概滿清楚。有的時候是自己去做，有的時候說：欸！你給我去把這個拿掉，然後把這個殺掉、把這個傷等等。平常我們太多的事情，那殺生也是如此。自己去做固然是；教別人做，當別人殺的時候這個殺完成了，自己也同樣的有罪，那這個是「他」。那麼，

加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。

那麼前面的加行是加行的人，那怎麼方式呢？那是我們就譬如說殺的話，一定是用一個工具，「器杖」就是工具，用刀、槍，還有用毒，除了這個以外，還一種用咒，這個咒也是相當厲害，現在民間，一直到現在民間還有這種狀態。那麼隨便哪一種，然後用這種方式去傷害對方，這個就是加行。

究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。

那這個是說什麼叫「究竟」呢？就是「我要去殺」這件事情究竟完成了。所以說由於你採取了殺這個行為，因此那個時候教他死掉了，或者當時雖然沒死以後他死掉了，只要他死了，那麼殺這個行為是不是達到究竟圓滿狀態？那這個罪也產生了，這個造的業也是究竟圓滿。

此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。

那麼現在按照戒上面有一種說法，就是說像《俱舍》上面說「前等死無本」，假定說我現在去殺，結果被殺的還沒死我先死掉了，這個時候它不究竟，沒有根本。因為我這個生命已經消失掉了，我已換一個。那罪是誰來講？是以我來講的，既然我消失掉了，那當然我在生的時候他沒死，所以在生的時候判罪相來說，它這個罪不究竟。這是一種說法，這一種說法是一切有部的判法，也這個律上面，「此中」也就是；《俱舍》也是這樣。實際上呢，現在我們用另外一個觀點去衡準就不一定，所以這個戒律裡有不同的派別，大乘就不太一樣。那譬如說宗大師他有兩種，他以持的戒來說，是一切有部；然後他以他的觀點來說，是中觀的應成，這兩個不一樣的喔！後面，到後面會講，到後面講的時候，我再說這一點給你們了解。這個是殺生，那個就是身惡業當中第一樣。第二呢，

不與取。

不與取我們稱它為盜，人家沒有給你，我去拿了。那麼也是一樣，事、意樂、加行、究竟。

事者，謂隨一種他所攝物。

隨便哪一樣東西，不是你的，是別人的，是別人所具有的──「他所攝物」。為什麼要特別講別人呢？如果沒有主的，這個是又當別論，現在我們看，這個就是「事」。

意樂分三，想與煩惱俱如前說。

因為這個「意樂」，內心當中想──這跟前面要「事」──對有情有情「想」，現在譬如說我要去偷這個東西，譬如說我要偷某人的錢，然後他那個錢放在一個紅包裡，我以為是，我去拿來，結果拿對了、拿錯了，是不是有兩種？諸如此類，所以這個想也有四種。「煩惱」也是貪、瞋、癡。

等起者，謂雖未許令離彼欲。

說內心當中，他並沒有允許你，你去拿，但是內心當中就有這樣的想法，他沒有允許我去拿。所以換句話說，我就偷偷地怕他知道，我去拿，也就是說明曉得他的東西，他不會讓我拿，我拿了不好的，我就偷偷地去拿。我想反正拿東西，人家會感覺到這個東西。那這個裡面有一個，有一種狀態，那在戒裡面「親厚想」，什麼叫親厚想呢？曉得這個東西就是，譬如說自己父母他本來是給兒子的，那個不犯。不過這個我們要知道，比如我們在家裡邊，家裡面父母給我們，雖然父母不知道，我們去拿的時候，我不會心跳，對吧？你拿別人的東西，你就害怕他看見，那父母本來給你的，他雖然不知道，你也不會心跳，看見了也沒有關係！不過這個不能騙人哦，這個是自己要了解。這個戒裡邊再去細說。所以這種內心，說他並不允許，但是我要把這個東西從那裡拿走。

為什麼叫「離彼欲」呢？本來他的，他拿放在這裡，我現在拿來變成我的，我藏在那裡，他也不知道。這個東西離開了原來的地方了。當你把那個東西拿的離開那個地方，那個盜就成功了。下面：

加行中能加行者如前。

也就是說自作、教他。那麼「加行體」呢？用什麼方式呢？

加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同。

這個盜有兩種，有一種偷偷的，有一種硬來，硬來我們這裡叫搶，偷偷的我們叫作偷，不過總之不管你哪一種，把他的東西他不允許的，你把它拿走。

此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。

還有一種，欠人家債，欠人家債賴掉了不還，這是一種。還有一種不是欠債，別的人東西寄在我那裡，然後寄在我那裡，我就把它吞沒了，這是明明是他的東西，這個也是。凡是這種東西，用種種的現在的欺詐的方法，不管是你為了自己、為了別人，總之由於這樣的使得別人損失了，凡是這樣的，你的行為都是盜，都是不與取。那下面：

究竟者，

最後一個。

〈攝分〉中說：「移離本處。」於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，

那麼什麼是究竟呢？這個〈攝決擇分〉當中說，他本來這個東西放在這裡的，你把它從那裡拿到別地方，離開了它本來的地方。關於這個道理，有各種不同的說法，主要的現在大師來判斷，說從這個地方拿到別地方，實際上這是盜當中一個，不能含括那個盜。為什麼呢？比如說我要侵佔人家的錢，把他的錢拿過來固然是，我現在要侵佔人家的土地，你能不能把那個土地從這裡搬到那裡？不行！所以他下面說：

猶如田等無處可移，

他田沒辦法搬啊！但是，

然亦皆須安立究竟，

他還是有究竟侵佔的，那麼請問什麼時候呢？

是故應以發起得心。

是說我現在這個侵佔他的地方，用了種種計謀，我自以為我得到了。當你覺得自以為得到的時候，比如說那個田侵佔它，然後你啊，比如說用契約改或者塗，最後我覺得：啊，我得到了！那個地雖然沒動，你犯了盜了，而且只要你這樣的話，那就對。

此復若是教劫教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。

有一種，還有就是不是自己做的，教別人做；教別人做，當別人完成的時候，那你那個罪也就完成了。說舉個例子，譬如說我派一個人，我要去殺一個人，或者殺一樣東西，不是自己去做，我教別人去做。教別人做，那個究竟罪在什麼情況之下產生呢？別人跑得去做這件事情，把我派他殺的這個對象殺死的時候，是不是這個殺完全了、究竟了？那個時候就對，盜也是。可是他去殺的時候，我在這裡知道不知道？我不知道！所以說儘管我不知道，但是他被殺，殺死的時候，那個殺那個罪就完成了。那麼盜也是如此，我派別人去拿，我雖然不知道，他拿到手的時候，那我跟他一樣犯了這個罪。那麼這是第二，現在再翻過來，一百二十四頁。

欲邪行。事者，

那個就是這個男女的行淫。那同樣的這個行淫「事」是四種。那麼關於這一個部分，我想我不在這兒細說，它有一個原因，因為在座的很多年輕人，年輕人這個對境的時候，很容易無始以來的習氣。所以我簡單地把它大概地念過，重要的說一說。事就是：

略有四種，

就是做男女交合的事情，

謂所不應行，

不應該做的，什麼叫不應該做呢？凡是下面這幾種，都不應該做的。

非支，非處，及以非時。

這樣，就是說「支」，支是一定指女性的產門；「處」，一定有它的地方；時間。反正是不這個、違合的，這個就是邪行。

此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。

這樣。

此之初者，〈攝分〉中云，若於母等，母等所護，如經廣說名不應行。

換句話說，這個只有結了婚的男女，除此以外都不可以。所以「母等所護」就是她沒結婚，她還在母親所保護之下，那時候就不可以。除了這個以外的，它有特別的，這個戒上面說：

如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」

那馬鳴阿闍黎對這個「非應行」有比較更慎重的說明。「他攝」，前面是說是她母親，也就是做女兒的時候，也許人家已經娶了她的太太。除了這個，下面這個「具法幢」，那是非常嚴重的！換句話說，她出了家的，就是她沒有出家，她今天受了八關齋戒了，反正這個法那一天在她身上產生的，這個時候是最嚴重的這種狀態。「種護及王護」，「種護」就是一個具有很身分的這種人家，這樣所保護的人。「王護」，王家。比如說我們現在，以前有錢人家裡不是用很多那些他家裡人、家人，除了他的妻妾以外，還有這種女性，那個是他家屬，你也不能亂來；王護的話，就是宮廷裡邊的。乃至於「娼妓」，娼妓她本來賣淫這件事情，可是人家已經娶去了，這些東西那都不應該做的。所以他下面又解釋：

他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，

就是他們一定有他一定的家族裡面所攝持。

或雖無此，自己守護。

也可以。

若王若勅而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，

那麼下面這個說明什麼？

顯自給價，非欲邪行，

那這樣。

大依怙尊，亦作是說。

這個道理，這戒律裡面各種說法，說「大依怙尊」，就是阿底峽尊者也同意這種說法。

男者俱通自他。

這個是「應」。

非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支？口，便道，嬰童，腿逼，及手動。」

就除了這個女性的這個產門以外，其他的統統不是。現在比如說我們有同性戀啊，亂七八糟，那個都是非常嚴重的錯誤。

大依怙云：「言非支者，謂口，穢道（穢道就是大便道）及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。

這樣。那比如說「自手」，現在我們說就是「手淫」，這個不可以。那麼這裡也是一樣。

非處所者，

這個這件事情做的時候一定要有一定的地方，那麼凡是下面這種地方絕對不可以。

謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」

這個人一定有人的行為，只有畜生隨便哪裡這樣亂來，這個就是不在適當的地方。

大依怙師亦如是說。

然後這個叫非處。

非其時者，

這還有下面的「非時」，這個時間也一定。

謂穢下降，

那個就是女性有月經來的時候，這個不對。

胎滿孕婦，

懷了小孩快滿的時候。還有，

若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，

那個婦女還有小孩吃奶的。或是受齋戒，或有疾病。

匪宜習故，

這個時候都不應該。

若過量行。量謂極至經於五返。

這個都是。

馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」

就是解釋這個。

大依怙尊亦復同此，稍差別者，

那但這個裡邊有一個不同，

謂晝日時，亦名非時。

說白天也不是時間，一定是晚上。

非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。

為什麼這個地方叫非處、非時、非支呢？就是說自己的太太，名正言順的，可是如果這三點不對的話也是邪行，所以這個是很嚴峻的，何況是別人。那麼這個是「事」。

意樂分三，想者，〈攝分〉中說：「於彼彼想」，是須無誤。《毘奈耶》中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。

那這有兩個不同的，根據〈攝分〉當中說，一定要想對──這個人不錯；但戒當中不是，戒當中說不管想錯、不錯，只要犯這個，都犯。

《俱舍釋》說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」

那麼《俱舍》上面說法，又有一種說法，說「自妻」自己的太太，以為別人，那這個「不成業道」。那麼「他妻」，作別人的、想別人的，那這有兩種，或者說成，或者是不成。那這大師就是把各宗各派的，他都放在這個地方。那現在實際上，那我們現在問起來應該怎麼辦？原則上面，像這個比較起來就是如果初機不妨放寬一點，可是我們現在一般從嚴，因為這是最最生死的根本，就是男女的淫欲。當然真正的根本是「我」，可是策發到它的業，最可怕的就是這個！

煩惱者，三毒隨一。

那個貪、瞋、癡，這個都有，一般來說是貪。說這個怎麼會有瞋呢？有。在有的時候對那個敵人，我們任意去地傷害，就是懷著這種心情去，這樣，那這種是屬於這個瞋。那個癡當然，我們現在不去細說它。

等起者，謂樂欲行諸不淨行。

「等起」是內心當中想做這種事情。剛才說這煩惱隨一的那個，比如說講那個貪瞋癡那個癡，貪、瞋我們容易，那個癡，我在這裡講一個笑話給你們聽。據說那個小偷到人家家裡去偷東西，萬一偷不到，就對他來說是一個很不利的，所以萬一偷不到東西，他隨便哪一樣東西，都要拿一個，你們有沒有聽說過啊？所以其實他並沒有想拿這個東西，可是他自己有這種禁忌，好像你出去做了這件事情以後，不拿到東西不對的，所以他哪怕無關緊要的，他也拿一個。這個什麼？癡分所攝。現在清楚不清楚？所以我們的確很多地方，就像剛才殺生，說：哦！天造的來讓你殺的，那這根本沒有什麼理由，這樣。那麼諸如此類的，這個十業道當中──十惡業當中都有這種狀態。

加行者，〈攝分〉中說：教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍釋》說：如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。

那麼加行有兩種說法。說教他，教別人去做這件事情，教者也犯罪。但《俱舍》上面說不是，沒有根本業道。那這個時候要看了，這的確的，所以說「然須觀察」，因為淫這個東西最主要的是貪欲很重，你教別人去做的話，那這個自己沒有產生這樣的狀態，所以這要看你的什麼心情。假定說你瞋而去做的，比如說你要去殺害對方，所以自己雖然沒去，別人去做了，對不起！你本來就是犯那個瞋。那對方去做了這件事情，你覺得滿足了，是不是跟你的想法、跟你的煩惱相應的啊？那就犯了！可是假定是貪去做的話，那貪是自己去做的，那別人那個就要看了。所以這地方就觀察，就是以我們自己，這個就要比較深細地，然後在這個地方去看。

不過不管我們怎麼說，我們受哪一部戒，這個戒祖師有他的非常嚴密的判定，碰到這種情況，千萬不要用我們的自己的腦筋去想。這是我在這地方，特別要跟你們講的哦！否則我前面說了以後，我們自作聰明也這樣去想。不對！祖師有他祖師的特別的用意、立意在這裡。那「究竟」呢？就是「兩兩交會」。這個是邪行。前面三樣東西，殺、盜、淫，是身所犯的三樣。下面「妄語」，開始講四種，語四種：

妄語。事者，謂見聞覺知四，及此相違四。

「事」就是那就是：我看見的、我聽見的、我感覺到的、我知道的。然後人家來說，看見的說不看見，不看見的說看見，這是一種；聞呢，我聽見了，聽見說不聽見，不聽見說聽見；覺、知是一樣。所以對的，然後你把它說相反的，這是「及此相違」。那麼這個「事」有兩種喔！

能解之境，謂他領義。

說，那麼這個明明他能夠了解的，然後他來問你，或者你看見、或者你聽見、或者你覺到、或者你知道，然後你騙他，反過來。所以這個叫見聞覺知跟能領解的境，說你騙他，他能夠被騙了。這個地方叫被騙，他能領解、領義，就是說你告訴他，他領悟了。你告訴他，他相信你這個，那你這個妄語。這是說騙的對象。

意樂分三，想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。

這個前面說過了，你明明看見的，你覺得沒看見；反過來，沒看見你說看見，這個我們也容易了解。見、聞、覺、知，其他也是如此。

煩惱者，謂三毒。

這個我們容易了解。對！雖然容易了解哦，貪、瞋我們容易了解；癡，我們常常有的時候說這種妄語，自己也沒有有心，在隨口而出，這個是最容易犯，大家有沒有注意？乃至於現在還有一種癡，這個我聽見，這個翻成功中文怎麼講我不知道，好像在西方有一句話，這個話叫什麼？ "White lie." 是不是這樣講的？善意的謊言，我想這善意也不是，好像你非妄語不可的。這個本來是黑的事情啦，這現在白的，那、那、那……大家覺得，這個都是癡相所攝啊！癡相所攝。這個非常不好！

所以這個癡相當中真正有兩種，有一種，我們把它誤解了；有一種，莫名其妙地自己習慣性的。我們不要以為這個習慣性的哦！對我們非常嚴重的傷害就是那習慣性的，正因為如此，所以我們對治自己，一定要有精進的力量去。所以不要我們現在這裡大家覺得，平常我們最容易犯的綺語，一天到晚歡喜說笑話、聊天，還是說我在研究佛法。假定說你有這種習性，你寧願不要研究佛法，把這個習性擋住。因為佛法真正的目標，是不是要對治你的習氣呀？佛法真正的目標對治你的習氣，現在用佛法增長你的習氣，你說你在這裡研究佛法，這個是一個我們應該很嚴密地檢查得到的。後面綺語的時候我再說，這裡順便一提。

等起者，謂覆藏想，樂說之欲。

內心當中就歡喜說掩蓋事實、改變事實的這種心態。

加行者，謂或言說或默忍受或現身相。

這個加行有幾種，這樣，人家來問你，這樣，然後你不一定要開口喔！人家說，假定這麼說，說你這個人了不起，你證了什麼果了或者內容了，你不一定說：「是、是、是，我是。」然後你裝著沒什麼事，但是心裡面就默然忍受；人家說：那你看，他就是。所以「默」，不一定開口哦！不一定開口也可能犯這個。所以假定你心裡同意的，比如我們現在世間上面常常有這種狀態，對吧？所以說這個只要內心當中有這種欲樂，出聲是犯，不出聲還是會，所以這個加行我們要注意！

此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯。

那只要是你有意騙人就犯了。

此中說於妄語離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。

那麼現在這一個地方講妄語，妄語當中還有一個，說教別人說妄語，這樣。那實際上另外三種，說你教別人說妄語，還有妄語，粗惡語、離間語、綺語這個三種，那麼教別人的時候，別人去犯了，那個時候你也犯。這個裡邊下面有兩種，這個有兩家說法：有一類，說只有你自己說才是，教別人不算；有一類，你教別人說也算，所以這個地方就分一下。因為我們加行是不是有自作、有教他作，對吧？那這一點就是說明這個兩點。

《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業道。

那個這樣。

《毘奈耶》中，說起此等究竟犯時，要須自說。

那麼上面是宗大師這麼說、《俱舍》這麼說，可是《毘奈耶》，就是《戒經》當中怎麼講呢？說妄語這件事情一定要自己說，教別人說的這個不算妄語。在這地方也就是說有兩種不同的說法，這樣。所以妄語是這樣，粗惡語呢？比如說，我沒有講，我教別人跑得去罵人，那麼別人跑得去罵了人了，那麼請問我們有沒有犯？那麼這裡說有兩種判法：根據戒律上來說，沒有犯，因為我沒有罵人；可是根據《俱舍》跟現在大師這地方判，說我教他，我雖然沒有，我也犯，這個兩種，現在清楚嗎？那麼這個就是語四種，妄語、粗惡語、離間、綺語，都一樣。那麼這個是加行。

究竟者，謂他領解。

什麼是究竟呢？你騙他，他也了解了，他相信你的話，那麼這個時候騙成了，那個妄語就變成究竟。

《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間粗語，亦皆同此。

因為你要騙他，雖然你把事實扭曲了，可是他不了解，是吧？所以他並沒有騙成，這個時候，《俱舍》上說他如果不了解的話，這個是你犯了綺語，因為你說的話說跟事實不相應。還有離間的話，就是你要挑撥他們使他們分開，他不懂，因此他沒有分開；還有一個你罵人，你雖然罵他，他不懂，所以你是罵了，可是他不懂，所以這個時候它不成究竟罪。清楚吧？所以這個罪相、業相是非常地細緻，那麼諸位我們都將來有機會學戒的時候會細說。在這裡講十惡業道的時候，但是我們根本的原則我們應該把握住。再下面：

離間語。

離間就是說兩個人滿好的，你跑得去中間把他分開，說各式各樣的壞話，這樣。因為他們兩個本來和合好好的，你中間說了壞話他們兩個人……，就挑撥離間我們說，就這個。

事者，謂諸有情，或和不和。

犯的事，他們滿和合的，你把他挑撥；還有一種，他本來不和合，你把他再加上中傷。不在他和合不和合，說你有意去做，而且做了，那就是。

意樂分三，想及煩惱如前。

跟前面一樣。

等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。

什麼是等起？就是你內心上動機，他本來滿和合的，你希望他們兩個不和合分開來，相乖背。還有呢，他本來不和合，你希望他不要和合，他本來不和合可能和合，所以你不希望他和合，所以你用語言來說，使他不能改變，這個。只要你內心當中有這種，就是！

加行者，隨以實語若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。

那麼這個加行，假使你挑撥離間人家，你講的話實在的也好、不實在的也好。實在的，你講了只是單單的離間；假定不實在，除了離間以外，還犯一個什麼？妄語，這個實、不實是不在離間上面判，而是再加一個「妄語」。隨所說美不美也是一樣，美，單單是離間；不美呢，還有粗惡語。然後你要做的事情，不管是為自、為他，只要說都犯。這是加行。

究竟者，〈攝分〉中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。

那麼「究竟」什麼樣呢？根據〈攝決擇分〉當中，什麼是究竟呢？你要去破他們兩個人，他雙方他理解了你講的，那個時候就究竟了。那是離間語。

粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。

這個叫粗惡語。這個話讓人家聽了以後，人家會心裡面起煩惱的，這樣，這個就是我們犯的粗惡語。粗惡語有的叫「惡口」，這個話很粗或壞；惡口就是這個很傷人的壞事情，這個嘴巴。那有的時候，我們講的時候習慣性的有很多，現在我們常常說那個「三字經」，那個三字經就是什麼？那就是惡口，那也是非常糟糕的癡相的這種狀態。

意樂中想煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。

這內心當中就是好喜歡這個，乃至於習慣性的。

加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。

那麼加行呢？就是你的行為，說你罵人家，或者是實在、或者不實在。有的時候你罵人家，真的、就是真的事情，人家都不願意你說出來，當然不對；不實在的，那更是糟糕！「或依種過」，什麼種過呢？就是他那個種姓，在這裡我們說就是說你這個人下賤、下賤胚，這個是一句平常的罵人。那在印度不是哦！印度他那個等級分得很明顯，最上面的屬於王族叫剎帝利；然後祭祀階級、宗教階級叫婆羅門。下面這個叫什麼？首陀羅是賤民。第三等叫什麼？吠舍陀，商民、就是農人階級。最後一個叫首陀羅，那是賤民。那印度人很奇怪呀，如果他這個屬於賤民階級的話，跑進來，不能進來的，不能踩到我們這個屋裡來，我們住的地方他不能住，他住的話，我一定跑掉，就是這樣，所以沾到了以後，好像就是這樣的。現在如果他是一個首陀羅，我們就說：「你這是一個下賤種，你來幹什麼！」所以這是什麼？他的種姓，他屬於這一類，可是我們要去傷害他，他說了這個，心裡面也被傷害了，這樣一個關係。「或依身過」，或者他犯了什麼，身上有什麼過失；或者是造了什麼業；或者破了戒，就是凡是這種東西，我們都不要傷害人家；然後現行所有的過失。總之這個不可愛的，人家聽了以後不歡喜的。

究竟者，〈攝分〉中說︰「究竟者，謂呵罵彼。」

就這樣，出了這個性。

《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。

你對他講，他要了解了，這個是《俱舍》上面的說法。那麼這個時候，這個傷人的粗惡語就究竟了。第四，

綺語。

什麼叫綺語呢？

事者，謂能引發無利之義。

講這句話，沒有真實利義的。論那個罪業的輕重這個是最輕，但是對我們損害這個最大。我們平常不會無緣無故去殺人，殺這個行為對我們因為最重，我們不大容易犯；淫，我們也不大容易犯；盜，我們也不大容易犯；比較起來，盜是難，不是我們有意搶人喔，無意之間的這個會。然後呢，妄語等等語就比較難，語當中的綺語是最難，特別是修行人。所以經論上面告訴我們一個特點：修行人如果我們這個行為，內心當中不是趨向於依止的「道」，趨向於「滅」的這個所有的行為，如果這個行為用語來表達，就是綺語。

那我先把那個比較嚴的要求說在這裡，但願我們在座的每一位同學做為目標，我們好好地努力。前面已經說過，我們的習慣非常厲害，我們再不策勵我們自己，那我們沒希望！可是我們的習慣往往總是什麼？代自己保護，總有自己，自己有一百萬種理由對的！這是為什麼我們到現在為止，還始終流落在生死當中，特別是腦筋好的同學。這一點我願意跟大家策勵，並不是我比你們強，我自己也同樣地在這上面自己覺得最慚愧的就是這個特點。

所以僧團當中本來是互相策勵，結果你僧團當中互相寬慰，那我們僧團就壞在這裡。所以雖然這個是比較輕的罪，我願意這裡很認真。我同樣一個個性你們知道，在同學當中有很多人就是他也人也好像滿好，能說善道，就是這種犯這種。我說實在的，我內心當中，最對這一類最深惡痛絕的，就是這種典型。因為我自己很容易犯這毛病。我今天既然離開了世俗跑到這地方，我總覺得希望同學們互相策勵。一個人雖然做不到，因為互相策勵，大家見了面就有一個警誡，說：「啊！我們要好好地努力增上。」靠著這樣就增上了。這一點，我願意再三申誡在座的每一位同學。下面說：

意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，

那麼意樂裡邊分三。想是什麼？說雖然這個想，說要說對，但是實際上這個地方只要你想，願意說。

彼想而說，此中不須能解境故。

不要人家懂不懂，實際上說綺語本來就是這樣，他就是內心當中歡喜說這種話。我現在想起來有一個電影，這個也是個綺語的，本來毫無意義的，可是幸好這件事情出家以前，對這些對佛法也不懂。那個電影上面很有趣的一幕，是有幾個很有成就的幾個人，在一個很大的宴會上面，好幾個人在一起，然後大家各說各的，說得簡直是說得好起勁，很誇張的說明這一點。那些人幹什麼？大家嘴巴非常大，大家的耳朵都不聽別人，可是他每個人都說得很起勁。這說明什麼？綺語。因此在前面這些境界，都要聽的對方領解，綺語這件事情不要人家領解，只要你內心當中有這種想法，你說了就犯了。

煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。

這個容易了解。

加行者，謂發勤勇宣說綺語。

我們應該發勤勇修行，這是對我們最大的傷害就在這裡。所以戒上面告訴我們，最小無關緊要的戒，卻是我們最容易犯的，別以為這個小小的戒，如果自己不去注意，到最後破戒就在這個上頭！

究竟者，謂纔說綺語。

什麼是究竟呢？一開口就是。這個東西非常容易犯，非常難防！

此復七事相應，

下面說七點，這個七點並不是說只有涉及七點以外是綺語，這個七點是平常我們最常見的。

謂若宣說鬥訟競諍。

人家吵架了，我們去說。

若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。

跟我們沒關係的，我們是學應該是內明，雖然不一定學了以後馬上用得上，所以還沒有學了以後，面對之前文字。現在呢，「外論」，外面世間的這些東西，或者是其他的咒語，內心當中很歡喜，願意去唸這些東西。三，

若苦逼語如傷嘆等。

這個也不對。

若戲笑遊樂受欲等語。若樂處眾宣說王論，臣論，國論，盜賊論等。

這眼前這個是最容易犯。所以現在這個世界持戒真難哪！反過來說，現在這個持戒是功德無量。再說，現在這個時候持戒談這種事情的話，人家都會笑我們的。那譬如說現在我們講，就是這一點──「若樂處眾宣說王論、臣論、國論、賊論」，那我們現在看看我們周圍的很多這種宣傳資料，是不是都講這個啊？就是這樣。所以叫出家，這個出家的確有它的非常特別的一個特點。家，這個世間人來說，覺得視為當然的，我們就看見它是個牢籠。這是他為什麼能夠真正離欲跳出輪迴，為什麼對信徒來說值得尊敬的，為什我們稱他為清淨幢相。所以我們可以信佛，但是不一定要出家，這個要分得很開啊！那麼這個地方，應該說特別是信佛而出家人，我們尤其是需要，當然在家人願意去認真做，那是件好事情。

若說醉語及顛狂語。若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。

那這些東西。所以這裡為什麼自從我出了家以後一直到現在，我也非常讚歎在座的每一位同學，我們這裡始終沒報紙，始終沒電視，始終沒有！這個電視現在有了，電視幹什麼？是看我們要看的，介紹我們這些東西。我想在座的每一位同學都知道，遇見法會，介紹跟我們相應的。偶然有的時候我們要看一點，譬如說「生命的吶喊」，啊！我們看了以後就是產生非常……。所以對這一個現在的世界，那世界的染汙，喔，那我們看了這個世界的這種紀錄，警策我們的，我想在座都了解。所以我們在這裡很多同學，那個電視放在這裡從來不去碰，乃至於有人怎麼電視怎麼開都不會開，我非常讚歎。這種地方寧願不要學，你碰上了就很麻煩。就是有的時候報紙來了，重要的地方告訴你一個消息，馬上摶起來丟到字紙簍裡邊。為什麼原因清楚不清楚？這樣的一個特點。所以但願我們每一位同學把這一件事情放在心上面，好好地警策！前面說：

前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。

喏！前面已經判了，說有兩家之說，那個有個就教他說，有一個必須要自說，這個兩家的判法不一樣的。所以現在這個地方說，照著藏地的解釋，一切有部，一切有部說這個要自己說才可以；但是其他的各宗，那不一定，乃至於宗大師他的應成的這種說法，不是，教他也算，這個我們要了解。那現在對我們來說，是也是教他也算。如果照前面來說是《俱舍》跟《毘奈耶》兩個，這大家清楚吧？剛才我們剛剛學過，或者說〈攝決擇〉。大體上面它分成功自作、教他，有兩個不一樣的說法。那麼上面這個是四種是「語」。現在下面「意」，貪、瞋、癡。

貪欲。事者，謂屬他財產。

貪之對象就是別人的東西。

意樂分三，想者，謂於彼事作彼事想。

這個是容易。

煩惱者，謂三毒隨一。

貪、瞋、癡，這樣。

等起者，

什麼是等起？內心當中，

謂欲令屬我。

心裡想這個，別人東西說希望我得到它。

加行者，

那個前面的加行是行為，我們看得見的，現在貪瞋癡──意念，那個加行就是說，內心當中起念頭。

謂於所思義，正發進趣。

腦筋當中想：嗯！怎麼得到它？

究竟者，說「於彼事，定期屬己。」謂念其財等願成我有。

這個就是究竟。說我動腦筋要得到它，然後動腦筋：什麼時候經過了這樣的話，覺得這個變成功我的了。如果有這樣的心，那個貪就究竟。那下面又特別說：

此中貪心圓滿，須具五相，

要具足下面五樣的，那個貪心圓滿了。現在我們一樣一樣看：

一有耽著心，謂於自財所。

對於自己的財要有耽著心。什麼是耽著心啊？內心當中非常歡喜、非常愛護，喔！自己好這個，這個是對自己的東西，有生起這種愛惜，對它是很執著。第二呢，

二有貪婪心，謂樂積財物。

除了這個以外，還希望有更多，內心當中，自己有了希望更多，第二。

三有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。

上面這兩樣東西，對自己的。第三種呢，謂於別人的東西，哦，看見了東西：「啊！這個東西好！」內心當中就對這個東西放不下。然後下面緊跟著：

四有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。

因為有第三，看見別人東西好，所以心裡想：這個東西怎麼把它弄得來。只要你起這樣的念頭那就是。

五有覆蔽心，

什麼是覆蔽呢？

謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。

說對於自己這種毛病，不曉得這個是對我們有傷害的。對世間來說，因為感覺慚愧，所以羞恥，這樣的心是有很害處的過患；對出世來說的話，我們更應該遠離。所以凡是不了解事實的真相，不明理，或者世間、或者出世間的，不明理，居然讓前面這種心繼續下去，這個叫「有覆蔽心」。這個五樣具足，貪心圓滿。

若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。

如果缺了，那就不圓滿。那現在我們貪真正的根本拿不掉，但至少我們現在應該常常感到慚愧，說：「啊！我現在學了佛法，乃至出家了，為什麼心裡老是為這個呢？」假定我們常常這樣去想，那自然那個犯罪的心情就比較好。其實慚愧的心，哪一個都是如此。所以平常我們犯罪的時候，總要想辦法用種種的方法去慚愧。

那時當年我遇見我的一個老師，這個老師有個很有趣的特點，我現在一直願意隨順他，學他的辦法。我特別地說一下，這個無關緊要的小事，但是對我們有一種鼓勵作用。因為他從兩個方面去說，他有一個，就是他自己沒做到，但是自己說做到，他說：「我不是說給你聽，說給我自己聽，我一定要做到，一定要做到！」他心裡想：我已經講了這個大話，做不到，那很慚愧呀！所以我沒有騙人的意思，有的時候人家誤會我，我也覺得更覺得很慚愧。一個，這是內心當中的。

還有一個，那我也可以告訴你們，就是仁法師，他有幾個特點，他這一點他沒有跟我講。我們去住的那個地方他那個門一直開的，他也不准關。而我們這個心，總是想盡辦法把它掩飾起來，這樣。所以除了晚上睡覺以外，他這個門從來不關，一起來，門開了。所以平常的時候，為什麼我們戒律上面說，出去要兩個男的一起，然後在什麼情況之下，要跟人講。我們總是想辦法遮在後頭、躲在後頭，做那種犯罪的事情讓人家看不見，這個是覆蔽心。我們寧願讓人家看見，引發我們的慚愧。正因為我們的習氣很重，所以我們更在這個上面要特別地注意，所以我願意舉一個實際上的例子。很多那種大德們，他都有這種特別的精神，那在這地方隨便講一下，講到那個覆蔽這個。下面我們繼續看：

《瑜伽師地論》中，於十不善，俱說加行。又非圓滿貪欲之理者，謂作是念，云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。

那這個就是《瑜伽師地論》上面的，說十不善，統統說還有加行，那這個也是《瑜伽師地論》上頭。還有下面說，不圓滿的貪欲，因為這個貪欲是毒當中最厲害的、最深厚的，所以特別講，說它這個，譬如說下面這些例子。下面這例子很容易懂，說內心當中一天到晚不曉得出離心，不曉得厭離，而且還要去不斷地增長，就是這個道理，那這個我們就隨分隨力地自己看。乃至於修行了，

又作是念，云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。

乃至於修行了，他還是想：啊！我修行，讓人家知道我修行，我是少欲、我是遠離、我是這個。那修行本來是自己的事情，他修這件事情還要想人家知道，那這個都是什麼？都是貪欲的這種心裡面。

又作是念，云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。

這也是。

又作是念，起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，徧入世界，乃至願生他化自在。

等等。

又於父母妻子僕等，同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。

這個是容易懂。那麼下面瞋恚，

瞋恚心中。事想煩惱，如粗惡語。

這個容易了解。

等起者，樂打等欲，云何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財產。

那麼等起，內心當中就是想要傷害別人，或者打、或者殺，這樣。或者自己想：別人譬如說遇見一些不幸的事情，心裡想幸災樂禍，好，好，希望他這樣。他已經很不好了，你在那裡幸災樂禍，這是後面這個希望他失財產等。

加行者，即於所思而起加行。

腦筋當中不斷地想這件事情。

究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。

跟前面一樣。

此亦有五，

瞋恚也有五相圓滿。

全則圓滿，缺則非圓。

哪五樣呢？

謂具五心，

第一個，

一有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。

那前面是貪，現在所瞋的對象，心裡面老是盯在那個上頭。

二有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。

這種盯在瞋恚的這個心裡面，心裡面老是覺得這樣放不下、老是覺得放不下，就是這個。同樣地我們對於所貪的東西也是會放不下，貪的東西放不下，主要是獲取；瞋的東西放不下，希望他受害，對吧？就是這樣，兩個方向相反就是。

三有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。

也是一樣。有怨恨，對於所瞋的對象，心裡面還要想繼續地去傷害，就是前面這個跟那個貪反過來。

四有謀略心，

也是一樣。

謂作是念何當捶撻，何當殺害。

就是動腦筋也去傷害對方。

五有覆蔽心，謂於瞋恚不覺羞恥，不知過患，及與出離。

這是也是一樣。也就是說對自己的這個瞋心，不會感覺到這是不應該做的──羞恥心，這是世間的，不曉得它的害處，這也是，這兩個都是共世間的；至於出離，這個是出世間的。

僅成損害心者，謂作是念彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。

那麼有一種不是圓滿的，僅僅是損害心，損害心是說，他對我做很多毫無意義的事情，傷害我，所以我也要同樣地去報復他，做傷害他的，這樣。只要這種念頭在，那這個都是損害心，這個都是損害心，雖然不圓滿，但是已經犯了。

如是願他現法喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。

總是起心當中損害別人，不管現在、將來，這些都是損害心，損害心就是不是圓滿的瞋恚心。好，那麼今天就講到這地方為止。