菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十三卷

講歸依已應學當中的共學部分，上一堂已經講了共學有六個當中的第一個，那麼今天講第二個。

第二隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。

第二就是要念那個三寶的大恩，因為念恩，那麼我們就感謝，所以要供養。而且這供養要「恆、勤」兩樣東西，「恆」是不斷的，「勤」是很認真、很努力的。實際上真正說起來，這供養對我們好處，完全是為我們好處，這下面仔細會講。這一點對我們初學的同學特別注意，非常重要！供養分幾部分：一個財敬供養，第二身語承事，有了這兩個基礎以後，第三依教奉行，這是必須要的。

我們現在所以不相應，是因為我們的條件太差、資糧不夠，也就是說我們又窮、然後又笨。窮是指什麼而言呢？沒福；笨是指沒智慧。那個時候我們總希望腦筋好一點，我們總希望好像有更多的寬裕的財富，那應該怎麼辦呢？譬如說我們現在來說，當然現在做生意，那個生意最好，賺最大的錢；種田，那個田最肥，可以長出最多東西來，這是世間共同的。那麼現在這個如果供養，這是個福田，這個田裡邊可以長出很多我們欠缺的福，而這塊田是再沒有比這個更肥的了，肥沃的田。平常我們常說「一本萬利」，這是個形容詞，世間一般來說根本不可能。現在做生意說你花了一塊錢，然後賺回來五毛錢，喔！這生意很好；如果一塊錢賺一塊錢不得了！那供養三寶的，那的確是一本萬利，不但一本萬利，遠超過一本萬利，但是我們世間人就不知道。

那以我們現在出家人來說，我們不必財敬供養，出家很不容易、很不容易，宿生要積很多善根，我們早就做過了，應該說。那我們應該怎麼辦呢？身語承事。那佛不在這裡啊？所以後面會說，譬如說這個寺院，這就是佛所在的地方，我們做任何一個地方很認真去做。然後由於這樣做，我們的福就增長；福增長，智慧跟著增長，這個我們務必從小認識。現在從小，小的時候我們就注意著，現在的世間人都是學懶惰，那實際上這最好的福田放在那裡不去種，懶惰，等到收成的時候，你就望別人有，你沒有，我們要懂得這個道理。那很多小的小地方，我們漸漸養成功習慣並不難，實際上這個是對我們真正最佳的培福；那有了福以後，這個智慧就跟著它增長。

那麼平常的人講那個道理，好像聽得滿懂，等一下這個腦筋當中不會受這個影響，所以我們就思惟，不斷地念他的恩。那像我們世間的人，為什麼念他恩呢？譬如說：我很苦、很窮，他就給我很多錢；然後我生了病，他樣樣給我醫好。碰見這種情況，我們苦的時候，是不是一天到晚想他？就會。所以現在三寶也是這樣，當我們想到，這個我們要的所有的東西都是三寶來的話，那我們就很樂意地做這件事情。

由於這樣地不斷地薰習，那後面，啊！我們很羨慕他──三寶，佛。他是怎麼成就的？那是因為照著法去做，那我們就願意照著去做。再加上前面我們已經有了這個財敬供養、身語承事，又有福、又有智慧，願意跟著他去學，很容易就學會了。否則的話，雖然你願意跟他學，你腦筋笨得要命，跟你講了半天，我又不知道，聽也聽不懂；聽懂了以後，學也學不來。前面依師的時候曾經講過簡單的三種，那麼現在正歸依又說，這個是它的原則。所以我們現在下面緊跟著，來看一下這個文：

如《三摩地王經》云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」

首先從經上面告訴我們，經上面的。因為做一個佛弟子來說，曉得這個經，那是金科玉律，它絕對指出來的真相絕對絲毫無誤，而且一點不差。說我們現在世間上所有獲得的一切東西，都是由於佛的福德而來的，但是我們並不知道報佛的恩。我們怎麼說，好端端地為什麼佛的福德來的？因為世間一切都是有必然的因果，你了解了因果認真去做，那這是第一個，必須認識這個道理的智慧；然後你同樣地一分努力去做，如果說你做的時候是供養的是福田，那同樣地做，它得到的回報就大，這福報就大。世間整個說起來就是這兩樣東西，這兩樣的根本原因都是從三寶而來，但是我們並不知道，所以這個特別說明。那麼下面就告訴我們，我們應該怎麼去供養。因為經上面說只是飲食，所以說：

此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩，

這個經上面只是拿飲食舉一個例子來說明，實際上我們真正所有的好的東西，像前面的真正地追究都是三寶的恩。因此，

由報恩德意樂供養。此中復二，謂供養事及供養意樂。

那我們了解了這個，那麼要報那個恩，啊！願意很認真地去供養。那分成功我們供養的方式，事相上面應該怎麼做，那麼內心當中應該怎麼安立。現在先看「供養事」：

初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。

那麼這第一個說「供養身」，就是佛親自在這裡，那我們就供養佛。那麼佛走了怎麼辦呢？就「供養塔」。塔是什麼意思呢？也就是說佛涅槃了，他遺下來的靈骨供養的，這個叫作塔。所以平常一般人的寺院，現在我們雕塑的佛像，那也是照著佛的身放在這裡，所以照印度人習慣這種地方叫塔。那我們在這地方供養，拿我們這裡現在是建的寺廟，這樣，那這個上面很清楚。所以我們現在這裡，把那個寺廟整理得非常乾淨，啊！那當作這是親身供養，這個道理。三，

現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。

那麼第三個，或者是親自供養，佛現起；或者是廟，就是佛已經走了，可是寺院在這裡，那我們親自去供養，所以我們現在就眼前在寺院裡去做這種事情，現前供養，供養塔，這樣。那麼再下面「不現前供養」：

不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。

說第四種不現前，說我們既沒有親身遇見佛，也不在佛的佛塔、或者寺也就是寺院，但是我們卻可以觀想供養一切佛、佛塔，這個就是「不現前」。那下面又說：

又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供。

那麼佛涅槃以後，造了這個佛像、塔呀，或者一個或者……，這個也不是現前供。

若供此二隨一之時，

不過我們現在就後面這個道理，可以用得上，不管前面那些隨便哪一個。

作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。

這個這樣。那麼這個我們供的時候，心裡面就這樣想、觀想。說這個觀怎麼觀想法呢？因為法性是一個，法性是一個，為什麼是法性是一個呢？佛真正證得的就是法性，就是空性、空，性空緣起，所以這個十方三世一切諸佛沒有一個例外共同一個法性，那因此一切的佛都是這個法性。所以因為是一個法性，所以一切法性就是如此。所以眼前如果我們能供養這樣的話，那所謂這個現前供養、不現前供養、供養身、供養塔，所有的這些都包含在這裡頭。就是因為這個法性都是一即一切，也就等於供養三世，包括十方，十方三世一切諸佛，無不例外。所以這個供養的話「俱供現不現前」，現前的固然，不現前的也是一樣。最主要的再說一遍，因為法性是一個，不管它現前不現前，法性是共的。那麼這個裡邊有三種：

論說初者獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福。

第一個，啊！供福很大很大，這是什麼？現前供養。第二個不現前供養，第三個俱供養供現不現前，那我們觀想一個法性。由此了解，

故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。

所以到這裡就告訴我們，說不管我們是供一個佛，或者是親身供養的、或者佛像，那當然包括前面所有這些，那供養的時候，就應該憶念這個法性，這個法性是沒差別的。所以在供養之前先心念，依照前面的這樣的想法，說供一切，供一個就是供一切，這是非常重要的。那麼再下面，

自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。

這個自己供養，什麼叫自己供養呢？並不是說這件事情我做就算，而不是由懈怠、懶惰、放逸，也就說就是自己供養，如果你懈怠、懶惰、放逸，這個也不算。那這個地方特別是指說自己懶惰、馬馬虎虎教別人去，好像供養了，心裡面這是一種懈怠放逸。當然你今天事情很多，你忙不過來，那我要各式各樣來做，那是怕別人忘記掉了；或者該我的事情，別人沒有事情，那請他去做，這可以。這一點處處地方就告訴我們，內心當中，跟實際上的形相。所以說，這個內心當中的認真恭敬供養，這是非常重要！

下面的馬上自作跟教他作，前面好像是自己不願意做教別人，這個不好；那下面的教別人，如果真正你誠心好的教別人，還是可以，不但可以，而且會更好。下面：

教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。

這是一種。那麼說念我自己可以供養，但是我自己不供養，為什麼呢？因為說別的人非常貧窮，也沒有福報，那因此他也不知道怎麼供養、沒有力量供養，如果能夠教他供的話，他可以獲得很大的安樂。這是由於自己的內心的悲愍而教他供養，就等於說，我有一塊非常肥沃的田，大家都搶來著播種下去，種好多好多好東西，我看見他很窮，我自己寧願犧牲了，這樣給他，這個才是。或者現在做生意來說，喔，我在鬧市區有一片很好的店，生意非常忙碌，然後我可以賺錢，那我現在已經有了，看見那些人很窮，那我送給你。要有這樣的心喔！不是說今天懶惰，「哎喲！我實在懶得了，好啦，就交給你！」這個意思要弄清楚喔！所以作這種心，他後面會說，不在形相上面，是要內心上面，這是絕端重要的一點！內心安立對了，然後進一步談形相，不是說形相完全不要，主、副兩者我們一定要弄對。下面：

又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養。此三福果，大小如前。

那麼還有一種呢？就是勸他跟他一起供養。這個福報，三個大小如前，就像前面一樣，自供養比較小，因為只想到自己；他供養是想到別人；自、他呢，能夠都加進去。三者的次第，也是前面小，後面大。再下面：

財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支徧禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。

那麼這是「財敬供養」。財敬供養是指下面這個，這個容易懂，供養種種的衣服、飲食、臥具、湯藥，這個就是我們說四事供養出家人。那麼佛在世的時候，他是有兩個身分，一個在佛，一個他有的時候自己說「我在僧數」。佛自己示現，其實他是佛喔，佛寶，他為了讓弟子了解，那也放在算在僧團當中，這樣。那麼說這個就是我們的資身，世間在世的時候出家人需要的，所以佛在世也要這個，僧也要這個。那除了這個以外，其他的「供身什物」，那麼除了這個滋養身體的還要其他的。那至於說什麼「薰香」什麼，這個平常我們出家人，現在我們來說不用，可是佛、佛塔莊嚴，這個應該。下面這個「問敬、禮拜」這樣的，還有「合掌」，看見來了迎接他。

那用種種的「讚」，比如我們現在上殿、過堂，或初一、月半上供，那我們唱那個讚。實際上那個讚就是讚美佛、法、僧三寶功德的，那印度在這種情況之下，那是當時在的是很流行。這個是一種很莊重的禮節，在我們中國古代，一樣很莊重的禮節。譬如我們現在《詩經》，《詩經》上面那個是什麼？就是古代帝王或者諸侯見面的時候，他有一種歌頌、讚頌，那個讚頌以歌的形式出現的。所以凡是世界最珍貴的，那我們就用這種狀態，這是東、西方的古代的一種禮節。那麼後來西洋發展成功的宮廷音樂，我不曉得西洋的宮廷音樂是不是這樣來的？所謂古典的宮廷音樂，對！那這個是非常地高雅的，高雅的。那這我們要了解，所以我們現在也是以這樣的。那不是我們現在的唱流行歌曲，這個不對喔！如果自己陶醉，那完全不可以！如果我們為了是最莊重的心情，然後譬如說我們現在在這裡念那密集嘛，大家覺得：喔！這抑揚頓挫那個聲音無比地高雅。那從非常虔誠的心情，去讚揚那個佛、菩薩、大師的功德，這樣的一個特點。

那麼「五支徧禮」呢？就是我們現在禮拜的時候，所謂頭、兩手、兩腳全部地著地，這是最恭敬的禮法。還有「右旋圍繞」，那是繞，這個也是最恭敬的，對於我們要致敬的對象──三寶。這個不過繞要右繞，注意！所以平常我們在這裡經過那個寺院，譬如說我們從東邊到西邊去，從大殿前面走；西邊到東邊來，一定從後面走，為什麼原因？右繞，千萬注意！平常我們都是這樣，要嘛你從大殿的這個前面跑到廣場上去，否則的話，你走的時候總歸是應該這樣。就是平常我們走也如此，養成功了習慣，那麼我們有空，你就平常去繞。那麼除了這個以外，還要供養其他的叫「無盡奉施」，還有種種「莊嚴具」，不管大小，或者是佛、塔。那是財敬供養。再下面：

廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養。

這個叫作「廣大供養」，即前面所說的，恆常的。那麼這個有七種，下面說：

此復有七，謂所供物，眾多（這第一個）微妙（第二個），現（現前第三個）非現前（第四個），自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，

這是七種而為供養。

復將此善迴向無上正等菩提。

這個叫作「廣大供養」，要不管供的內容是多、是好，不管現前、不現前，現前不現前剛才說一定要用意樂去供養，或者自作、教他，這種都是整個，而且供的時候要至心歡喜，這種心情到什麼程度？叫「猛利勝解」，這樣去供。供完了以後，因為供完了以後，一定有絕大的福報的，這個福報還要迴向無上菩提，那這個才是真正廣大供養，這個廣大供養是無窮無盡的。對我們現在福、慧兩樣都貧乏的，這一點是非常重要的！

非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，

這一點非常重要！那麼反之，如果說供的時候馬馬虎虎，不在心上面，放逸懈怠，那這個就是染污了。因此對我們現在來說，我們別看在這地方掃地，然後大殿上面隨便弄，乃至於廚房裡面去做，你嘻嘻哈哈，那個都不好，大家清楚不清楚？所以要嘛不做，做任何一件事情，內心很莊重。這個我們必須平常養成功習慣的，今天講了沒有用！我想諸位想想看是不是？你這個習慣，不是一下可以改得過來。不過這裡要注意喔！千萬不要說，啊！這個習慣一下子改不過來，你放逸，那放逸你永遠沒機會。如果你放逸了，再找藉口來保護它，那更是下流！

這一點，我們在座的每一位同學希望策勵我們自己，我們不要去要求別人，但是一定要告訴自己說：我出了家了，我怎麼可以做這種下流行為！僧是寶，雖然我是一個凡夫僧，但是不是這個是聖人的因呢？聖人的因在哪裡？就是自己至誠恭敬，決心要去做。並不是我這個形相，喔！人家看見你了很恭敬。那當然退一步來說，就是在家學佛的弟子，如果體會到了這點，也要努力地朝這個方向去做。

自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，

因此這地方又告訴我們，「非染污」就是不可以由於上面這個，而且自己去做；自己做的，還殷重，不散漫而供養。

不以貪等雜染供養，

然後去供的時候，也不要去貪心，現在總是供養說我供養了，為了求無上菩提，那個才可以。這一點，平常的時候我們要小心！

不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。

還有一種供養，譬如說國王他相信，那因為國王相信佛的話，他自然願意大批的，我們從那地方去得到，不要從這地方去。「隨順物」，就我隨分隨力我得到的，譬如說我今天要去供養，我能得到的就是拿這種東西，不要去為了供養這個。現在我們說不是國王，曉得這個大老闆，這個大老闆很有錢，然後我跑到那地方去跟他去說，因為他很有錢哪，所以拿了很多錢來，不要！那麼古代就是指最好的是國王。說我們隨分隨力能夠得到的，這個是真正重要。

那麼還有呢，這些供養的東西要清淨，不可以不清淨。那前面是講的是內心當中這些不可以，現在外面，哪些呢？雄黃塗的、酥所灌的，還有譬如說花有毒的。據說花有刺的，原則上也不要。不過我們現在看見譬如玫瑰，有的時候很美，那我們來了又怎麼辦呢？如果來那把那刺剪掉，這幾個重要的特點。有的時候那個花除了有毒，還是味道不好的，花是要供色跟供香，有的花很美，可是香不到，那個也不要供。倒是如果香很好，那個花總不會長得很醜嘛，最多它不太美，那個可以！

又若如是財物供養，自無所集無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周徧思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。

這是另外一種供養法。說像上面要設的那個，自己又沒有。少的我們都有，要廣大供養，我們的確現在不大可能，那也找不到。那怎麼辦呢？我們要曉得十方一切世界當中，那凡是佛所在的地方，都有無量無邊的這種最莊嚴的供養具，那我們以心去供養，「歡喜俱」，啊！就是非常歡喜、非常隨喜！還有廣大的勝解，這樣，這種心。那個前面說這個廣大，去隨分隨力，拿我們的心情。所以真正能夠對於廣大特別指得清楚的，那就〈普賢行願品〉裡邊。

「周徧思惟」，能夠把所有的能夠去觀想，能夠涵蓋一切。不過眼前我們的凡夫，這一點不大容易做到，那我們只要不斷地練習、不斷地增長，漸漸、漸漸我們就能夠做到了。這樣做的話，「少用功力」，不要花很大的努力，而能夠修很大的供養。這樣做有什麼好處呢？能夠集很大的菩提資糧，這樣。所以我們應該恆常，不斷地以「真、善」這樣，很虔誠的心、以善淨的心去做這件事情，反正歡喜好樂地，去努力地去修學這個。實際上我們剛開始的時候，平常就應該是練習這個。

又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華果樹及珍寶等，亦當供養。

另外一種就「無主攝持」，譬如說我們跑到野外，一看見那個花，乃至果、乃至這些，我們也可以拿來供養，不過要確定曉得沒有主。那有的時候有主，我們怎麼辦呢？我們就觀想：啊！這個好美，拿來供養。只要反正我們接觸到的所有的好東西，我們都拿來供養，這是我們剛開始眼前體會到。別小看哦！平常我們看見眼前的所有這些好東西，產生什麼樣的心情啊？「好的，我來！」處處地方想到「我」；現在呢，處處地方想到「供養」，這個是下腳第一步。從這地方的慢慢地不斷地努力、不斷地努力的話，那自然而然我們才能夠一步一步地增上，去達到像前面的廣大供養等。再下面，最後一個：

正行供養者，

那這個是要正行，現在我們前面曾經說過的供養當中最後的、最好的──依教奉行，正行供養就是依教奉行。

謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。

先把這個簡談一下。「下至搆牛乳頃」，就是擠牛奶很短的時候。我們這裡平常大家很少，那譬如在印度或者在西藏，那它那個就很多了，就是在很短的一段時候之內，哪怕。並不要你，很短啊，就是這個福很大，你哪怕很短，都有很大的福。那當然我們儘可能地希望能夠長。修的時候要精進，不是馬馬虎虎、拖拖拉拉，這個不算，要很精進的。所謂精進，有兩個特點：第一個，心裡面要很善緣的是善法、正確的，然後努力地去做。有很多人很認真，可是心裡面所緣的不善，那這個不是，那個不是精進哦！如果說我們掉掉了這個緣善的話，那有很多人做壞事情做得很認真，那個絕對不是精進，這後面會詳細說。

那麼做些什麼呢？「四無量心」，四無量心就是慈、悲、喜、捨的四無量。「四種法集」，那就是四法印，就是「諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜」這個四個。「隨念三寶」，那就是前面講的。「波羅蜜多」後面講的，就把那個三學推廣。還有最後的「能勝解甚深空性，無分別住」，這是到最後高明的。那麼下面「淨尸羅」，要我們下腳第一步應該怎麼辦呢？對於我們所受的戒要「起防護心」。這個戒最起碼的戒是從哪裡開始？沙彌戒開始，這個才是淨、清淨尸羅。在家居士那個真正算起來不算，不過如果說你以共下士的心情，那是它的隨順。它這個清淨的特點是在哪裡呢？就是要想解脫生死輪迴的這種心情，不是但求世間果報的，要從這地方起算，那在這個上面才是叫作尸羅。對這個內心當中我要起防護：啊！我受了這個戒，我要認真去做。那然後這個「菩提分」，菩提分就是我們說三十七道品，這個是修菩提的支分，它一個一個條件。「六度四攝」──布施、持戒、忍辱、精進等，對這些東西努力修行，這就是「正行供養」。

若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。

那從「供養身」就親身供養佛，到「正行供養」，這一步一步上來，能夠以這個樣叫作「圓滿供養」。所以你看哪！雖然是皈依已，剛皈依下腳第一步要想供養就要開始了；要做到那個圓滿供養，那是大菩薩的，要大菩薩！也就說我們從這個事情，從下腳第一步開始一直到成佛，一直要做的這一件事情，這個我們要恆常放在心裡。然後正因為如此，所以要不斷增上、不斷地努力。

由如是等，興供養時，有六意樂，

前面是供養的事相。那個做這件事情的時候，內心當中應該怎麼安立？那個分六點。

能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利。

就是這個內心當中，我們以這個下面的六種心，去行上面的十種供養。那麼在這種狀態當中，或者佛、或者法、或者僧，你稍微、不多，能夠這樣如理去思惟的話，喔！那生起那個利益無量無邊地大。不過這個利益說明一下──「果利」，平常我們現在要求的，都求錯了。這個果利的意思就是說眼前是這個因，這個果報在未來。我們現在平常一般人做事情，都希望眼前就有果報，我在這兒做了一下，希望人家看見，欸，我在這兒做，我很努力，就是這樣。我在那兒做，希望馬上得到什麼好的感應；我在那兒做，等一下馬上就發財、升官，這所以我們貧窮！你這樣做，有沒有？有的，但是也就得到如此了。

那麼請問：現在這裡「廣大果利」是指什麼而言哪？無上菩提，這個才是真正的。為了得到無上菩提，所以我們必須要得到暇滿人身，因此在暇滿人身當中，你身體健康、樣樣具足，這個也要，這些東西自然要的，但是並不是我們主要的。我們現在世間一般人的真正可憐的地方，就是都著在那個小小的這種上頭。

其實我們可以拿世間的這種現實的比喻來說，這種比喻我不太熟悉，真的說起來我外行，我想我們在座的出家的同學，對這個也不太清楚，不過多少有一點了解。譬如說世間做生意人，世間做生意人哪，他忙著這個賺錢，他真正的賺錢的人他會不會，哦！今天賺了一百萬，好高興拿著一百萬放在眼前看，然後吃、喝、玩、樂，會不會啊？他絕對不會！他自己用的用的很少一點點，幹什麼？他用了以後使得這個身體健康，是不是再去繼續地賺哪？這我想大家多少有一個了解，我們平常也了解，然後賺來的錢輾轉地投資，把那個事業不斷地擴大。

世間稍微成功一點的做生意人，尚且如此，我們現在看見這個利益無邊地大，這是為什麼我們把供養一定有功德，把那個功德回向菩提。就等於說世間做生意人賺來這個錢以後他不會用，再去怎麼辦？再轉投資，這不是一樣嗎？只是說世間的人只看見很短的，這一生他尚且要這樣地轉投資；現在我們那個時間這麼深遠、事業這麼廣大，我們反而做這種事情不如他們，有這個道理嗎？因此如果我們真正地了解了佛法的特點的話，那我們所要求的，是求這個廣大的果利。而現在告訴我們正確的方法，前面就是這樣。那麼現在下面把那個意樂六種來簡單地說一下：

一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現，六者一切世出世間圓滿根本，

先這個六點。這個是一個「大功德田」，說這個田哪，就是因為從這個田裡面可以長出最好的東西來，長出我們要的東西。那麼現在這個田是一個功德田，我們稱為功德田，然後恩田、悲田。這個田是指的心田，就是以我們心力去耕種的。這個功德田是外在的，說它有非常大的功德，那個功德都是三寶，那我們去耕；然後恩田也是外在的，譬如對我們有恩；悲田就是自己內心的，因為我悲憫有情。悲田的對象是什麼？那是世間窮苦的乃至地獄種子，我以大悲心去耕；那個大功德田就是三寶、佛菩薩。

那個佛菩薩不但是功德田，而且對我們有恩。單單有恩那就是父母，那是世間的來說最有恩的就是父母。那麼現在這個田是最大的功德田，再沒有超過它的了，所以叫「無上」，在三寶以上再沒有這麼大的功德了。不但是功德田，而且無上的有大恩德，它同樣也是恩德。為什麼是恩德？因為它對我們這個好處、恩惠，也是再沒有超過它的。

還有呢？「一切有情中尊」，這個三寶就是「佛、法」，這個佛的制，還有「僧」，僧是指幾個合起來的，佛一定是獨一的，所有的有情生命當中，他是最尊貴的。那我們這個早晚課程當中有一個，佛是什麼？「兩足尊」，哪兩足？「福足、慧足」這兩個究竟圓滿，世間再沒有超越他的了。僧呢？僧是「眾中尊」，這一個團體，那麼當然現在當有情了，有情。那個法呢？「離欲尊」。所以這三樣東西，世間當中對我們所能夠緣到的最尊貴的。那現在就供養來說的話，那就是供養佛跟僧，法呢？是我們如法去做。

第四個，就是「猶如鄔曇妙華」，這個鄔曇華、優婆羅華，佛說。這個花很美，然後開的時間很短，要一千年，叫靈瑞花，或者是一千年那幾千年開，開開來以後，它開、開、開、開、開，開到最大，開大了以後，那馬上消失掉了。也就是說這個三寶的出現，對整個的世間的長時間來說，要等很長很長的時候才出現，出現了以後一下消失掉了，這樣地難遇！然後出現的時候，三千大千世界只出現這樣的「獨一」，這又是非常難！

然後還有最後一個，「一切世間、出世間所有圓滿的根本」。所有的好東西根本都從這裡出來的，也許它枝末眼前好像不是，可是從根本的究竟去看都是這裡。關於這點我簡單地說明，說那佛出世的時候，世間不是也有十善嗎？有！那請問這個是什麼來的？眼前看是世間的一種聖人，可是我們去究竟看的話，我們會看見很多學了佛，那是菩薩在這世間。如果佛在世的時候，他出現的面貌是菩薩的面貌；佛不在世的時候出現的，就是世間的聖賢。他都是宿生學了佛以後，能夠把這個善法帶到世間，使得世間人照著這個善法做，那自然而然維持世間的一切和樂，所以就他的真正的根本原因來說──三寶。所以世間是如此，出世間更是如此。那我們這個了解這樣的六點，

作是思惟而設供養。此等是如〈菩薩地〉說而正摘錄。

那麼我們要去供養的時候，應該依內心當中這樣去思惟。上面所說的，就是按照《瑜伽師地論．本地分．菩薩地》當中的那個文，把它摘出來的。

恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。

上面我們平常的時候就應該隨分隨力地做，這是平常，如果遇到特別的好的佳節、時會，那更要努力地──不過這個努力要隨自己哦，不要過分，也就是要修最好的供養。譬如說我們現在這裡，每月嘛至少有兩次，實際上不只兩次，因為還有其他的節氣，譬如說過年，那我們這譬如說圓根燈會、譬如說佛誕，然後譬如說解夏，還有其他的佛菩薩的這個重要的聖誕等等慶祝。下面再看：

復次恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。

那麼再說，平常我們這個別的東西沒有，受用不一定有，可是飲食是天天有。那個時候假定說，我們在飲食之前先這樣去供養的話，那不停地供養。那這個因為我們經常要受用，所以不必刻意地努力，也就是「少用功力」就能夠圓滿很多資糧。了解了這個道理，說我們的受用哪怕它喝一杯水，先供養。所以我現在看見這裡，我們的同學常常喝水的舉一下，這個很好，你也不必花了很大時間只是直豎在那地方。人家看見你，哦！覺得這個好……，特別是現在外頭也不曉得你做什麼，不需要這樣。我是覺得我看見他們這樣拿一下，然後你可以放下來，靜靜地自己好好地念一下。不是舉得高高地想了做了個半天，樣子做得很好看。當然你內心做得很好，很好；可是如果說你單單是做這個，那個不一定需要，特別是現在這個外面一般人看見，不曉得你做什麼。我是建議大家注意啊！假定這個社會上面本身就是如此，那你也應該舉一下，這個特點我隨分隨力跟人家說。

下面，這個地方有一點很重要：說來說去就是你內心當中，這個是最重要的一個特點。當然也許你不放在上面的話，你心裡面就提不起來，那你願意這樣，我還是很贊成；反過來，你心裡面不一定提得起，舉了個半天，那個我覺得無此需要。這個看個人，所以它沒有一定的法則。但是這個形相上面是沒有一定的法則，內心上面有一個重要的原則，這個要把握住！

此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。

那麼在供的時候，絕對不是那個供養馬馬虎虎，那差的東西去供養，這個是最損福的是莫過於此，最損福的是莫過於此！要幹什麼呢？最好的供養，這個才是重要的。

又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。

那現在有很多人供養的時候，那個指頭放那個茶裡面沾一點，彈一下，那個根本不成供養！那個很多惡習慣這個非常不好、非常不好！那我們現在，我們這裡常住的有一些同學慢慢地養成功好習慣，說有外人客人來，我們把好東西拿出來。我所看見的有一些地方有兩類，有一類就是屬於這一個。以前我不知道，現在也學會了，而且看了非常讚歎！另外一類呢，有了客人來了，裝窮，啊！表示我在這裡都很克儉的，然後苦苦惱惱的東西，自己吃不方便，來人了正好先把壞東西吃掉，留著好東西自己慢慢地吃。這是我們最大的犯忌，最損福的是莫過於此！但願我們每位同學去注意這種地方，假定已經有了習慣了那不一定，可是初初剛開始的時候，平常的我們多注意這個。那特別是對於三寶，其實我們真的要供養的話，不但三寶，上面是供養三寶乃至於世間的一切，然後下面救濟貧窮，這一點我們要注意一下！那是上面這個「是霞惹瓦語錄中出」。

譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍。如是能生若現若後一切善樂，最勝福田，於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子。

上面這一點我們要了解。譬如說有一塊田非常肥沃，那個古時啊，古時候真正的利息、真正的好處，都從田裡面出來的，譬如我們現在還有海裡面去撈、開礦，那時候只有種田。雖然有做生意，請問沒有種田的，做生意你做什麼？就換句話說，根本的好處都從那裡出來的。那個田要怎麼辦？你要去下種啊！說現在有這麼肥的田、好的田，到下種的時候你不下，讓它長得荒蕪，長得都是草，啊！那真是很不忍！那我們現在世間，看見小小的好處拼命去爭，現在對我們有這麼大的利益，我們應該怎麼辦？所以他說現在呢，這樣的福田得到果報，不管是現在的、不管是後來的，一切的善的、快樂的，那最勝的福田。那了解了這一點，「四季」，平常種田有季節的，春天可以種，冬天不能種；現在這個功德田，一年四季什麼時候都可以種。所以我們應該恆常無間要去種，而且可以種一切善樂的種子。所以他下面馬上引經：

復應於此如經說云：「當以信犁，耕耘福田。」

這個對我們非常重要！這是個福田，我們拿什麼去耕啊？「信犁」，內心的清淨心，這個是非常重要的！所以從前面一開頭告訴我們「道的根本」，我們從親近善知識那時候最重要的──淨信，現在一步步上去還是這個。如果在這種情況之下，

若未能作，至極堪惜。

假定遇見這樣地好而不去做的話，那才是非常可惜。

故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」

那我們看這個《讚應讚》上面說：就像「尊」，尊就是指三寶，特別是指佛，那由於佛而有三寶，那麼這樣的一個福田。「三世間」，那在任何情況之下都找不到的。那麼在這個情況之下的「施」，就是我們去布施，就是福田啦，那個以「尊」，就是以三寶、以佛、法、僧第一。「是淨令座淨」這個偈子我不太清楚，我也去問了藏系的老師，但是問的人少也問不清楚。不過我想這個勉強地解釋：因為這是清淨的，因為只有這個，前面一路上面過來，這個是清淨的、究竟的，所以如果你能夠在這個方面下種子的話，那得到的真正的果報，那是最究竟、圓滿的。

那這個狀態猶什麼？「猶如虛空界，橫豎無邊際」。因為這個福田無量無邊的，所以你如果在這地方種一點好的，那利益是無量無邊；如果你做了壞事的話，那害處是無量無邊。這「利害」兩個字要注意哦！也就是說在這種情況之下，你如果不好好地做，那只有害；反過來說，有一些說：「那沒關係，我不做也得不到好處囉！」一般的世間人可能是這樣，就損失了很大的好處；如果我們出了家的同學的話，我們不去做的話也損害掉。因為你來了以後，你隨順你的習氣，你是不是在輕慢當中？馬馬虎虎，你本身的職責是什麼？這已經我們了解。

所以我們現在很多同學來了以後很好樂，願意出家，這是件好事情，願意學法，好事情，可是要去學哦！那所以前面一直告訴我們。那麼現在並不是要我們積極地做得怎麼樣，但是我們隨分能做得到的，不要隨隨便便去做。固然我們念書要用功，那平常的時候我們出坡什麼，這個一樣的，千萬不要當作兒戲那樣吊兒郎當。所以你剛開始來的時候，你們還沒關係；現在一旦慢慢地學，走上來了，乃至於剃度了，那時候這種嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆，千萬要把它改善，特別是在大殿這些重要的地方。這個習慣大家清楚不清楚？利害之間我們要分得很清楚！所以下面特別告訴我們這句話：

於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時，當勤精進供養三寶。

要曉得這個是最殊勝的田，我們應該對它有認識。現在這樣的殊勝的田，我們居然不認識，對於這個最殊勝田，看起來還不如世間一個普通的，那是我們太差！這個話怎麼講呢？譬如說今天來一個客人很尊貴的，也許他很有錢，也許他很有勢，請問：我們是不是多多少少會莊重一點？我們會比較莊重一點。那個世間的啊，出世還談不到。現在「無上的」，我們居然不知道去好好地莊重、恭敬！所以這個話就是指這個而言。因此了解了這個特點以後的話，我們在任何情況之下，應該什麼？精勤地去供養。

不過這個「一切時處」，並不是叫我們晚上不睡覺，不是這個意思哦！就是在我們能做的時候要去做。那前面也告訴我們的，上座的時候很努力，下座的時候我們累，應該輕鬆一下。那麼輕鬆完了以後，腦筋裡轉的不要去轉的嘻嘻哈哈的事情，還是去把我們該學的這種道理，漸漸、漸漸去思惟、去溫習，這個是我們應該了解的。那不知不覺當中，把我們歡喜嘻笑的這種放逸的這種習慣，慢慢就扭轉過來。好，就這一堂課特別注意，常常把這一點翻開來自己策勵。