菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十四卷

那麼上面告訴我們這個道理以後，下面繼續看：

若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。

這是總的。下面，

故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。

上面就告訴我們，有這麼樣一個肥沃的一塊福田，大功德田，那一般人因為實在條件太差，這是我們應該特別注意的第一點。那我們現在既然了解了，應該很努力地供養。如果我們能夠這樣去如法去做，做什麼呢？就是在這個殊勝的、肥沃的這個福田當中，種了善根。種了善根以後，於是我們對於修學佛道的這個次第，就能夠大大地改善。修學這個需要智慧，所以這個慧力就增上了，這是總的。那麼現在下面看，在我們真正要想解決生死問題的根本，正對治，最主要的什麼？智慧。比如說，喔！這個人什麼什麼很大，功德很大，這個都是不是主要的，根本是智慧。有了智慧，然後以智慧如理行，自然這種東西都跟著出來了。

那麼現在這個地方就是，慧又分成功什麼？聞、思、修。所以第一個，由於我們這個慧力漸漸增長的，所以本來「聽聞不能持文」，這個持文兩種：有一個，要去背，背不住，背不出來，這是一種；還有一個，這個文的內涵不懂，這個都是。然後聽懂了以後，第二個叫思，「思惟不能解義」。老師講了，他自己好像有一點模模糊糊概念，可是認真地去思惟，卻是摸不清楚，這個是思，那麼所謂思惟不能解義。再不然呢，這個思惟起來了，夠不夠？不夠，還要修習，不斷地去修，不但修得起來，而且要繼續下去，一層一層地昇進。那麼這個時候我們最重要的，怎麼辦呢？「慧力至極微劣，依福田力，是要教授。」這個是真正的重心，大師這個地方特別提出來。

你看下面，「修習相續不生」尚且要，現在我們思惟，講的很多道理都不了解；乃至於第一步，聽聞都不能把握住，或者背不住，或者不了解。而現在眼前世間上面更糟糕的是，明明是個福田力，大家還不知道，還不知道；世間──非福田力，顛倒的，拼命去忙，把全部精神投注在這個裡頭，這樣。或者，這個比喻的另外一個面：這是一個福田力，我們應該種那個善種子，他們現在那個福田力，就是任意去造這個惡業。就等於是最肥沃的福田力，他種些什麼啊？毒的、有刺的，長得遍地毒、遍地刺，世間的真相就是這個樣。這點是我們特別應該了解了這一點，策勵自己。「如是」，下面講完了這個以後再引。前面這幾句話，就是宗大師告訴我們的最中心的教授喔！我們要一切時處記在這裡。下面再看：

如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」

那個上面怎麼講呢？「作詩大善根」，那個「詩」，不要單單看成功單單寫文章喔，要很多內涵，說對我們了解的道理一層一層地深，能夠達到這樣深的這種善根。譬如說我們現在能夠──作早晚課祈求文殊菩薩的時候，要得到什麼智慧啊？「聞、思、修」智慧，還有呢，「講、論、著」智慧。這個有次第的喔！最剛開始的時候「聞」，那聞的智慧是什麼呢？聽聞不至於不能持文；「思」呢？思惟不會不解義；「修」呢？修相續會生起。自己有了以後，才能夠「講」，才能夠「論」，才能夠「著」，對吧？

所以這個著作，這地方「作詩大善根」，我們有得到這樣的大善根。這個善根從哪裡來呢？「依尊故」，都是依著三寶。就像什麼？夏天的江河。這夏天，特別是這個是印度喔，這個佛在印度的，印度最大的河是恆河，到了春天下雨，它只下一次雨季。啊！所有的河裡面看看好像沒有什麼，但是沒有多久，河漲了暴滿。說我們這裡也是一樣，你看那個一條大溪，看看都是乾的、很小一點點水，但是等到雨季的時候，喔！那個水愈來愈多、愈來愈多，到後來一片汪洋。那為什麼會這樣地快速地增長呢？因為他依的是真正最勝的福田。

又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」

這個很重要啊！這個物小一點沒關係，可是淨信心很重要。但他下面對這個淨信心有個重要，有個解釋：

若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。

所謂「信心」指什麼？假定是有了信心，那個「曼陀羅」，曼陀羅我們就是供的曼達。用一個盤，平常我們做的供的盤是或者銅盤，好一點銀盤，最好的金子做的，還有石做的。那個三層，我們就把那什麼？把那些米、五穀，還有很多寶石、金銀，都可以。那當然人家最差的，這樣，一種供養法，然後拿一點水，就是清淨的水。還有「無主」，去野外摘得來的，這像都可以供養。可這個指什麼？「無餘財物」，自己沒有別的了，那才是這樣。反過來說，

如現實有而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」

那假定我真的實際上有而不捨，然後嘴巴上面說：「唉呀！我沒福德，很窮啊！所以我沒有別的可以供養啊！我只能這個樣。」那等於是什麼？騙人。那個騙人，博朵瓦這個祖師也說，就像一個穢螺盃中，那個「穢螺盃」，什麼叫穢螺盃呢？譬如說我們是不是有很多器具啊？煮飯的、飲水、燒水的、吃飯的這些。那現在有一個盃，這是很髒的，通常那種盃是什麼？譬如說人家餵狗的這些東西，把這個裡面稍微丟一點點、一點香草，然後也是，說：「因為這個靠信心啦！」所以之後唸，丟在那個盃裡面，然後唸說：「栴檀冰片妙香水。」這明明這是什麼？欺騙人家。諸佛菩薩非常明白，諸佛菩薩說實在本來就不要我們供養，我們是為我們自己。今天我們做這種事情，那豈不荒唐！所以等於說自己瞎了眼睛，還去騙那個明眼人。我自己是看不見哪，但是明眼人看得很清楚，我們以為這個明眼人看不清楚，騙他，那就是我們前面說太沒有賢善相。那這個是這個博朵瓦那個祖師教誡我們的。

反過來看，樸穹瓦，那樸穹瓦他這個祖師他怎麼說呢？他也是舉他實際上的例子啦！

又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其氣辛辣。次有四合長香供養，其氣甘美。現在供養，若沉水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」

分三個階段。我剛開始的時候的確很窮，那供養的時候那個香草，那個最差的，這個味道雖然有一點香，可是又辛又辣，那就是表示最差的。後來漸漸、漸漸，但是我盡我的力量辦，也就是說最差哪怕一點點，我用我的信心供養。後來比較好了，有四種──四合長香，就是四種好香合起來的，那個時候這個香又甜又美。現在供養最好的──沉水香，那是最上品的這些，這樣；那香，啊！那最好、最好的。所以下面說：

若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾。若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。

這個就是指樸穹瓦這個祖師。說完了樸穹瓦告訴我們的，他下面大師就告訴我們，說假定我們很少的就不供，那一生當中就是這樣了。為什麼？因為眼前我們窮所以沒有，假定窮而沒有的話，這個果報會不會天上掉下來？不會。所以雖然窮，我們要盡心盡力去辦。那個時候雖然物質上面少，可是我意樂很盡心盡力。照著前面，我們可以了解得到，對吧？乃至於喝一杯水，我要至誠恭敬地供養一下，吃飯也要供養一下。這是為什麼現在我們寺院裡一定供，即使眼前心裡面不一定提得起來，可是儀軌一定不廢。因為漸漸我們練習到總有一天我們提升，慢慢、慢慢地來。我們不能因為少數人做不到，廢掉；同時，我們雖然眼前不一定做得很好，只要繼續下去，我們會增長，本來這件事情就是這樣嘛！所以剛開始的時候很少，但是我很努力地用心。如果是不供的話，那一生永遠是這樣。永遠這樣，不錯喔！你至少還維持一個窮人喔，實際上我們會墮落喔！那個才真正可怕的，一旦墮落是絕端可怕！

那麼所以反過來，雖然少，很認真殷重去的話，那漸漸會得到好的、最好的，就要該像樸穹瓦祖師這樣。據說，樸穹瓦這個祖師配一次，因為現在我們譬如說去買啊，那他是自己做的，要去做的時候一次要花多少？二十二兩黃金。看看！所以這個祖師的作法。所以為什麼現在我們這裡譬如有好的供養，有人說：「啊！好的供養留在這裡。」不是！好的供養先供，那稍微留一點點，譬如說特別的節日我們稍微留一點點，特別的節日。或者是供養了，畢竟沒有嘛，那只好供差的，這個我們要注意到喔！

所以如果我們真正肯努力的話，好東西一直會來。實際上眼前已經是，我們那時候剛出家的時候，一般寺院裡面那個沉香好少喔！那通常都是檀香，那檀香就是劈的那個一根一根。那個檀香末，不是用檀香做的，檀香末是用什麼？現在那個就我們那邊不是有那個什麼？柏樹，柏樹的心把它磨成做。現在這個末子都是用沉香的，那的確大大地改善。

所以我剛出家的時候也遇見一個知識，我就看他做什麼東西，這個東西最好的，可是他自己的生活，非常清苦。喔！那時候我就想到，真正典型的祖師都是這樣。他供佛的時候，不嫌好，這樣，只要有好的東西統統供；自己的奉養呢？不嫌壞。這個才是我們真正修行的人的特點，這個我們要把握住的。我們現在做事情往往反過來，自己做的最好的，吃固然是如此，很多小地方。我們譬如說整理自己的地方，房間裡整理得乾乾淨淨，弄了一個好像一個小佛堂擺在這裡，可是跑到大殿去馬馬虎虎。非常差，這個非常差！這個我們慢慢地要學會，像這種地方都是我們應該注意的。那麼這是我們凡夫囉！那麼下面看喔：

若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。

喏！就是已得資具自在的大菩薩眾，資具自在的大菩薩眾，是最起碼的──初地菩薩。初地菩薩絕對不會貧窮的，初地菩薩那福報非常大、非常大！這樣。所以也就是說，見道以上的大地菩薩。那進一步來說，到八地以上的菩薩業自在，他要想什麼，能夠遍緣法界，喔！這個任何好東西他也要。實際上不但八地菩薩，乃至於等覺菩薩，我們去看〈普賢行願品〉上面就有這樣。我們早晚課不是有十大願王嗎？十大願王是哪些？第一個什麼？（禮敬諸佛，稱讚如來……）對！第三個「廣修供養」，實際上這下面一步都是。他以什麼樣的心情去供養的？這個〈普賢行願品〉裡面有這樣，他是廣大供養，他供養什麼？說「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此供養無有窮盡。」那下面又說，那下面說因為眾生界它這個盡了，我這個供養乃盡，實際上眾生界煩惱是不能、不會盡的，所以「我此供養也無有盡。念念相續，無有窮盡。」這樣的啊！這個等覺菩薩尚且這樣，這所以他這個福報、所以智慧會這麼大！

我們現在已經窮成這樣，我們還不努力，請問：我們來修行，修些什麼？所以很多人跑得來，說：「我來修行的。」好像匆匆忙忙關在自己房裡面，你修些什麼啊？做一點公家的事情，「這是我來修行的。」所以當時我犯這個毛病就是這樣，我現在一直後悔這件事情。這是我們應該注意的。不但是供養，其實做很多事情都是這樣，所以這個地方我們大家策勵自己啊！你忙，你自己關在房裡，你可以少關一點，凡是這種事情，要很認真好好地去做，這我們就對了。那我們如果這樣地供養，將來智慧、福德增廣，自然你這個很多事情就可以解決，這是我們應該正確做的。他們世間人顛倒，世間本來就是顛倒，現在我們學了佛，還在這個地方顛倒，那是根本錯誤。所以這個地方我們要弄清楚。所以下面我們繼續看下去：

諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言。

所以大師就策勵我們，當我們得到了非常小的，不但小，而且什麼？不是真實的，所以「相似功德」，又小、又是相似，好像「像」，其實還不是真的，我們便以為：啊！我們有啦！說我們求的菩提不在上面求。就像剛才說：「啊，我要用功。」好像不在這個上面。那佛菩薩不是這樣的啊！所以我一直自己感覺到，我們往往以為學佛，實際上學的是「我」自己想出來的佛，學了半天，學出來是「我」想出來的佛，這不是真的佛，這是我們應該要避免的一個特點。這個所以大師告訴我們，這是對正法了解得太少的「造次亂言」，就是拿我們普通來說，那就是「亂講」，或者直截了當說──胡說八道！這是我們應該避免的。

以是應如《寶雲經》中所說而行。

大師一而再、再而三。那下面又引經論上面說：

如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」

應當像諸經論當中、契經當中，就是佛告訴我們的，像上面這樣的廣大的供養，乃至於廣大的承事，也就是供養跟身語承事，乃至於是真實的、真實的善心、增上意樂，從內心上面去做。實際上這個次第依次就是說，財敬、承事、依教奉行。而這個功德還要什麼？迴向求取無上菩提。那麼這一部分，就是歸依以後應該念恩、供養部分。第三呢，

第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。

那現在啊，所以第一個是什麼？為什麼隨念三寶、數數歸依放在第一？這是根本哪！所以我們不斷地要。這個根本有了以後，為什麼要歸依三寶的？正歸依是歸依如法去行，那要去做的話，我們需要有很多條件，所以我們現在福德不夠──供養。供養了以後，然後我們再去做的時候，它下面就隨念三寶，這個有它的原因。前面已經說過，這個三寶的所生的功德，或者是大乘、或者是小乘，差別在哪裡？在悲心，他只管他自己，還是像學佛一樣地兼顧別人。現在我們要學佛，既然要學佛，佛的廣大的功德，他是悲心，就是說不但自己要歸依，要幫一切人歸依；不但自己解決，要幫一切人解決。既然自己找到了正確的、最好的路，現在有能力了，所以馬上就要「隨念悲」，說我周圍這些人哪，跟我一樣，都是我父母啊！那自然那個時候，他也就透過這個。

所以，當這樣的一開始就是漸漸增長的話，到後來我們一旦進入中士，發了出離心，我們很容易就想到旁人。否則一開始我們只管自己，然後不管你做得多好，到後來你真的學大乘，就困難了。那個習性養成功了，扭轉過來是很難、很難的！這點我們眼前平常仔細稍微自己反省一下，很容易就看得出來。所以才歸依，剛剛從緣自己的顛倒當中出來，學佛的時候，就應該把這個種子，就隨分隨力地放下去。一方面這樣去做的話，自己的福德會大大地增長；一方面我們將來走的路，這個時候順理成章的，你剛開始走的就是這條菩提大道。這是我們現在太多學佛的人，不學佛不談，學佛的人，都這點上面把握不住的。所以這個文很容易懂。所以由於這個的，佛是這樣，我們現在也學佛這樣，也希望別人在這裡也一樣來歸依三寶。那麼然後呢，

第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。（這是第四點。）謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。

那既然我們歸依了佛弟子以後，前面這個基礎有了，那我們不管做什麼事情、有什麼需要，真正做的時候應該怎麼辦呢？應該照著佛菩薩的方法。所以第一個，先要供養三寶、啟白三寶。譬如說我隨便做一件事情，我這件事情為什麼？為了三寶。所以我做這件事情是為了供養三寶而做的，既然是供養三寶而去做的，所以我去照著三寶告訴我們的方法，就是佛告訴我們的方法，不照著世間其他的方法，這個是歸依以後應該的。不管怎麼重要的事情，這上面說，應該把它棄捨以前照著世間的。那麼在這裡前面已經說明，就是說假定請他為需要世間的這些方法來助伴，他是次要的、輔助的，這個可以。

因此這個下面特別說，在任何情況之下，「不應依止不順三寶的邪道等儀」，如果不是請他來做輔助的，而是主要的、而是反過來是主要的，不順三寶的這種邪道這種方式，那在任何情況之下不可以，而是應該以三寶為主。那如果還需要世間的很多幫助，那照這個請他來，這個原則我們要把握住。那是第四，最重要的，第四裡面最重要的要「至心歸憑三寶」，就是我們要歸依、依憑三寶，所有一切的應該依照三寶，這一點最重要。那麼下面第五：

第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二：一〈攝分〉所出勝利，二教授所出勝利。

那我們現在了解：喔！一切殊勝的利益，那個都是從歸依而來。前面已經告訴我們要隨念三寶，單單這個不夠，還要至心地去做。因為我們無始以來的習氣很強，如果不全部精神放在這裡的話，等一下忘記掉了，所以全部精神放在這個上頭。規定的時間，白天有三次，晚上有三次，如果這樣去的話，那時時就有很大警策的心力。那麼這個也分〈攝分〉當中、教授當中，像前面一樣。現在先看這個〈攝分〉當中：

初中有二四聚。

這個〈攝分〉當中就告訴我們，這個大勝利分兩部分來說，每一部分分四個：

初四聚中，一獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」

那個經上面告訴我們：啊！佛的功德是我們無法想像的，法以及僧──這個僧是聖僧，佛、法、僧不可思議。單單這個夠不夠？不夠，還要一樣東西，還要什麼？信心不可思議。前面三樣說明大師外支已成，雖然成了，如果我們不願意去信他，照著他去做，沒有用，所以現在我們應該相信他。那為什麼講信不可思議呢？這個要說明喔！就是平常我們世間想像的，做一點好事情得到那個果報；可是假定我們對三寶有淨信心的話，得到那個果報是我們無法想像的，這個才是真正重要的。這我們要多看經論上面，所以假定我們真正能夠這樣去做的話，這個異熟無法想像。所以換句話，將來我們得到那個果報也完全無法想像。

《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」

說歸依，不要說後面喔！單單那個歸依得到那個福，假定上看得見的、能夠衡量的話，那這個福報，拿那個「三界」──什麼叫三界啊？色界、無色界還有欲界。那我們這個全地球，那個只是個欲界很有限的，欲界的一部分。這個地球就是人類所居的地方、畜生所居的地方；我們看那個地獄也是欲界當中；天有欲天、色天、無色天，哇！那個廣大得無法想像地廣大！那個歸依了以後這個福，拿這個三界來去衡量，沒辦法衡量。這個下面的比喻說，等於像大海水一樣，大海水你要去量大海水的時候，你拿那手捧一捧，一捧一捧，說平常說這裡面這個多少米啊，捧三把說捧完了。現在那個大海水，你那個手捧，捧得完，捧不完？永遠捧不完。說現在這個福，假定你至心歸依的時候，就是拿三界來衡量，拿三界當作像那個手掌那麼捧的話，也沒辦法衡量它的福。

在一般人我們是無法想像，但這個極千真萬確的事實。我們最難得到的是什麼？就是這個淨信心。這個淨信心非常難、非常難！我們現在信心有，有一點，很微弱。現在我們很多地方，被我們的這種習氣所障礙住了，所以平常的時候，像這種地方我們必須要努力地克制。關於這個習氣部分，每個人只有自己去體會，當你自己認真去對境體會的時候，你就比較容易感受得到了。否則的話，這個習氣現起我們根本不知道，來了以後完全不知道，這個是我們真正重要的。所以我們但願同學當中，互相拿這一點來策勵我們自己。那麼這個是「福」。第二呢，

二獲大歡喜者，如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說。我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。

這個是「獲大歡喜」，先那個前面那個經論上面的證成：「如果我們能夠白天晚上都念，說：啊！這隨念歸依佛的功德，這個歸依佛只有我們能夠得到啊！」那當然歸依了佛，也歸依法、歸依僧。我們如果能夠這樣去想的話，我們會增長歡喜。

在我們的感受當中好像沒有，你們想想有沒有？至少對我來說，一般情況之下沒有。我曾經想過，真正你去想的話，你就歡喜了。我現在舉個例子來說，譬如說你心目當中一直想你要的東西，也許你在念書的時候，你想剛剛開始的時候，假定看見旁邊的小朋友有一樣什麼，我得到也就好了。也許你剛開始的時候胃口很小，只想個腳踏車，也許你到那時候想一部汽車，也許你想的時候想什麼東西。當你一旦得到了以後，你會不會想：啊！好歡喜得晚上睡不著覺？我們就會。現在歸依了這個三寶對我們有絕大的好處，就是我們自己的善根太差。如果我們真正了解了以後，當我們想到：「啊！這個歸依三寶對我們有這麼多好處。」我們會越想越高興。這個是非常實在的，只要諸位願意去做的話，你一定會體會到這個特點。那下面呢，

三獲三摩地，四獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。

因為我們歸依了三寶，然後慢慢地，歸依不是說單單嘴巴上面唸一下，是我們內心當中，就歸依了以後一定會照著去學，如果是你如法歸依的話。為什麼說如法歸依一定是這樣？現在理路上我們了解了，還有待我們努力去做。如果是如法去歸依的話，歸依的原因是不是知苦？是！而且非常苦逼，然後你曉得這是唯一的救護。所以你是不是一定拼命認真去做？就像說我被毒蛇咬了，覺得很痛，腳馬上腫，曉得非拼命急急忙忙地趕到醫院去找那醫生，一定會送命，我是不是馬上就盡心盡力去做了？所以如果如理了解了、歸依了以後，一定會努力去照著去做。照著去做，那個福會不會增長呀？那一定會增長！然後腦筋裡思惟的什麼？思惟的全是這個。因為全部精神貫注在這裡，所以平常我們掉舉、散亂，這東西是不是漸漸地減少了？一定會減少，罪障漸漸地清除，這個念力慢慢地凝聚。因為念力的凝聚，所以自然地照它去增上的話，我們不但是由於念而得定；那得定以後呢，得慧，慧是解脫真正的根本，所以得到大清淨。這個是這樣的一個特點，那麼這是第一個。

第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微或永滅盡者，謂由信解歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。

兩個先解釋，第一個具大守護，三寶是真正對我們的最佳的保護，這個保護下面再說。因為這個保護在「教授」當中會講，實際上整個的下面這個文，整個的《廣論》，都是講明這個三寶是我們真正的最佳的保護。不過這裡我也簡單地說一下，我們為什麼要求保護？因為外面有很多東西會來傷害我們，對吧？我們就感覺得痛苦。現在我們了解的，所有的好的、或者壞的，都是什麼原因造成的？我們的業造成功的。所以真正最佳的保護是什麼？我們的業。造了善業，那他自然而然得到最佳的果報。而善業唯一的來源，要正確的方法；正確的方法必須要佛來告訴我們；了解了道理去修行，必須要僧去助伴。除此以外還有沒有別的了？沒有。所以真正的內涵就是這個。所以小的來說只是講這一段，後面等一下這個教授當中也所以舉個公案。那整個的深細的內涵，《廣論》全部講這個。所以這個「至下當說」，我們要從這個地方去了解。否則我們就看了「至下當說」，找了半天好像沒有講，所以我關於這一點先加以說明。

那麼第二，「一切種邪勝解障」，那平常的時候，我們對於錯誤的──這個就是邪的──很執著，執著得不肯放。「勝解」的特徵是什麼？你認定這個東西就這樣，別人告訴你，你不會跟著他走，這個叫勝解。所以我們現在勝解有沒有？有！什麼勝解？邪勝解。什麼壞東西人家勸我們，不聽，我們具有這個本事。

不過世間來說，反正弄來弄去一樣糟糕，你也不管。現在得到了正確的方法以後，那我們如果能夠肯努力去學的話，自然可以分得出來，這個是對我們非常重要。就譬如說，我們這裡的每一位同學，大的固然如此，小的也是如此，大家都是在世間上面走得非常好。欸，我們跑得來聽了這個法以後，一聽覺得：啊！世間大家都拼命往這條路上走，我們就有能力抉擇這個東西騙我們。所以世間改不了了，我們到了這裡來聽見了以後，是不是把世間改不了很執著的東西，漸漸地放掉了？所以這個不但理論，實際上我們親自體會到那個邪的勝解障漸漸地輕微，乃至於總共地拿掉。那麼前面這個是怎麼來的呢？由於信解邪師、惡法這個力量。那這個拿掉了，造的惡業漸漸地清淨，這是第二個好處。以前由於這樣地多在這個惡伴當中，現在離開了，就變成什麼？第三，

三得墮入正行正至善士數中。

那在這個情況之下，我們到了「正行」當中來，我們做正確的、到該到的──正行跟正至，跑是跑在正路上面，到是到正確的地方去，那些都是善士。

四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言，我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。

這個第四，就是說因為進入這個正行正至的善士當中，那個善士分兩部分：一個是「大師跟同梵行」，就是佛跟僧；那麼除了這個出世的以外，還有「及於聖教淨信的諸天」。那個三界之內分善、惡兩道，換句話說整個的善道，或者是已經出世的、或者還在世間的。下面那個「聖教淨信諸天」是有世、出世間，上面大師及同梵行都是出世間，或者趨向於出世間，他們都是「愛念」。為什麼他們也歡喜呢？諸天都是說：「我們當初因為歸依了三寶，照著三寶去做，成就了這個歸依法以後，所以離開了下劣的那個地方，跑到這裡來。現在看見世間那些人也能夠歸依，也能夠如法去安住在歸依，將來也到我這個地方來，好高興！」

這個我們可以看得出來，譬如說我們在這裡，我們總希望：啊！如果這個好的朋友來得越來越多。其實好壞都是如此。現在看他們能夠照著這個方法去做，也來，是不是很歡喜？所以不管世間、出世間，聖賢、這種善人他都會歡喜。因為歡喜所以自然會保護。出世的佛菩薩固然不談，就是諸天他也具絕大的威德，他會歡喜也來保護我們，這是我們真正得到的殊勝利益。上面所說的〈攝分〉當中。那麼現在下面看「教授所出的勝利」，這個也是八點：

教授所出勝利分八。一得入內道佛弟子者，總有多種建立內外差別道理，然共稱許覺𡁮與寂靜論師，以有歸依而為判別，謂得歸依，乃至未捨。是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。

第一個，我們能夠進入內道成為佛的弟子。在成為佛弟子的條件，出來鑑別是內道、外道，這個鑑別的標準有好幾個，但是現在，現在就是宗大師、阿底峽尊者等，特別在藏地，現在我們漢地也是如此。這個藏地特別舉出兩個重要的人，一個是「覺𡁮」，就是阿底峽尊者；「寂靜論師」，那最早把佛法帶進去的那位大師，那他們兩位都以歸依三寶否，來決定是否是得入內道。

不過這個歸依，不是說歸依的儀式哦！上面說「得歸依」，什麼叫「得歸依」啊？就是前面我們一直過來，了解了三寶的功德，然後而且知道三寶的差別，又個別的什麼行相，那時至心歸投依靠，自己誓願一定要照著它去做，從此絕對不再照別的地方去做。由於這個很懇切的力量，照著儀軌這樣去做，嘴巴唸、心裡這樣想，那三寶就加持，所以我們內心當中自己覺得：欸！我現在是這個。

我舉個例子來說，譬如說諸位，那我們到了鳳山寺來，剛來的時候，那隨便說不一定你是一心一意來，然後到了某一個程度以後，說對！現在你是這裡的我們的住眾，乃至於剃了頭。所以你實際內心當中出去的時候，你自己感覺得：欸！我是鳳山寺的一員。或者你在學校裡頭，你很仰望這地方，然後你就拼命用功、念書﹑考試，考完了試以後註冊了，給你一個學生證，你自己覺得：我就是。雖然你在別的地方，你內心當中一直覺得我是，清楚不清楚？這個歸依是這樣來的。不是說我歸依了一個，有一個老師，我有多少張歸依證，然後做事情的時候完全不照著三寶做，也不曉得到底要做些什麼，這個不是哦！不是以這個標準判別，這一點我們要特別注意！那這是第一個。

在這種情況之下，有一個條件會失去的，「乃至未捨」，因為你內心當中心心念念你是三寶弟子，假定有一天你捨掉了，說我不再做了，這樣，這個捨掉了以後，那就沒有了。我們舉個例子來說，譬如說你現在手上有個東西，或者你身上穿一件衣服，你穿在身上了，不管你自己感覺到、不感覺到，那件衣服是不是一直在你身上？只要你不脫掉，這件衣服就在你身上，這是有色的東西。我們現在拿我們的心裡來歸依，只要你覺得我不丟掉，那個心裡面自然而然任運地會有這種力量。有一天你心裡上說：我棄捨掉了，我不要它了。那個時候那個歸依就沒有了，它所有的好處也就沒有了！所以說「乃至未捨」，這一點對我們很重要！所以前面再重新敘述一下這個道理。

反過來說，當這種至心歸憑的這個特點沒有的話，那不能算，不管你做什麼好事，不算！這個很重要。普通我們世間常常說：「做好事就好了嘛，你何必一定要去歸依嘛！做好事就好了嘛，你為什麼一定要受戒嘛！」世間來說這個道理，對；佛法來說，不。後面會詳細說，我在這裡簡單地講一下。當你歸依了三寶或者受了戒這樣去做，做小小的一點事情，前面不是說因為你歸依了三寶了，你內心當中一定會照著三寶的方式去做，所以做的時候，你種那個因，都種在那個最殊勝的福田當中。種子是一樣的，長出來一樣不一樣啊？完全不一樣！你把一個種子種在這個最好的肥沃的肥田裡面，以及丟在石頭上面，一樣不一樣？當然不一樣！以及種在一個田裡面，這個田裡面像海邊那個鹵水放在這裡，丟下去，好的種子爛掉了，這個很不一樣、很不一樣！在後面將來什麼時候講到戒的時候，就非常清楚、非常明白。

所以歸依以後，它任運這個福一直在增長，然後持了戒以後更大，發了菩提心以後更是無法想像，不管你睡覺也好，這個心自然而然那個相續會在，所以這個福就廣大。可是世間做的善，今天你給人家一塊錢，它就是一塊錢，再不會改，沒有什麼其他別的，除非你對你這個行為去隨喜它。所以一切的福有幾個，外面要靠這個功德田，那相當於剛才說的這個大的肥田，你種在這個裡邊，你不要去管它，它自己這個肥田會長啊！這個就是歸依的特徵，當然你內心當中要有這樣的種子，這個差別我們應該了解。

二成一切律儀所依處者，《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」

那麼第二個，歸依了以後我們不斷地要增上的話，要條件什麼？要受戒。一切的律儀，它的根本從哪裡呀？就從歸依開始，所以受歸依是一切戒、律儀之門。也就是說，我至心願意照著佛告訴我們的道理做，這個特點。

《歸依七十論》亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」

我們佛、學佛的佛弟子的律一共有八種，那個根本都在哪裡呢？都在從歸依開始。說：

此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。

下面是解釋。因為這個戒、戒體是內心當中的，因為由於歸依所以真正的堅固涅槃意樂。所謂「涅槃意樂」什麼意思呢？涅槃就是要滅除一切痛苦。本來我們去歸依是怕苦，所以要求脫離，曉得這個地方能夠幫忙我們解決，而這樣來而歸依。乃至於曉得了，歸依了法，如法增上，所以這個地方這樣說，要如法增上要受戒，都是從內心上面來說。所以從這樣的一個內心的意樂，那個戒體發生。

三先集業障輕微滅盡者，《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。

那麼第三個，先集的業障慢慢地減輕。前面已經說過了，這裡特別地說，《集學論》當中說歸依能夠淨業障，那麼特別告訴我們可以拿這個一個喻──生豬因緣。那生豬因緣是怎麼一回事呢？下面說：有一個天子，那有一本經典叫《羯摩那法天子》，羯摩那是一個天子，那個天子在天上享樂，那個到後來那個天就要死了，那個天死的時候跟人不太一樣，人死的時候到下面到哪一道不知道的，天死的時候他自己會知道的。那個我們人通常死的時候生病，不過病不一定死哦！這樣，有的時候病了會死，有的時候病不一定死，有的時候不病也死，比如說今天出去，被車子撞死了，那沒病呀！天死不是，他一定有一個過程叫「五衰相現」，就五個狀態出現，他就要死了。

哪五個現象呢？平常天的衣服，我們的衣服穿穿會髒，要洗的，天的衣服不要，它永遠很乾淨；穿穿那衣服會髒了，這是一種。然後天人上面有各式各樣的莊嚴，頭上有花呀什麼，他這個花永遠新鮮的；他那個花會萎了，那第二個。然後第三個，身上面，平常的他身上面，平時我們會出汗、會髒，他天上面不會，不會髒、不會有味道；他會又髒、又有味道。還有他身上不會出汗，平常的時候；他那個時候會出汗，那個腋窩下面會出汗。還有他在任何情況坐在那裡高高興興；他坐不住了。那這個五種狀態叫五衰相現，那很快就死了。除了這個以外，還有一個特點，天上有神通，他死了以後到下生哪一界，他會知道。然後這個天子──羯摩那這個天子，死的時候一看，現在天上面這麼好，完了以後到哪裡去呀？馬上下一生墮落豬。啊，這個是無法忍受的事情！我們現在聽那個故事很容易，如果一旦你自己真的親自體會到的話，你是完全無法忍受的。

最近我剛聽見一個，也是她敘述前世今生的故事。她這個人也曾經有過一次修行的一個機會，但是不曉得什麼做了一個壞事了，做了一個壞事就墮落了，墮落到哪裡？餓鬼。那我們不是前面講那餓鬼什麼東西都吃不到，那如果吃到的話，吃到很髒的東西。她很清楚地能夠在這個三寶的加持之下，看見墮落餓鬼那一道。她說餓鬼的那一道，她那個鬼媽媽很疼愛她，到處去找，找些什麼？兩樣東西，她自己敘述：痰、大便。她還敘說：「啊！找到那個痰是一頓美味、加菜。」我們能夠想像嗎？那平常人家這個都吃不到，餓得實在是！所以她是餓鬼當中最好的，還經常加菜，吃的什麼？痰。

請問：現在你到豬欄裡，你受得了受不了？天上哦！我們現在跑到豬欄裡去看已經受不了了！我們不去看，不知道。我曾經去過一次，有一次到那鄉下，跑得去豬欄裡，遠遠看我覺得滿好玩的。通常情況之下因為住慣城市沒看見過，就跑得去。乃至因為那時已經出家身，所以跑得去，啊！那豬很可憐，跑得去給牠個三歸依。所以一面念說「歸依佛、歸依法、歸依僧」，一跑到那地方，那個臭味撲鼻，啊，無法忍受！現在民間的豬欄已經弄得很乾淨哦！換句話說，你在那個糞堆裡面，你去看看那個大小便是不是這樣的？這樣。現在天上掉下去，如果你的話，你受得了受不了？所以前面一直說，千萬不要等到這個臨到的時候，來不及了！

所以他就那時五衰相現，看到下面墮落了，他就拼命到處去找、去求。平常的時候我們在世間的求，噢！有錢有勢的。在天上也是一樣啊！天上另外有一種很有權威的這種大的天子去求，那天子都說：「對不起！這個我沒辦法。」到處都求，沒辦法。那最後後來，有一個天子告訴他：「欸，你應該去求佛啊！」那對！那就告訴他：「你只有一個辦法──歸依。」啊！他那臨終了，只有短短的、很短時候，他就拼命哪！就像我們現在一樣，我們不是現在念歸依嗎？歸依佛、歸依法、歸依僧！當然最好的就是還要，這個最好的三歸依──歸依師，是歸依上師、歸依佛、歸依法、歸依僧。就是說他是只念這個三歸依，很懇切。諸位！當你被毒蛇咬了，是不是你一心一意想到醫院去？你還不一定死噢！他是肯定要死，而且墮到那個地方，他是拼命了！短短的幾天，結果他就死了。

死了以後，他的那個同伴，那個同伴都有、天上的人都有神通噢，就說這個人到哪裡去，看看。那通常他那個神通都是看下面看得見，看上面看不見，所以他看見就下面找。找了半天找不到，人間也找不到，豬當中也找不到，餓鬼當中找不到，地獄當中找不到，那哪裡去了呢？大家曉得去問佛。去問佛，佛說：「你找不到，哪裡去了？生到天上去了。」他本來三十三天，他三十三天向下看，看得見，向上看，看不見。就是這樣的歸依，這個功德。

下面還有好幾個這樣的公案，所以這歸依的福報之大！其中有這樣一個，還是羯摩那法天子還是誰，我忘記掉了，有一個類似的公案。然後他那個就是生了天怎麼辦呢？這個一層一層，譬如說我們說天有六層：第一個四天王，第二個三十三天，就是忉利天，然後夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。他一個生了，那死了以後再升上一個，再升上一個，再升上一個，升到最高，完了以後跑到人間，再升上一個，再升上一個，再升上一個，再升上一個，再來、再來，如此幾返？七返。然後到再下一次跑到人間，那個時候佛出世，見到佛，然後成佛弟子，解脫生死。因在哪裡？就是一次這樣的歸依，整個地超出三界。歸依了佛，這是千真萬確的！

但是歸依要到什麼程度啊？至心歸憑。不過人通常是這樣，死的時候很容易，那我們現在覺得還不死啊！好像你可以一天很認真地念，念完了以後，看了半天不死，明天懈怠了。所以本論告訴我們，真正修行的時候為什麼要念死，它是有它的很大的原因。現在我們雖然不是這個樣，可是我們想到平常的時候，我們隨分隨力，我們的福報的確還有一點，我們隨分隨力集資糧，比現在更好，因為我們要求無上菩提。能夠把握住這一點，雖然不是那麼懇切，但是漸漸地增上，這是我們現在做得到的，這一點我們應該特別地注意！

所以這一段就是說，那下面這個，我想這個文字很容易懂。說歸依了佛，就不會往惡趣，那棄捨了人，這個會得到天身。那佛、法、僧也是這樣。這個就是關於這個教授當中出的，八種勝利當中的第三個。好，那麼今天就講到這個地方為止。