菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十二卷

《廣論》一百零六頁，上一堂唸了一遍《讚應讚》的，現在解釋一下。這個裡邊總共三個偈，但是它非常重要，這個地方特別說世尊跟外道的差別。那麼它真正重要的，就是讓我們知道差別的真正的原因在哪裡，這個才是最重要的，所以這裡我想願意跟各位同學共同注意。說：

謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。

說這個世間真正的大雄，我們稱大雄大力，這最了不起的世尊所講的內涵跟其餘所有外道的根本的差別，那是除了這個其他的沒有什麼。那麼現在他說世尊告訴我們這個是清淨的，我們應該趣；這個是不清淨、是雜染的，我們應該遮。那這裡特別地告訴我們是什麼？真正的因，所以我們學佛最主要的要了解這一特點。那為什麼這個是清淨、這個雜染呢？他說：

此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。

這個是純粹的、沒有一點垢染的，顯出那世間的真相──世間的真相本來就是如此，所謂「真如」。那其他的呢？除了世尊以外，他們所講的法那是錯誤的，錯誤不知道，還要告訴我們，所以「欺罔法」，除了這個以外沒有什麼其他的差別。那麼下面說，這個正確的「此專一妙善，彼唯障礙法」，下面是一樣的。只有這個正確的、純淨的那個才是妙善，而且也只有這個，不但善、而且妙，那其他的錯了。

由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。

他們那些呢？由於因地上面錯了，所以「染」，輾轉增上。經上面告訴我們，我們一般的眾生以及所有外道教我們的，說「以苦欲脫苦」。我們已經受到很大的痛苦，希望要解決這問題，但是找的都是苦因，那麼苦因──這地方講的「染」。那只有世尊講的，這是真正無垢的、清淨的，那個才是我們真正應該依靠的依怙，這是唯一的真正的依怙就是世尊，這個才是它的差別。所以我們真正的學佛的佛弟子，應該注意這樣的一個特點。

平常我們一般學佛很容易講奇蹟、感應，這個當然佛一定有，那為什麼我們不講？因為如果不講它的正確的原因的話，那個感應很容易迷惑人。實際上真正的這個神通，那個最究竟的我們也看不見；浮淺的，外道、鬼神都有神通。假定我們真正講神通的話，就是超越我們這種力量的話，我們豈不見蒼蠅也比我們厲害，蒼蠅能飛；狗比我們厲害，狗的鼻子好。這個鬼神那是屬於餓鬼道的，他在我們常常感覺好像比我們看見，這是我們應該辨別得非常清楚的，所以這個地方特別說明這樣的一點。

因此我們回過頭來想，他歸依的時候為什麼要講知功德、知差別。那「差別」裡邊六點，一、二兩點是從佛那邊講，說一個從佛那邊──所謂體、用，他的體、用整體來說。其他的幾樣東西，實際上就是從我們弟子那一方面，既然你了解了歸依，你應該怎麼去歸依呢？那所以說「信解、修行」，這個才是我們。他是這樣的，有這樣的體，這樣的莊嚴；那這下面講那個作用在哪裡。所以我們真正應該趣入是信解，是見解上面策發；然後修行，根據這個了解去修行，那是前面的四樣。最後他又說「隨念」跟「供養」，也就是我們普通一般人下手處，是從這地方去下手的。那這個總結起來，就是歸依的前面的非常重要的幾個特點，如果說這地方有了，那我們後面自然會增上；這個地方沒有，那後面的東西統統談不上。所以在前面講這個功德完了以後，佛功德完了以後，特別是講怎麼樣轉變我們心意。那要轉變我們心意的，這地方要了解是從哪裡的。

那麼上面就簡單地總說，說我們歸依方法，前面兩個，那是知道它的功德而差別，那真正地啟發我們內心當中那真正的這個好樂，由於知苦要求脫，那個時候是真的感覺到這唯一救護我們的在那裡。所以在這個時候我們自己誓願的，不但希求，而且要「誓」，誓就是最強烈的願望，「一定要達到！」這個意思。而且因為了解了這個原因，所以下面就絕不再歸依其他的，那所以後面就特別為什麼不歸依其他的那個真正的原因指出來。這個理路如果我們把得很清楚的話，那這個歸依我們才是真正的，對我們從理論上面趣入，乃至於步步實踐，一定會得到我們所希望的、所願求的。

現在前面三個有了以後，說那歸依以後，那應該怎麼學呢？

第四既歸依已，所學次第分二：

歸依了以後，那既然是說佛，是怎麼成佛的？他是如法修行，這樣。所以佛是果，然後他的因在哪裡呢？如法修行。因此我們既然要羨慕佛的話，我們也應該像佛，造佛的因；那麼現在我們講的法，又是佛成了佛以後告訴我們的。這個輾轉的因果，在後面會談為什麼。現在我們既然佛是這樣的，那我們也一樣的，所以先歸依了佛，那要照著佛成佛的原因，以及這個佛告訴我們的道理，也就是同樣的法，那就是歸依以後應該學的，下面。那麼這個前面那個學，跟後面的還要步步地深入，這不同。這地方就說所學的分兩部分，這是兩個不同的傳承：

一〈攝分〉中出，二教授中出。　今初

現在先看一看就是《瑜伽師地論》上〈攝抉擇分〉講。

初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法，及如理作意者。隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等。及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴。其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。

這是第一個，這個裡邊分四個：「親近善士」、「聽聞正法」、「如理作意」、「法隨法行」四個。那麼「親近善士」，就是前面我們一路上面過來這善知識，這個是一切功德的根本依處，平常那是我們用不同的方式去談論這個問題。除了這個善知識，我們再沒有別的路好走，因為既然樣樣東西都是因緣所現起的，我們無始以來我們這個業當中、因緣當中，從來沒有如法的，所以它不會自己生起，除了依靠善知識，相信他、聽聞以外，沒有其他的路好走，所以這個是根本依處。所以也就是說，平常我們說種一樣東西，根本是這個種子，現在那個佛法的這個概念，都是從善知識那裡過來的，所以這個根本是在這個上頭。那麼為什麼呢？因為他是指示我們「道」，這個法就是佛所指示的，所以佛真正說起來是示道的大師；那麼現在雖然不是佛，是善知識──就是學佛的，所以這個是隨順這個示道大師的正行，所以我們應該親近，那個就是所謂善知識。

那麼為什麼要親近呢？從他那裡「聽聞正法」及「如理思惟」。那麼這兩樣東西說，所謂聽聞正法是或者佛講、或者佛弟子所講的那個正法，那個教授以及經、論這些。那麼聽完了以後呢？要去思惟。平常我們所有一切都是，造業都是從思惟而來，那麼現在只有緣著法去思惟，才是真正能夠靜息煩惱。了解了這個以後，我們就應該在這個上面去作意思惟。所以前面一再告訴我們這是非常重要的。為什麼呢？說歸依法是由於教跟證這兩個法，教是因，證是果。那麼也就是透過親近善知識主要的原因就要聽聞教法。親近了以後，從聽聞而到思惟。聽聞那個階段，主要的是從善知識那裡想辦法去了解、去接受，獲得我們應該了解的。然後弄清楚了，自己思惟就變得自己的。對這個生起決定的見解以後，下面，那麼這個正確的因有了以後，下面接下去如理去修證，就可以證得。所以最後一點「法隨法行」，就是隨順這個這樣的方法才能夠涅槃，也就是說才能息滅所有的煩惱而去修行。那麼這個是歸依法、親近善知識、聽聞正法，那這個。

下面呢，「由歸依僧」，這個是因為真正要去修行，那就要去對於凡是照著這個正確的方法修行的，那都是隨順著他，所以這也是應該大家一起都要學的。那第二四聚當中，在先唸一下：

第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教，由悲差別，故歸依此，於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。

那麼第二種，這個裡邊分：「諸根不掉」、「受學學處」、「悲愍有情」、「勤修供養」，就是供養三寶。為什麼要這樣呢？因為平常我們凡夫，那個造業都是根識對了境以後，自然地隨境而轉，遇見什麼境自然就跟著去了。所以平常我們有一句話叫「眼不見為淨」，那剛剛開始初初修行的人，如果這個上面不能注意的話，那我們無法真正地斷除外面的雜染緣，心一天到晚在那裡非常強烈地散動當中，所以我們要想辦法厭捨。對於這種使得我們「掉動」，這個「掉」是散亂，但這個亂動是由於貪相應，就是看見了境內心當中這個很歡喜。當然，如果是跟我們不相應的是瞋，所以這個貪、瞋實際上是一件事情的兩個面，因為貪所以有瞋。所以我們要想辦法把這個錯誤的有個深深地了解，那就是厭捨，所以這一點這樣。

那麼我們為什麼要去這樣做呢？我們學了佛以後，真的要想改過，不要照以前的，所以應該做我們該做的。所以前面不是說應遮、應取嗎？為了遮止我們應該遮止的，所以對「諸根不掉」。然後我們應學的是「受學學處」，那這樣一來，我們隨分隨力能夠佛告訴我們應該做的。那這個學處實際上就是戒律，那當然廣義地來說，所有佛制定的都是。那麼下面「悲愍有情」，說我們看見既然要學佛，這樣，所以學佛的差別，學佛的結果有不一樣的，既然我們現在心目當中要想學，那學的最究竟圓滿的，那是悲。所以我們既然要學佛，那同樣地也應該說，啊！同樣地我今天歸依了以後，也希望為什麼要想學佛那樣的，這樣，也應該說悲愍一切有情，要斷除損害，乃至於將來漸次增上，你處處地方考慮到別人，還幫忙他們解決這個問題。

最後呢，「時時供養三寶」。為什麼要供養三寶？真正要修行那是需要很多福德的，就像我們現在要做任何事情，我們要有本錢：身體健康、腦筋靈活、環境好等等，這樣。那麼說現在所以要去供養三寶的話，因為這個最殊勝福田。實際上佛根本不需要我們，所以拿我們現在所了解的經論上面來說，佛安住在常寂光當中，諸天最快樂的，那完全不能跟佛的比。那我們又比之於天上的，那越向上那個天的功德越大，最下面的四天王天這個天人，那就換句話說天上面最差的人，看我們人間那臭得簡直是個大糞坑一樣。所以在那個經論上面，那個道宣律祖《天人感通錄》上面就說，那個天人都不敢到那個娑婆世界來，我們人間那個臭氣上薰四十萬里。啊！你想想看，這麼個臭法，那何況佛菩薩越是越來高。所以這個為什麼要這樣呢？那純粹是因為佛是為我們著想，所以我們要積福德，那個才是我們平常要做的。要做到什麼程度呢？「時時」，時時刻刻去想，所以因此我們每天每天要供養。

不過這地方要注意哦！這個剛剛歸依的人──在家居士，在家居士以「財敬供養」，那麼我們出家同學的「身語承事」。所以我們就想到這個寺院，這個寺院真正的重要的就是佛菩薩所住的地方，我們在這個地方掃一個地，然後點一個燈，撿一個垃圾，那是莊嚴，都是供養三寶。這上面這個是〈攝決擇〉當中的，下面教授當中：

第二教授中出分二：一別學，二共學。

說「別」，那就是對三寶各別的佛、法、僧；「共」是整個的。那麼這個別學當中：

初中分二：一遮止應學，二修行應學。　今初

有一部分應該遮止的，不可以做的，有一部分應該做的。現在把第一個遮止的部分先講一下：

如《涅槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。

那《涅槃經》上面講三個，所以那個列出三點來。下面解說：

其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可。如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛，若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。

那這個就分別解釋不應歸依的天等。那第一個，說世間哪，拿我們來說，最高的就是大自在天、像徧入天，這個天上面最高的，我們尚且說這個根本不是我們應該歸依的地方，何況等而下之。那「鬼趣、山神、龍等」，這個就是我們現在說民間的很多，把那些各式各樣的，這種那絕對不可以。這個不可以是什麼呢？要說明一下，什麼樣的不可以法：就是說只是說你不信三寶，而以為這些天、鬼神才是真正的依靠的地方，這樣子做不可以。那麼假定說我們今天是為了眼前的現實的生活，能夠如法地那做很多事情，那這個是可以的。所以我們要分清楚，說內心上面覺得這個是究竟示道的大師，那麼這是只有三寶，那絕對不是這種天啊、神等等，這個是我們絕對要應該禁止的。所以眼前有為了生活上的需要，那這個是可以的，這個並沒有不可以，並沒在禁止之列。他下面舉個例子：譬如說你要求施主，譬如說我們出家人要求施主去討飯，生了病要找醫生，這個可以。

那麼第二，就是歸依了法以後，歸依了法以後，就是說對於不管人、畜生，或者是打，或者是縛，乃至說穿鼻等等，我們的牛馬不是穿了鼻嗎？那麼乃至於牠實在不能負重，「強」──勉強令，平常我們看見這個牛、馬鞭打那實在是，那這是對我們都不可以。所以在這個上面，凡是損害有情的事情，加行固然不可以，不可以有行為，而且腦筋當中起心動念，我們都不可以，凡是這種都應該遠離。那麼這個是歸依法以後應該禁止的。

再下面，歸依僧以後，對於不信三寶，那麼以為譬如說真的要歸依的，歸依這些什麼土地啊、什麼歸依天啊，那覺得這一些，乃至於要毀謗三寶的，那這些人絕對不可以一起住。原因呢？因為你跟他住在一起的話，不知不覺當中會受他薰染，這是眼前的；還有一個，你跟這些人在一起造了業的話，你將來會跟他纏在一起。不但眼前，將來造了業在一起的話，到那時候又會纏在一塊兒，不知不覺當中會受害，這一點我們要特別注意。即使眼前你說我了解得很清楚，不受害，下一世萬一你來了以後，跟著他在一起的話，請問：你會跑到哪裡去？這種人他一定遠離佛法，你跟他纏得很緊，你跟他去，對不起，你就遇不見佛法。所以不管現在、是講後來，所以我們正信了，歸依了三寶以後，對於這些那應該不要跟他共住。在世間，像前面一樣，我們為了生活，譬如說買賣或者，那大家接觸一下，完了各做各的，我真正的重心在這裡，這個我們應該注意！那上面應該遮止的，下面就是「別學」當中應該做的。

三種修行應學者。謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。

我們對聖像──就是佛的形相──不管它是畫的、它是雕塑的，不管它這個雕工，畫工畫得好、畫得不好，絕對不可以譏毀，這是我們內心。還有呢，那個凡是聖像都不可以放在很髒的地方、不安全的地方，乃至於拿這個東西去買賣，那是絕對不可以！反正是不恭敬、掉以輕心，乃至於毀謗，那統統不可以做。那這應該怎麼辦呢？應該至誠恭敬地，這個就是像佛親自在這裡一樣。所以下面舉這個《親友書》，拿經論上面來說明：

《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」

說，這個「善逝」就是佛，真正歸依有智慧的人應該去供養，不管這個像是拿什麼東西雕塑的、畫的，不管這雕塑的、畫的這個工它是很好或者很差。就是解釋上面那一段，這是大師引用古代的祖師的教誡。那麼下面又引經上面說：

《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚。自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。

這是一段因緣，那簡單地講一下。這個「劫毘羅」，他是前面這個迦葉佛時候，迦葉佛就是我們釋迦世尊前一尊佛，那非常久遠的年代。那時候有一個外道，那個外道的媽媽就跟他說：「你啊，將來要做世間最了不起的一個，（那個時候迦葉佛出世）要超過那個迦葉佛。」那怎麼辦？「你現在先去跟他們辯論，跟那個迦葉佛的弟子去辯論，要辯贏他。」結果那個劫毘羅就辯，可是辯來辯去辯不贏，辯輸掉了。那回來跟他媽媽講：啊，怎麼也辯不贏。「有這樣的事情啊？好！你理路上辯不贏，下次你去的時候你給他蠻幹，就跟他反正說，說出各式各樣的壞話，就說：『你們這些人像象一樣、像牛一樣、像什麼一樣，這樣，你們哪裡知道是法、非法！』這麼亂罵一通。」所以那個劫毘羅辯不贏，就照著他的媽媽的方法去，說：「你們這些像象頭一樣、像什麼一樣。」一共說了十八種。「你們這些怎麼知道法、怎麼知道非法。」從此以後他就墮落，墮落從迦葉佛一直到現在還在。

那有一次釋迦佛為了要讓那個弟子曉得這一樣事情，有一次帶了弟子跑到那個地方。跑到那地方去，就看見他們河裡邊釣出了一條大魚，好大大魚，那釋迦佛就跑得去。然後就問那個佛。佛的神力說：「是不是你是劫毘羅啊？」那個魚就說：「是！」這樣。說：「你的惡知識，就是教你做壞事的是誰啊？」「是我媽媽。」「教了你做些什麼啊？」就把自己這段公案說出來。「啊！你感覺苦惱，將來你這魚身哪，將來你值那個魚身的感報，」因為他罵這些學、無學，就是無學僧──已證阿羅漢果，學僧就是餘其他的三果、二果、初果，因為罵了他們，所以他多生以來一直感到這種大得不得了、要命，所以到這一生一直到釋迦佛世尊還是感得各式各樣的這個十八類，就是很大身。「那將來這一生完了以後呢？」那條大魚就說：「我會下地獄。」說的時候，啊，痛哭啊！這個就是所以告訴我們，我們對這個要特別地尊敬。下面另外一個：

《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔，有一工人，曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。

這是另外一則。另外一則他不是迦葉佛的時候，他是拘留孫佛，拘留孫佛比迦葉佛還要早，是賢劫的第一尊佛。那個拘留孫佛涅槃了以後，那個時候的大王叫端妙大王，就造非常大的一個大塔。那時有一個工人看見造這麼大塔，曾經有兩次說：「唉！造這麼大的塔，哪一天造得成功啊？」他心裡隱約是不高興。後來造好了，喔！看這麼好，他心裡就懺悔、憂愁，所以就把自己造塔得到的這個工錢，去買一個金造的鈴子掛在塔上。那個塔上面我們就看見那個鈴，就是「叮！叮！叮！叮！」那個很優美的聲音。因為他出言，心裡面不歡喜出言，說了這種不恭敬的話，以後就感得非常地醜，奇醜無比；但是他掛了一個那個，供養了一個塔，聲音非常地美妙，這樣。

那所以這個好像是哪一個國王？我現在忘記掉了，就釋迦世尊在的時候，就一個叫什麼？那個很有名的，那沒關係，記不住了，記得住我再告訴你們。有一天哪，就到那裡聽見：「啊！那這個聲音這麼美妙，而且從來沒聽見這麼美妙。」他一定要見。佛就說：「不要見，千萬不要見。」他一定要請求。說：「你將來見了以後你會後悔的。」他說：「不會，一定不會，怎麼世間有這麼美妙的聲音？」然後他就請出來，一看，啊！他就後悔無比，說：「這麼醜法！從來沒有這樣醜的人。」就這個故事。

反正我們想像：我們稍微長得樣子怪一點，你一看到很難受，那想我們自己長得那麼怪。所以這個是對輕微的，這只是兩次，「唉，這麼大的塔，什麼時候造得成功！」諸位啊，所以在寺院裡面，平常我們不出家則已，出家了以後，寺院，反正這種情況，我們輕易地千萬不要隨便開玩笑。我們往往就隨便開一句玩笑，你怎麼曉得這個對方是什麼樣的一個狀態？所以特別是你們現在從小開始，所以我們真的要學出家的時候，不要很輕輕鬆鬆，動不動說開開玩笑，不知道沒關係。那不知道不能說沒關係啦，說無明是莫可奈何；今天知道了，一定要警惕自己。下面說：

故於佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉曼殊像於覺𡁮前，請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺𡁮答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工中等。」說已置頂，於一切像，悉如是行。

這個是一個典型的祖師告訴我們的，說，所以對佛像，絕對不可以說：「哦，這個像啊……。」評頭評尾，這樣。他不管造的是佛像，不管是造得好、大、小、好壞，絕對不可以任意地出言譏毀，或者阻止人家做這種事情。下面舉個例子：這個阿底峽尊者的主要的這個重要的弟子大瑜伽師，有一次拿了一尊文殊菩薩的像給這個阿底峽尊者說：「看看這尊像好不好？如果好的話，有某人供了四錢的金，我們正好拿這個錢去把這尊聖像，把這個文殊菩薩買下來。」阿底峽尊者馬上說：「欸！不對、不對！那個文殊菩薩的這個聖像哪有不好的，決定好的，只是造那個聖像的工人哪，那個中等。」現在大家清楚不清楚？我們去談這件事情也說，說絕對不能說這個聖像，這個就是佛，那只是說畫的這個人、雕的這個人的工巧好不好，這也是我們應該。那麼阿底峽尊者說完了以後，馬上把那個聖像放在頂上，這是最尊敬的意思。所以我們對一切的聖像都應該這樣，那是對於佛。下面對「法」：

雖於正法四句以上，應離不敬。又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地，灰塵險處，鞋襪并持，及跨越等。應起恭敬，等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺𡁮至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊見一記錄，以齒汙穢沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。

那這個正法，哪怕四句偈，這個是最少的，它就說明正確的法，那我們應該離開不恭敬。也就是說我們對於佛法一樣的，應該至誠恭敬，斷除一切不恭敬、輕慢等等。除了這個以外，那譬如說我們抵押那個經卷，把經卷當貨物，這是一種；還有我們把那經卷隨便放，放在地上、放在髒的地方，不可以；還有我們拿東西的時候，手上拿髒東西跟那個經書放在一起，不可以；反正經書在這裡我們上面跨過去，不可以，這樣。這種地方都是要很恭敬像最珍貴的一樣，這個就是法寶。下面就說，聽說慬哦瓦，慬哦瓦就是這個敦巴尊者的這個最重要的三大弟子之一，他是這個傳承當中最重要的一個祖師。凡是有看見有人拿了經典過來，他馬上合掌站起來恭恭敬敬地，對於這法寶這麼恭敬法！後來呢，自己老了，站不起來了，他還是很恭敬地這樣去站起來。

因此在這地方我們應該學。平常特別是諸位，那我們譬如說到大殿，然後乃至於在教室裡面，大家進去了以後，就輕輕鬆鬆嘻嘻哈哈，這為什麼我就看見大殿裡面，我這是很嚴肅地要策勵大家。這個大家清楚不清楚？所以同樣的道理，拿這個經典不可以，教室裡面大家對於學那個經典的時候，是不是一樣地也應該注意？這是為什麼現在這一點，你們回去跟那個小的他說一下，將來我們不恭敬會遭到很大的損害。這所以會在上課的時候，大家千千萬萬不可以很輕慢的，輕輕這樣來，你一進去，大家應該恭恭敬敬。然後讓那個班長要告訴他們：對你這樣子有絕大的害處，你不歡喜，你出去、你去玩，就這樣，乃至於你不要來。來了，至少這個是你一時還不一定得到好處，但是千千萬萬不應該在這地方不小心，將來會遭受到很大的傷害。這我們應該去告訴他們。

那這個是慬哦瓦，那麼另外這個阿底峽尊者在哦日，那個哦日，那個是在後藏對吧？阿底峽尊者剛去的時候，有一個咒師──也就是說學密的，那不聽，也就是說對阿底峽尊者這個不恭敬、不相信他。有一次阿底峽尊者看見一個「記錄」，那就是抄寫的，古代的經典不是印刷的，抄寫的，他那兒抄寫。抄寫的時候那個紙張大概不靈光，他就拿那個牙齒，那個平常我們就是翻經那個口水沾一點，這樣，沾到那個經書。我們這個口水通常都是很髒的，所以絕對不可以拿了舔了口水翻那個。那他現在呢，總是拿那個牙齒。除了這個以外，我還看見以前有的人是修那個經典，弄好了以後把它紮起來，紮起來用那繩子，折了頭往那「卡噠！」一咬，把那繩子把它咬斷，這樣，那諸如此類的事情。阿底峽尊者看見了，啊！心裡面很不忍，這樣。所以很憐憫：「啊！不可以、不可以！」為什麼？不恭敬。他也並沒講哦！但是對法這麼恭敬。結果那個學密的這個咒師，一看見阿底峽的行為，啊！內心當中生出很大的敬仰，也聽他聞法。所以這個也就是告訴我們，那所有的祖師都是這樣的，以德行來感人。所以我們聽懂了道理要去實踐，這個才是我們該做的。

霞惹瓦亦云：

下面另外一個祖師，這個下面這話對我們很重要！

「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因。現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能。」

第一個，就是說我們對這個法根本不敬重，很輕易的，就像隨便地玩拿它一樣，這樣。你別的東西可以玩，拿那個法千千萬萬不能來輕鬆的這樣。或者我們念完了隨便去念，或者拿了書本隨便的，或者在對那個經、教、三寶這些東西都是可以「無所不作」，樣樣都可以作得出來。但是要曉得哦！對法跟法師不恭敬這是什麼？破壞我們智慧的因，也就是說如果我們不恭敬的話，將來感的果就是愚癡。現在反過來看看，我們現在的狀態，我們現在的愚癡已經足夠啦！也就是說我們以前造了愚癡的因，所以今天感得這個愚癡的果，假定我們現在還繼續造下去，請問將來什麼樣呢？所以警告我們，千萬不要再造集愚癡的因哪！假定再繼續下去的話，我們還有什麼能力真正能夠從生死輪迴當中透脫出來啊！

這個愚癡跟智慧並不是說腦筋好，腦筋好是機靈，智慧是要正確的方法了解。現在這種很機靈的人，那是最愚癡的人，來破壞自己、殺傷自己、把自己毀滅的，這樣，所以我們千萬要了解這個特點！所以不是說我了解很多，能說善道，文字很美；說內心當中是不是真正地如法，很誠信地、恭敬地去依教奉行，這個才是真正注意的地方！那麼這個是法。下面「僧」：

若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。

對於「僧伽」，就是凡是出家，反正有這個沙門的形相的，絕對不要罵、不要毀謗──嘴巴上面罵、心裡面去毀謗他。在任何情況之下，不要說分黨，說像怨敵一樣你、我，應該敬重他。大師之所以這樣說，因為自古以來，從佛走了以後開始，大家就分黨分派。這個分有兩種：有一個因為個人的習性不一樣、喜好不一樣，自然每個人有他的這個不同的習性，所以他自然從這一種方法走，這個是佛所開許的，因為本來我們人不是十全十美的。但是正從這地方顯出來我們條件不夠，所以不能整個地、普遍地容納佛的一切法，能夠適應任何環境，我們只能從我們相應那地方去進去，所以那個戰戰兢兢一天到晚拿自己的法來提升自己；而不是說我的對、你這個不對，這樣。這個後者我的對、你的不對，那這個才是我們絕對應該禁止的。那對其他的人，我們還是很恭敬他。

所以我們在看見那個當年印度，那個《律相感通錄》上面也有這種故事，所以印度到後來，分黨分到什麼、嚴重到什麼程度呢？這個寺廟當中，那個時候的人不像現在這麼惡劣，寺廟當中有的時候兩個不同的那個派別的，就這樣的人，比如說假定說有這麼一個甲派，有一個乙派，那兩個人互相不敢走到對方去，如果你一個人跑得去的話，對方看見你形勢很孤單，會害你，這麼個嚴重法！他心裡面就會很執著這種執著，那這個我們絕對要禁止。我們絕對不要──這種形上面我們不會，內心上面我們不知不覺當中排斥人家。

那特別我們現在這地方，因為現在大師的教法是剛進來，所以自然而然跟我們國內的很多的其他的不一樣。要了解一個特點：我們很幸運學到了，要提升自己，如果他們相應的，我們隨分隨力告訴他們。另外一點，各人有各人相應的，各人走各人的法門，我們彼此間應該互相地尊重。因為各人有每個人從不同的角度學他不同的相應的，那所以把世尊圓滿的教法，我們才能夠有不同的那些人把它兜合起來。我自己沒有能力把世尊全部的教法承納下來，而有不同的人承納下來，最後終於把那些人承納下來的最後結果，把世尊的圓滿教法撐起來，這豈不是我們應該互相尊敬的嗎？我們應該從這個角度去看。

《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」

那個經論上面，這一會上面告訴我們，說既然我們希求好樂功德，這個是真正的功德，就是看見了三寶的如是的功德，那不但歸依而且「住林藪」就是出家，出了家以後，千萬不可以觀察別人的過失，為什麼？出家要自己忙都來不及。今天你病得要命，你拼命求醫生要自己救病，旁邊病人你管他幹什麼？所以我們應該了解這個特點。我們現在犯一個最大的毛病，了解法了以後，馬上拿法來淨化自己，這個才對；通常我們容易犯的毛病，學這個法一定是先理論了解了，照這個理論去修行，不幸的是我們理論了解了，以為我知道了，他不知道，然後輕視別人、笑別人，那根本錯誤！

所以中國古代有一句話叫「太阿倒持」，太阿是什麼？寶劍，鋒利無比的寶劍，本來這個寶劍那個劍柄自己拿著，然後刺那個敵人，刺那個敵人，這樣。那我們現在倒過來，把那個鋒利的寶劍捏在手上，把那個劍柄給別人。結果呢？是不是傷自己？這寶劍你手一捏的話，你馬上就自己受傷。人家看見那個劍柄，一把就抓到那個劍柄，輕輕地一推你就送命！這個是一個古代的一個公案，那我們現在學了法，如果不能自己觀照自己，去衡準別人，還自以為聰明，那請問這個呢？我們最容易犯的就這樣，大家一起學，自己學好了笑別人：「啊！你不行、你不行！我好！」我們所以一開頭應該注意這個特點。你現在幸好腦筋好一點，但是你做這件事情的話，這個是什麼因哪？什麼因哪？宿生幸好種一點善因，今天感得這個果，你要趁這個機會努力增上。假定我真正好的，現在應該不是佛就應該菩薩，我還是凡夫啊！只是腦筋比別人好一點，跟他好不了多少，居然今天跑得去笑人家，那結果呢？說不定他將來比我強欸！而且就是眼前五十步與百步之比啊！這是我們應該了解的。

所以下面又說，這個是什麼？「此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」這個自己覺得自己很憍：「啊，我行！」一這樣地憍，放逸就來了。也就是說真正地學了以後，了解了一個道理，啊！自己覺得我現在聽懂了道理，一衡準自己，是差得不得了啊！會不會感覺自己很行哪？不會啊！如果你真的聽懂了道理，自己衡準自己的話，你慚愧都來不及。一有慚愧會不會憍慢哪？不應該！這反過來說，憍慢，你根本沒有去衡準，因為沒有衡準，所以沒有慚愧，這是我們要了解的。所以告訴我們：永遠不可以輕劣苾芻。假定你輕了怎麼辦呢？「一劫不能得解脫」，這麼嚴重法！這「此教」，那個就是世尊告訴我們的教法當中，清清楚楚告訴我們這個特點。

敦巴仁波卿與大瑜伽師，見碎黃布在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。

他下面就舉幾個，他那兩個都是阿底峽尊者的這個藏地的弟子，也就是敦巴仁波卿，那是整個全部傳阿底峽尊者全部精要的弟子。見到了乃至於「碎黃布」，為什麼指碎黃布呢？在那個藏系它那個袈裟是用黃布做的，也就是說這是僧的形相，哪怕僧的形相當中一塊布掉到馬路上面，哦！很恭敬馬上把它拿出來，弄弄乾淨放在乾淨的地方。也就表示他內心當中，一切時處這樣地恭敬法！下面說：

自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」

如果我們自己能夠這樣地恭敬三寶，那我們造了這個業的話，那一切眾生也是會這樣地恭敬我們。關於這一點，我們分兩點來看：假定我們真的希望人家來恭敬，那麼我們應該造什麼因？不是說，哦！我懂得很多，起憍慢，不是這個，我應該去尊敬。進一步來說，真正了解了佛法的特徵，一步一步深入的話，那恭敬不是我們要的東西，但是我還希望人家恭敬，為什麼？因為人家來恭敬三寶，他就會受用。既然我們前面是說要悲愍有情，既然出家人，出家人清淨幢相，凡是人家看見了清淨幢相起恭敬心，他就會受用。我現在雖然不能像佛一樣幫他忙，可是我做了這樣非常好，讓他看見了，對你感覺的話，豈不是我能夠對那些人盡了一分責任！不管你內心當中想人家恭敬，從你自己這方面出發，或者你真的學了佛，從人家那方面出發，這個都我們應該需要的。所以下面引那個經論上面來證成這件事，這個容易懂。那麼上面那一部分，就是教授當中出的「別學」，下面「共學」，再看：

共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。

這第一個。應該「隨念三寶」，也就是說前面說歸依了以後，我們「知差別」當中，知差別告訴我們這個條例，實際上行的時候，真正的下手處第一步是這個，應該念、隨時去念，念那個三寶的功德。這個「數數」不斷，不是說現在來一下、現在來一下，就是說我們念念，我們腦筋當中必須去念念去念這個。請問：為什麼要念念？因為我們無始以來，這個習染是非常強大的相續，如果我們不是一念一念緊跟著來的話，你馬馬虎虎來的話，那產生不了功效。我們可以體會得到這樣的一個特點，在平常心裡面懶懶散散，如果你不提精神來，全部貫注在裡邊，要想學任何東西學不好，何況現在有這麼殊勝的因緣的意義。所以我們平常的時候，有幾件事情不要操心它就來了──開玩笑、好玩……。自己了解了這一點，那我們自己曉得這個所謂的「數數」，也就是要什麼樣的方式。那麼就是前面已經講那個道理，內外的差別，不斷地想：啊！這個功德。因為這樣地思惟，那自然而然這個信心就增長，前面已經說過了。

關於這一點，今天就不深入地講下去，單單關於這個隨念三寶這件事情功德，我們在前面講過去的時候，講那個佛的功德──身、語、意、業，講完了以後，他特別告訴我們這個「念觀察修」這個道理。那所以下面緊跟著一段上面，都是指示我們隨念三寶的特點，我們可以用不同角度去看，各式各樣的方法去看。記得這幾句話：如果我們在這個上面數數思惟、那恆常相續、行勢猛利，那產生什麼效果？因為你腦筋當中不斷地去想這個功德，所以自然而然你會，平常我們無始以來積的習氣，我們沒有努力地想，可是無始以來的積的習氣都會追求：哎呀！這個好、那個好。不經過很認真地去思惟的話，我們沒辦法在腦筋當中，自己描摩出一個新的崇拜的對象。所以經過了思惟以後，我們腦筋當中會描摩出這個真正值得我們也只是唯一的，譬如說前面說這個才是應取，那其他的應捨，因為這個是真如，其他的雜染。這個腦筋當中真的這個樹起來了，那時候內心當中自然會策勵我們，所以這個共學當中第一個，是我們下手第一步。好，那今天就到這地方為止。