菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十一卷

我們繼續下去。上面呢，講念那個三寶功德當中佛功德，佛的身、語、意這個種種功德，業以及。那麼由於這感覺到苦，要逃脫，那麼要求真正可以依止的，那只有三寶。那麼下面呢，要了解佛的功德要多多思惟、多多觀察、多多憶念。那如果能夠這樣的話，那個這個信心就會增長，然後這個心哪，不但增長而且強盛地猛利啊！那現在我們繼續下去，所以了解了這一點，所有的經論上面都是指出這個特點。看一百零三頁：

念觀察修皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。

在正式地講修行，然後這個是從歸依開始，那所以歸依，因為了解佛能救我們，為什麼？他因為有種種的功德。這一種必須要透過聽聞，然後如理觀察思惟，不斷地思惟，那麼這不斷地思惟繫念才會產生。有一類對佛法產生誤解，覺得這個不要，不要這樣去思惟的。前面在這個道前基礎裡邊曾經破除邪執當中，有一類錯誤的執著，以為說這個去思惟分別這個不對。那麼因此有這種錯誤的這種念頭，透過這種錯誤的念頭，當然不要我們去多去思惟觀察、多去憶念。那所以大師特別針對著這一點，告訴我們這個是一種大障礙，我們修行的非常嚴重的這個障礙，所以特別指出這一段來。

說假定有人持這種念、持這種想法，以為說我們觀察思惟那個都是分別，說正式修行的時候不要這個的，那如果這樣的話，那就有犯一個非常嚴重的毛病。因為在前面，我們集聚資糧等等，必須要去思惟，現在你不思惟的話，那麼我們集聚資糧、淨除罪障的種種的這一種前面必須要修的方便法門，都被它擋住了。那麼雖然也得到了這個暇滿的人身，我們也想趁這個機會來修各式各樣的、如法如理的、實在的，但是因為正確的這個修法擋住了，那這樣的話白得人身，這樣。所以前面這種見解是一個大障礙。那麼所以這個錯誤的地方應該拿掉，那拿掉了以後，然後下面我們就會如理地努力去做。緊跟著下面看文：

此等若作常時修持，心隨修轉，故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。

所以我們這個障礙拿掉了，那了解這個理路，那然後要怎麼辦呢？要常時地、恆常地去努力。如果我們恆常地努力的話，因為這個修行，前面我們罪障在，所以不想做，資糧不夠，做了也做不好。但是破除了這個見解上的障礙，會推動我們努力去做，經過了一段努力習慣了以後，那我們這個心就會改變過來了，以前不習慣的變成習慣。

那麼特別是在座的諸位當中，我想那個諸位小沙彌都有這個經驗，當你剛來的時候，一樣、一樣改，覺得很辛苦，特別是念書、背書。啊，大家覺得這件事情好辛苦！那當然前面有一個正確的理論告訴大家，大家會感覺得：是，這是我要的！夠不夠？不夠。並不是說這個概念轉過來了以後，我拿起書本來，也就可以背得出來。那我不斷地背，背、背、背久了以後，那也覺得習慣了，而且很容易就背得出來﹔也感覺得這個，一點不會感覺到這個背書是一個困難。大家是不是有這個感覺？所以必定要這個見解上面拿掉，拿掉了以後，不斷地去學習的話，那這個時候新的、如理的、我們需要的這個習慣養成功。那麼現在這地方也是如此，其實我們一路上面走上去，都是這個樣的形式。所以剛開始的時候，好像滿困難，然後你只要這樣子去做的話，以後自自然然就行！

所以說太賢法師有一個很有名的偈：「初入恆難永無易，由難若退何劫成。」剛剛進去的時候總歸難的，後面一步一步走上去，都有這種類似的問題，一層一層地上去，這樣。如果說你不能克服而退，退下來的話「何劫成」，你什麼時候成功呢？那麼不成功怎麼辦呢？永遠淪流這苦海，受這個極端可怕的地獄苦！

昨天我聽見有一個居士敘說他自己的經驗，這個我覺得都是三寶的給我們不可思議的加持。他就敘述著他自己的生死當中，很有意思，我們也給它個名字，叫前世今生。他當然這個人是現世的人，然後他遭遇到種種痛苦，那因為祈求三寶，三寶的加持，他居然像那個《前世今生》那個作者一樣，看見他為什麼受這樣的苦。然後他一看見造了這個惡業，受了這個苦，掉到地獄裡這種痛苦的行相，因為他親身感受到過，啊！那個時候那個歸依的心就非常地強猛。正如我們書本上面告訴我們的這個，所以這個經論上面的書，我們稱為它「定量」，這個說「量」──是正確的、沒有一點錯誤的、絲毫不能變動的真實相。佛、菩薩都是，所以叫「量士夫」，這個「量」的意思就是說一點都不錯的，這樣的一個聖者來告訴我們這個內涵。所以我們沒有退路的，了解了這一點，那怎麼辦呢？我們自然而然向前去克服，那這個地方也就是簡單說這個。那這個克服了以後，那我們能產生什麼呢？

又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。

我因為憶念三寶的功德，然後這樣地不斷地努力地去修習，啊！覺得這個三寶有這麼大的功德，不但解決我們，如果我們去做的話我們會不會羨慕？我們會！說：「啊，但願我也是如此！」乃至於說：「我就要學！」所以說「願我當得」，也希望我就像我所念的佛一樣。這個心是什麼？這個就是菩提心。菩提心的重要的特點，是為利有情願成佛。它有兩個條件：要解決一切痛苦，一切眾生的痛苦；那我們沒有這個力量，只有成了佛才能夠，也就是說我要像佛那樣。

因此，儘管在我們理論上面感覺到，說：啊！發菩提心是很難的。其實這個因就在我們歸依的時候，假定說歸依的時候一開頭你走對了，這個並不難。你在不知不覺當中你積的都是這個，當正當那樣子走上去，走到那個時候你要去發起來，就容易了。這也就是像這個道次第的無比的珍貴的地方。所以前面一開頭就要告訴我們在道次第的安立，修下下，那自然而然就很容易就跑到向上去走。因為這個下，本來就是前面的前行，也就是它的基礎、它的準備工作，這個做好了，那自然做上去會一步一步向上。所以從進入佛門開始，那只有走、不斷地走上去，那個菩提心的因種已經完全放在這裡。

那在這種情況之下，因為你恆常地憶念，所以「一切晝夜恆得見佛」，任何時候你能夠見。這個見有兩種，並不是我們眼睛看見一個人一樣，這樣。佛是以法為身的，這個法身在沒有我們證得那個空性之前並不了解。那麼這個見是什麼見呢？就是我們的心眼，當我們念念去憶念的時候就是。佛無時無刻不在加持我們，但是我們的心不趣向他﹔既然我們心趣向他，那就等於是見到他，這樣。這種心情乃至於臨命終時「任生何苦」，平常我們想做一件事情，外面境界特別是痛苦來的時候，那我們就會被那個境把它奪掉了。可是現在我們的歸依如果這樣強盛的話，再怎麼痛苦，最痛苦的是臨命終的時候，這麼嚴重的痛苦來，那我們念佛的心，那個還是不退，還會很清楚！

這個有一個原因，我們念佛，為什麼要念佛？本來就是怕死了以後掉到地獄裡去的。我們可以想一想看：當我們生了病，是不是要去找醫生？所以生了病痛苦的時候，你什麼東西都可以忘記掉的，會不會忘記醫生啊？不但不會忘記醫生，正那個時候，你把那醫生記得特別牢。原因是什麼？因為我們了解這個醫生是正確地解決我們病苦的唯一的救護者。所以這個理路如果正確，如果你能夠平常養成功這習慣，在潛意識裡就是這樣的話，那當然不會退失。我們之所以平常不能產生這樣的效應，因為這個因──根本沒有找到那正確的因，理論上容或找到了正確的因，可是沒有去努力地修習、去串習。是啊！所以見解上面對正確的因找到了，然後實際上去努力，習慣串習了，那死的時候當然不會忘記佛嘛！平常我們人死的時候，我們呼爹叫娘、找醫生！對呀，就這個道理。所以我們想像當中，好像這件事情很難，難在我們顛倒、不知道、不如法行。這一點大家清楚不清楚？所以這個是非常重要的一個基本觀念。

所以這一段前面一開始就告訴我們，如果我們以錯誤的認識，以為觀察修、分別就不要的話，那害了！我們整個的修行佛道，前面要從頭次第一步一步走上來集聚的資糧，總共被它擋死。那前面那個進去的口擋死了，摸錯了，後面，後面還有什麼可談！這個是我們現在末法的時候的最可惜、最可憐的一個景象。那特別的是我們現在說：啊，這個不要去思惟分別！其實這個一種這是學禪學錯的人。並不是禪錯誤喔，並不是禪宗的錯誤，也並不是現在淨土宗念佛的錯誤，學淨土、學禪「學錯」的錯誤，這兩個要分開清楚喔！

那個禪真正要見的是什麼？見空性，見到空性的時候在空當中沒什麼好分別的，所以自然得到的時候叫「無分別智」。這個是你必須前面有次第，一步一步地深入，到那時候自然得到那個果是這個樣的。到那時候沒什麼好分別，能、所統統消失掉了，在空性當中，這樣，所以這個叫無分別智。那我們現在把它顛倒了，倒因為果，說一開頭的時候，你不要分別就好了！那正為什麼？畜生大癡相，那畜生什麼都分不清楚的。如果這樣的話，我們不要分別了，像畜生，那不是這個不會分別是非的這個畜生，反而是變得最好的，有這種事嗎？那這裡順便提一下。那下面呢，這個幾句話是大師告訴我們的，然後有根據，下面的《三摩地王經》上面就說：

《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此。此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」

實際上呢，這一個《三摩地王經》上引的兩個偈就是前面講的。說透過了這個佛陀世尊、然後善知識的教誡，令我們了解，那就現在要怎麼樣呢？要這樣去修。就像平常我們如果多去思惟、多去觀察的話，那自然而然心就安住在所觀察的對象上面，心就跟著這個跑。現在我們要觀察的是什麼呢？是「念」思惟的什麼呢？就是佛的功德。所以當我們這樣地經過佛的思惟無量的這個功德，他那功德最主要的是有他的這個智慧，那然後我們就去不斷地修習的話，那心就專注在這個上面。那時候不管一切時處，因為極專注，所以自然而然覺得：啊！佛陀這麼偉大，解決我們，我也願意去學世尊一樣。那個這種心情就是什麼？這個最殊勝的、世間最殊勝的──願菩提心。那個菩提心分兩種：願菩提、行菩提心兩種，這個後面會講。

又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」

那就是同樣的前面講那一段話，說清淨的身語意──這個佛，這個佛的讚歎真是無比的！也只有佛的身語意是清淨的，那我們現在就效學他，這樣。如果我們這樣地來修我們的心，那個「心續」的話，就是心念本身是一個心相續，那如果能夠這樣的話，晝夜心能夠念著佛，能夠念著佛就是見到佛。如果能夠這樣去做的話，病了，乃至於死了，你心心念念不會退失。不管任何情況之下，不會來拿掉我們去，所以「苦受莫能奪」。在平常別的時候情況之下，我們受苦或者受什麼的話，那種心情就會消失掉了﹔但是如果我們如理的話，那苦的、乃至於死，這個「念佛」的心也不會消失。那麼這個是經論上頭的，下面再引證：

博朶瓦云：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。

那麼這個尊者怎麼講呢？博朶瓦尊者怎麼講呢？就是假定我們能夠不斷、不斷地──那個「數數」的話，不停地、恆常地──能夠這樣地如理地思惟的話，就漸漸淨信心增長；淨信心增長的另外一方面哪，我們身心的相續就能夠漸漸地這個清淨、淨化，能夠這樣的話就得到加持。

由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。

由於這一件事情上頭，我們這樣地修習的話，就能夠產生殊勝的、決定的見解，就不再任何動搖。那麼這個是由什麼？由於這個才是真正誠心的歸依。如果我們能夠這樣去做的話，不管對於我們所學的這樣的正確的學習，所有的我們眼前所對都是佛法，這是非常重要的特點。下面實際上的狀態呢？這個上面是告訴我們，正走應該是這樣，但是現在實際上我們極大部分人什麼狀態？

吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」

這個「吾等」，並不是指不信佛的人，並不是指從來不曉得佛法的人，現在有太多人或者從來不曉得有佛，或者雖然聽見了不相信。現在這地方「吾等」就是很多信佛的人，可能也歸依過的人，自以為信佛的人。實際上呢，是不是真正地能夠做到一個誠信的佛弟子，像上面說呢？那有一些人是這樣的。實際上我自己看看，那我也屬於這一類，所以感覺到非常慚愧，但願在座的每一位同學自己衡量一下。佛有這麼了不起的智慧功德，所以我們只有依靠他、聽他的。實際上，我們對於佛的智慧功德，信仰、依賴的程度不是這樣高，往往把佛的智慧還不如一個算命先生，看得還不如一個算命先生，所以說「準洽占卜」那就是算命先生。他下面又解釋：

此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為。若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。

我們可以舉一個實際上的例子，譬如說遇見一個算命先生，這個算命先生算得很準，然後這個算命先生就來說，說：「我曉得你呀！今年沒什麼，很好、你這個命今年很好，走運！」所以他心裡就很安然。假定這個算命先生說：「不對，不對！今年哪，你有剋星、有災難，應該怎麼樣去做，那麼然後那解掉這個，這些事情嘛不要做，那些事情應該做。」那個時候我們通常就會被那個算命先生說動，喔！努力地照著算命先生去做的；如果沒有去做的，心裡就會不安，說：「啊！這個算命先生告訴我要這樣、這樣，我還沒做呢！」世間人會這個。那現在呢，佛，下面說，我們對世間的準洽的算命先生尚且如此，但是對佛怎麼樣呢？看：

若佛制云，此此應斷，此此應行。豈置心耶？若未能辦豈憂慮耶？反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」

佛也制了，制定告訴我們說：這個不要做，這個應該斷除。那平常我們好歡喜習慣的這種，假定說跟佛制的不相應，我們應該斷除，也就是說佛制定的戒律，對我們將來真正不好的要斷除。反過來，「此此應行」，雖然我們不習慣，我們不想做，但是佛告訴我們這個要做，在這種狀態當中，我們心裡面會照著佛告訴我們的做嗎？這自己問。那麼假定我們做不到，我們心裡面會憂愁嗎？比一下：算命先生告訴我們，我們會聽他，做不到，我們會憂愁；佛告訴我們的，我們會在意嗎？如果做不到我們會憂愁嗎？不但不憂愁，反而還說：﹁啊，這個佛教的教法雖然這樣說，可是因為現在這個時代不同、地點不同啊，不能照著佛講的、告訴我們的道理去做，要應該我們這樣才對！」

那個時候博朶瓦時代，博朶瓦是什麼時代？相當於我們中國的宋朝的時代，離開現在正好一千年左右的時候。實際上現在宗大師引他這句話，宗大師時代也是如此，藏地的佛法那個時代遠比我們現在好，我們現在衡量、衡量也是如此。你們諸位很幸運，從小跑到這個團體當中來，我出家的時候已經中年，在碰到很多地方去，乃至於很簡單的，我們現在來說在這個地方的所謂「持午」，那事情一點都不難哪，我們還談不到簡單的持午。可是普通人家說：「啊！現在那個時代啦，不一樣啦！」說很多理由。然後又說佛世的怎麼、怎麼的，乃至於會說：「如果佛在現代也不會制這個。」我聽得實在是，我就想：那你就是佛啊？但是他言之成理喔！那仔細地看看，就會看見這種實際上的狀態。

當然我們不一定要死死地把佛制的這個條相死死地執著，要了解它的內在的精神，這是事實。因為佛制任何一件事情有它的內在的精神，這個精神是什麼？根據這個精神而制定出這個法則。當然我們最好的把兩點把握住，這也是事實。但是他到底什麼精神，我們凡夫能了解嗎？假定你了解了，那不錯！可是我們並不了解，這個才是它真正麻煩的地方，那所以這一段就是如此。

所以最後兩句話：「輕棄佛語，唯住自知。」我們就這麼很輕鬆，實際上很輕慢，這個才是最最嚴重的！佛告訴我們的最殊勝、唯一救我們的，捨棄掉了。那麼怎麼辦呢？拿我們自己的見解去，來處理這件事情。這就是我們的根本──我們無始以來的我、無明，明明是一個虛假的東西、明明是騙我們的東西，但是我們就拿這個東西。這東西是我們自己傷害我們的，佛來救我們，我們不接受。這個什麼原因？實際上我們簡單地來說，我們的障重、福輕。前面說的這些、後面說的這些，但願我們了解這個理路好好地努力地懺悔。

我剛才講那個故事，就是這個人還記得前生的事情，他也是一樣遇見很大的困難──絕大的痛苦，不應該說困難，這痛苦是無法想像的痛苦。他幸好也遇見了這樣的一本好的這個書，就是本論，所以他曉得去懺悔。他經過努力地懺悔以後，欸！這個淨相現起來了！這個是三寶的加持。所以我們現在真正重要的話，第一個要曉得錯誤，然後在佛前至誠懇切地懺悔，決心要改過，而且還希望能夠怎麼辦，那下面會一步步就告訴我們。我們這地方講「棄捨佛語，隨自知見」，我們現在應該照著佛語，棄捨我們自己的執著，然後照著佛語去做，這就對！這個就是歸依，真正歸依的應該有的內涵。那前面告訴我們這些道理以後怎麼辦呢？這個是一個衡準的標準哦，我們反過來看看自己。下面說：

若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。

接前面的道理，我們就要如實地去觀察的。假定聽完了、講完了不去觀察，然後前面從一開頭，本論一開頭，乃至於歸依一開頭，乃至於這一段，我們要很認真去觀察。如果不觀察，只是心裡面的想到哪裡，那只是嘴巴上面空講，那沒什麼意思的！現在如果我們能夠如理去做，不是「不觀察」，所以他反過來：

若非爾者，

說現在我們不是像上面說的亂來，說我們是如理去觀察，那怎麼辦呢？照著它，說：

內返其意，詳細觀察，極為諦實。

那我們自己回過頭來，這不是在外頭，只要反過頭來看看我們的自心，那仔細地去檢查的話，我相信會很實在地了解：哦！我們現在事實上面犯的毛病就是這些。因此應該怎麼辦呢？

故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。

這個了解了以後，為什麼我們做不到？因為我們並不了解佛的真正的功德。為什麼我們相信一個算命先生？因為我們覺得這個算命先生他有這個能力，假定你現在不斷地去思惟觀察佛的功德，這一比，那算命先生簡直是，唉！這個怎麼在任何情況之下根本找不到的，那算命先生你尚且要相信的，那佛有這麼偉大的功德你怎麼會不相信呢？你自然而然很容易轉變過來。所以這地方一而再、再而三地告訴我們：最重要的──思惟佛的功德，那我們要努力地對這件事情發起定解。那這個如果心起來了，

此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要。此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。

如果這個生起來了，那麼，哦！說佛有這麼大的功德，那佛為什麼會有這樣的功德？佛是如法修行的。既然佛是如法修行的，那你對的法是不是也一樣的？會覺得：哦！這個法的無比的功德。那麼現在僧呢？就是已經照著法修行的，你是不是也是一樣地跟著他？這個就是三寶。自然而然對佛、法、僧都能發起這樣的定解，於是你就至心、一心一意地相信他，然後真正地歸投依靠他。不但是理論上曉得他唯一的能夠救我們，而且一心一意要歸投依靠他、求他的救護，這個心裡面就馬上整個地就跟以前就不一樣，完全轉變過來了。這樣的歸依，那對了！真正把握住歸依的中心了。如果這個沒有的話，那對不起，因為你的心沒有轉變，所謂歸依的話，你了解了以後你一定要轉變，這個才對。如果連他這個歸依都沒有，那其他的就不談了。在我們講的那個比喻當中，你生了病去找醫生，你生了病根本不想找醫生，那請問：醫生給你開的藥，要叫你吃了治你的病，這下面還從何談起呢？

注意！現在這個是一個非常重要的基本概念。那因此我們了解了為什麼這個地方要觀察、要思惟、要念佛的功德，乃至於為什麼要分別的身、語、意、業。講完了，還要一層一層地抽絲剝繭地，把我們前面的錯誤指出來；然後要策勵我們正確的方法，步步深入，利、害兩方面，凡這些那都是本論最殊勝的地方。那麼佛的功德有了，下面緊跟著說法、僧。我們看「法功德」：

法功德者。謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。

那個下面這法的功德，怎麼來的呢？因為我們敬佛，那就想：佛怎麼會有這樣的功德的？哦！原來他是由於修道、證滅，然後所有的過失統統地淨除、所有的功德統統生起，這樣來的。是依據著教量跟證量，教量是從聽聞思惟而得的──所謂比量，這個是相似的，就像地圖一樣；然後得到了這個相似的地圖的比量以後，如法地去修行，現證的真實的功德，那生起的。那當然這樣一來的話，我們對法也是尊敬。那下面就引那個《正攝法》，引經上面的：

如《正攝法經》云：「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」

這個理路就是這樣，佛這世尊從哪裡？主要的就是從法生起。因為他「受」，接受了法，照著法，然後去「行」，法所化現的，主要的是法，從法出生。這個就是從不同的面說明這件事情。下面「僧功德」：

僧功德中。正謂諸聖補特伽羅，

所謂「聖」，他有兩種：聖賢僧跟世俗僧；或者我們用很多啦，勝義僧、世俗僧。當然真正僧還有叫啞羊、無慚愧，那麼這個也順便談一下。在我們凡夫依照著教理、如法去慢慢地依戒定慧這樣做上去的時候，依據教量、持戒漸漸地做，這個叫作世俗僧，就是我們。那現在真正的指的是什麼？照著這樣地上去，親自證得的「聖」、見到勝義諦的聖賢，正確的是指這個而言。那麼但他也兼攝，因為這個是得到了果位的僧，因在哪裡呢？就是如理如量的，那叫世俗僧。

那另外的，什麼叫啞羊僧、無慚愧僧呢？就是雖然剃了頭，然後也形式上面受了戒，披了這件衣服，可是對於佛說的教法，根本一切都不知道，問他什麼，他什麼都不知道，像個啞巴一樣，所以「啞」，為什麼叫「羊」呢？畜生，愚癡。那麼這種情況之下，還不知慚愧。後面這兩種，都是地獄種子。然後這個世俗僧，那就是我們現在凡夫一步一步修上去次第因，那麼得到那個果就是聖賢僧。那現在真正僧的功德，主要的就是指那個聖賢──這個果。當然這個果，如果「果」一定從因當中來的，所以我們也可以從這個上面來反推那因。下面說：

此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。

那當我們前面由於佛的功德，而法的功德，那法的功德怎麼辦呢？這個法要人去如理去修習的，那這樣子修的。哦！這個由於僧如法去，那麼然後證得佛的果。所以由法而再反推回來，到僧的功德。下面也同樣引這個經：

《正攝法經》云：「於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，供養於法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」

那個前面那一部分，這個說「僧伽」應該這樣去念頭，說：他僧伽是「說正法」，平常我們現在的時候法都是那些，佛已經離開了，實際上就佛世的時候有很多都是僧在說法，所以這個法他是講。然後他自己「受」、他自己「行」、他「思惟正法」，那個正法它是從這個地方出生的，這樣。然後他「受持」，這個「依止於法、供養於法」，那個就是這個僧所行的這個境界，他的「法行圓滿」。下面這個僧的特徵是什麼？由於他如法地去行，所以「自性正直、清淨」，不但如故──哀愍、成就悲愍。然後他所做的，總括一句：「遠離」。我們現在都是貪著、染污，他是遠離這個染污。那經常、經常不斷地趣向於法，我們是趣向於非法；我們是雜染、黑的，他是白淨的。那所以我們稱僧叫「清淨幢相」，他是一個行相，然後這個行相是清淨的，讓我們瞻仰的。

那前面所說的，總說佛、法、僧。在歸依過程當中第一個叫「知功德」，那前面已經講過了；第二呢？「知差別」。這個是總說三寶，那麼這個三寶當中，還要進一步各別各別的特徵，那這個地方說一下。

由知差別而歸依者。

三寶當中各別的──佛、法、僧。那麼仍舊是，

如〈攝分〉說，

〈攝決擇分〉，也就是《瑜伽師地論》上的〈攝決擇分〉說：

由知三寶內互差別而正歸依。此中分六，

那進一步我們還了解：哦！三寶總的行相這樣，那麼這個三寶還有各別的、特別的。分成功六部分來說：

相差別者，現正等菩提是佛寶相。即彼證果，是法寶相。由他教授，而正修行是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。

那這個一個是相，一個是業的差別，實際上相就是他的本，所以我們說體、相、用。那佛的本體，他的行相是什麼？三寶的行相。那麼第二呢，他有什麼作用。說佛本身就是現在親自證得無上菩提的，這個就是「佛」；他所證的果就是「法」；然後由於他的教授，照著他的教授而正確地修行的是「僧」。這個行相這是我們眼前看得見的，眼前看得見的。

那麼這個有什麼作用呢？對這個境我們能夠起什麼樣的業呢？平常對世間的境界，這個相就是我們所對的境，我們所對的境所觀察的，哦！這樣，說這個牆是這樣的，磚頭做的、白顏色的等等；那麼三寶，就是佛是這個樣的、法是這樣的、僧是這樣。那麼他有什麼功效呢？我們緣了這樣的有什麼好處呢？就是說「業差別」，還是照著次第──佛、法、僧。

「佛」，善巧於轉法輪、教化，這個是他的功德，是他的業用。那麼「法」，「斷煩惱苦所緣」。不是說我們現在苦嗎？苦的原因是造了黑業、染污業。為什麼造黑、染污呢？因為煩惱，這樣。為什麼我們起煩惱呢？因為緣的境，這種境都是非法的。現在「法」，如果你真正地能夠緣到法，它會斷煩惱的，斷煩惱就斷雜染業，斷雜染業就斷苦，這就是法的功效。「僧」，「勇猛增長業」。前面說，僧是如法地正修行──僧寶，他是個清淨幢相，這以身作則的讓我們。那他做些什麼呢？他是很勇猛地、精勤地能夠斷惡修善，不斷地使這個白淨之法增長。那我們也緣著他，我們也能夠如法地去這樣去做。

那這個是看見他──說他的行相，呈現在我們面前；然後他有這樣的作用。看見了這個，對我們下面應該產生什麼樣效應呢？信解，第一個。找，哦！這個才是。我們了解了、我們信得過，然後我們願意照著去做，所以下面第三、第四說「信解差別」跟「修行差別」。我們看：

信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。

那麼一樣地照著次第來。對「佛」，必須要親近、去承事他。我們親近了誰，就不知不覺當中會受這個影響，你親近他、你跟他，你就受他的教誡，現在我們真正要親近的──佛。歸依本來就是這樣，他加持我們，從苦難當中救出來；他教誡我們，讓我們去學。所以真正地我們信得過、了解了，應該怎麼辦呢？這個才是我們真正心目當中啟發的信仰、了解，應該去做的。那後面說，親近善知識後面說為什麼親近善知識呢？就是佛的隨順，照著這個漸漸會靠近佛。然後「法」，哦！原來他是這樣的，佛是照著法修行而得的，我們現在要解決也是如此，所以我們也希望、希求證得，就照著去能夠像他一樣地證得，這樣的信解。

「僧」，是「和合同一法性共住」。真正修行的時候，必須要有一個修行的同伴，像同學，在哪裡都是一樣。所以我們應該怎麼辦呢？跟他在一起──和合，所以僧團稱為和合僧團。和合有兩種，叫理合、事合。理論，這個是我們現在共同目標要達到的這個──同證無為擇滅之理。換句話說，現在有為的，一定淪落在生死當中，所以我們要透過了這個事相修行，那將來會達到這樣，叫理合。事合呢？那就是我們修行過程當中的身、口、意、見、戒、利，這個所謂六和。那個同一個法性，那大家一起住，所以同一法性是理合，然後共住、和合共住那是事合。那個到後面我們會詳細講戒的時候再來談這個。

那麼有這樣的信解以後，那照著去「修行」了，所以「如其次第」，對「佛」，應該承事供養，這個是我們正確應該做的事情；對「法」，應該「瑜伽方便」，有種種的方法要照著去做，跟這個法相應，這個是我們正確應該做的；於「僧」，共受財、共受法──財是滋養我們的身體，我們的身體還需要這東西；法是我們修行然後最後證得的，這個正確的修行，這樣。那麼這個是信解跟修行差別。

那下面「隨念差別」跟「生福差別」。那為什麼要這樣呢？因為我們修行需要集資糧，要集資糧那非要很大的福，最好的要資糧田。要這資糧田的話，這下面所以我們說隨念，我們念三寶的功德，因為曉得功德對我們有這麼大的功德、有這麼大的恩惠，所以我們才能夠去供養，供養了才有福，有了福以後才增長我們的能力，我們才能夠如其次第地一步一步修行。所以那個〈攝決擇分〉上面那個次第本身，有它的這樣的一個條件。那下面看：

隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」

那個容易，就是像上面照著它去，就是前面已經說的。那了解了這個，我們現在要「生福差別」，

生福差別者，

那麼在培植我們的，這個真正重要的是功德田，怎麼增長我們的福德，我們才有本錢可以去修行。說：

謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，

我們現在要想生福必須要所緣的，緣有兩種：一個緣人，一個緣法。

佛及僧二是依初義。

佛跟僧是緣的人。那麼這個當中，

此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。

說這個佛只有一個，他三千大千世界獨一而出，一定是這樣。僧呢？依著僧團，所以一定是眾多，在依照著這樣我們能夠生；那下面的解釋。

所以歸依當中第二個，我們要來知功德、知差別。那麼曉得了這個佛法僧三寶這樣的功德，而且曉得三個佛法僧當中有這樣的不同差別，那這樣，這個時候我們自己心裡說：哦！這個才是我真正要歸投依靠的。那這種依靠不是人家說：「啊！某人這個很好，來、來、來！」那是面子情，這個人情難卻，大家覺得做了有什麼好處；這個就完全不一樣。所以真正的歸依是內心當中確實了解了，說：啊！這才是我要的。那麼就怕心念不堅固，誓願一定要！所以有了前面這兩個原因，一定會產生後面的結果。所以後面叫「自誓受」，哦！自己願意，一定要去發願、一定要去受，所以第三個叫「自誓受而歸依者」。

由自誓受而歸依者。謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毘奈耶廣釋》中說。

這個就了解了，這文字就很容易了解了。由於知功德、由於知差別，那個曉得了。知了功德要去歸依，知了差別那曉得：要歸依的佛是這樣的為師，法是依照著修行，僧伽為助伴，那個是正確的歸依。那為什麼還要後面第四條呢？這個很重要！

由不言餘而歸依者。

當你正確地了解你歸依的對象，什麼？因為他如法、非法來決定的。所以，

謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。

說這個三寶除了這個，沒別的了，為什麼呢？因為正確的了解內外差別。外面的很多，就是外道，除了佛以外，他也稱為大師，他也講很多教法，他也有很多跟他學的人。那這個時候由於我們如理地了解，所以分別得很清楚，佛是真正的、殊勝的，其他的根本不對，這樣；所講的法也是如此；那麼照著法去修行，當然如此。所以那個時候內心當中覺得：啊！這個是唯一的歸依。就絕對不會再執其他相違的，所以「不言有餘」，除了這個再沒別的啦！這個才是我們所應歸依的。

平常那我們去歸依的時候，不再歸依別的，人家說：「你這個，譬如說我們現在其他的很多外道的宗教他也是一樣，歸依了他不能歸依別的，你現在佛法也是一樣，這有什麼差別呢？」行相上面看沒有差別，內涵上面是完全不一樣。所以現在這個內涵從哪裡呢？他就是拿法來衡準，這個是非常重要的一個特點。那下面這一段當中有一個公案，我們可以來證成這件事情。

此二所有差別之中，師差別者。謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。

那個「此二」指什麼？內、外──內道、外道，這樣。內就是我們佛、法、僧的三寶；外就是跟它是不相應的。那麼我們的師是佛，佛是什麼樣的？「圓滿無邊功德」，所有一切的垢染徹底地清淨、所有一切的功德究竟圓滿。除了佛以外，所有的人家外道當中，他也稱為大師的就是教主的，他們所宗的，對不起，跟他完全相反；既然相反，你當然不要去歸依。那麼下面有一個叫

《殊勝讚》云：

那個《殊勝讚》怎麼來的呢？有一個佛世的一個弟子，那個弟子先是歸依外道的，後來轉到佛。兩個比較以後，啊！他覺得，所以他說：

「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」

他親自很正確地比較，說我本來在其他的，那現在捨掉了，我跑到這裡來歸依世尊。為什麼我歸依他呢？因為只有他沒有過失，所有的過失徹底地淨除了，而且具究竟圓滿的功德。另外呢，

又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」

說所有其他外道所教的這些道理，你如果這樣地能夠很善巧地去思惟的話，照著這樣的，「如是如是」，這樣地去觀察的話，我心裡面真正比較之下，我只有真正信仰、可以依靠的，那就是佛。那其他的呢？「非徧智」，並沒有正確地全面知道。因此他本身這個宗旨，他的宗旨既然有錯了，那整個的心裡面就錯了。所以外道根本看不見，「心壞者不見」，因為他自己錯了，所以根本看不見正確、無過的大師，這個就是佛，所以我捨棄他。這是佛的差別。

教差別者。謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。

那教呢，就是佛所教的教法，它是一個安樂道，因為它因正，所以照著這個正確的因去修的道，得到安樂的果，能夠把我們整個的總的痛苦的生死無窮的流，能夠息滅、斷除。這個生死流當中根本的因是煩惱，淨除，絕對不會欺罔，所以真正「樂」，真正好樂希望解脫的，唯一的這個善的、妙的、清淨罪惡的，這是佛告訴我們的教。外道呢？不一樣，跟它恰恰相違，這個是教差別。所以他下面同樣的這個人說，

如《殊勝讚》云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」

為什麼呢？因為「尊」就是世尊的教法，由安樂的因、行安樂的道、得安樂的果。所以這說法當中的獅子，那個獅子有個特點，獅子一叫──那個獅子相當於正法、佛──百獸腦裂，他這個邪見統統就破掉了。所以拿這個正確的方法，來教一切眾生。

《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。

那麼這一段，我想就留在下一堂再來解釋它。好。