菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四十卷

我們繼續下去，說這個歸依的因有兩種，一個因為感覺到現世無憑，這個不但無憑而且很快地死，那麼死了以後還要墮落，這是絕端恐怖的，因此要從這地方要求救護。那麼現在真正能夠救護的，「第二」，所以前面是由什麼原因應該去歸依，那現在九十九頁上面看文。

第二由依彼故所歸之境分二：

那就是由於這個前面的恐怖的因，那麼要去求歸依，這個分兩部分。

一正明其境，二應歸依此之因相。

那既然由於前面的這個恐怖了，所以要找一個能夠依靠的對象，這是第一個正明其境。那麼然後第二個，說那這個所歸依的應該有什麼樣的內容。那我們現在看文：

如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」

這是《百五十頌》上，下面的解釋，我們一起唸完了再說一說。

謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵。由此亦表法及僧寶。如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」

那既然我們前面現況是有這樣的情形，那麼要很快地死，死了以後又被業所流轉，這樣。那因此真正地要去歸依的這個對象，他一定在這個問題上面能夠真正地徹底解決。所以說：在這個上頭要歸依的對象，他的錯誤、過失能夠徹底地淨除，這第一個；不但如此，這個是離苦方面，還有我們希望得到的呢？一切的功德，他究竟能夠圓滿。這兩個是必須要的條件。

這個跟前面是，這個因然後是必然地產生那個果。我說過因為這一點很重要，再說一遍。前面我們思惟現生很快地過去，而且到死的時候像個夢一樣，什麼都沒有。那死了以後並不是死掉沒有的，而是要看業來決定的。那我們現在造的都是惡業，所以起恐怖。那既然這樣的要歸依的對象，他是不是也不離開這個原則？因此我們說由這個前面恐怖的因，所歸依的那個對象，他一定在這個上面──也就是說他造那個惡業使他墮落的這一點，徹底地解決。否則的話，他自己不能解決，你去找他那有什麼用呢？而且他的功德究竟圓滿，這兩個條件是必須要的。

因此說，如果是真正自己「有心」，換句話普通有腦筋，這個腦筋沒有問題，而且有智慧能夠辨別得清楚的話，那一定應該歸依這個，這一段就是這樣。那麼所以實際上真正能夠根據這個原因，能夠解決我們的問題而應歸依的那就是佛。「薄伽梵」那就是梵文，同樣的，就是佛的意義。那麼既然佛是我們歸依的，他為了救我們來說的法，當然也是我們歸依的；依照這個法作實際上地修行的，那個就是我們的同伴。前面就是說這樣。好，那麼我們了解了這個正應該歸依的，那歸依的行相呢？那下面第二：

應歸之因相分四，

這個應歸依的，現在我們說現在弄清楚了應歸的對象，還是要很仔細地分，分四部分：

初者，謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。

說那現在我們這樣的話去歸依的，他自己本身已經絕對地完全地能夠調柔，自己也能夠因為這調柔了，根本問題解決了，所以他達到再沒有任何畏懼的。我們是有畏懼而去求他，而那麼他本身如果還有畏懼的，那他自己有問題，就像倒在地上你求他，他自己都爬不起來，也不曉得怎麼爬，你怎麼去找他呢？像醫生，他自己也生病，更不知道怎麼醫別人。所以他自己本身要解決的。那這樣夠不夠？不夠。還要第二：

第二者，謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。

還要加一個條件：他有能力可以在任何情況之下，你去求他，他能夠幫忙你，而且懂得各式各樣的方法。假定說他沒有這個條件，他雖然起來了，你去找他，他說：「我自己起來了，怎麼幫人家，對不起，我不知道啊！」那這個還是沒辦法。夠不夠？不夠。說他雖然有了第二個條件，他可以幫人，可是假定說他自己不願意，你去找他，他說：「嗯！我才不願意幫你。」他雖然自己起來，有能力幫別人，可是他不願意，不行！所以他還要下面的條件：

第三者，謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。

還要有大悲心，所謂那個大悲的內涵，也就是說他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦，而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也有這種心理，譬如說父母對自己的子女，願意，乃至於子女對父母的親人，願意；其他人，不一定，對朋友可以，怨家不可以。乃至於說雖然前面是說有能力，可是現在這地方不但有能力，而且要有這個悲心，所以這個是必須要的條件，前面已經說過。還要：

第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。

還要一個條件，因為世間的很多人，說你去好好地供養他、送他錢，他幫你忙，否則不行；他現在一個條件說，不管你有沒有供養他、有他恩惠不恩惠，他在任何情況之下，你去真正願意找他，如理找他，他一定幫你忙，這樣。那麼這個所以說，別的財供養他不要，為什麼既然什麼都不要，為什麼要以正修行才能生喜呢？因為佛就是依照正確的方法解決的，現在雖然你去歸依，可是你不願意照著他告訴我們的正確的方法去做，還是沒有辦法救，他是有意救我們的。所以最後那一點就說明，這個歸依的對象是何等地崇高、何等地偉大！具了這四個條件，那這對了。所以我們前面了解了應歸依的境，那麼現在所歸的那個行相，也就是把這四個行相條件列出來。那麼所以他把上面的總攝：

總之自正解脫一切怖畏，

第一個，他自己解決了。下面第二，

善巧於畏度他方便，

第二個，能夠幫助別人，怎麼去非常善巧地解決來求的人。第三，

普於一切無其親疏，大悲徧轉，

他救的對象沒有任何限制，不管是親近的也好、陌生人也好、怨家也好，他只有一個大悲心，在任何情況之下救你。所以我們看得見我們世尊在世的時候，那很多這種典型的公案，提婆達多一天到晚要害佛，佛從來沒有一點點起任何異心，他自己的兒子羅睺羅跟提婆達多兩個完全等視，完全是大悲徧轉，第三個。第四呢，

普利一切有恩無恩，

這第四個，前面說過。這個，

是應歸處。此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。

能真正能夠具足這個條件的只有佛，再沒有其他的了。那這個地方所以說「自在天等」的話，就是除了佛以外再沒有我們想像當中一位很偉大的。那麼這個是在印度他們的民間覺得最了不起的自在天，這樣。那當然我們現在這裡也有，我們也民間有各式各樣的，就是求神啊，去要找什麼，那這些實際上都不是我們真正歸依處。說起來如果了解了佛法，那真是很可笑的一件事情。真正說起來，尤其特別的民間這種，如果你正規地來說的話，我們現在暇滿的人身，遠比他珍貴，反而是倒過來去求歸依，那是非常荒唐的事情，那也是非常可憐的事情，應該這樣說。可憐在何處？不了解正確的正法。也就等於說，我們手上的有的東西遠比他值錢，然後居然自己不用，我們跑得去求他，或者把自己的換給他。這個真正重要的就是個無明，那現在我們學了佛以後指出了行相來。那我們現在繼續地看下去：

由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。由是若於〈攝分〉所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。

那由於這個道理讓我們了解：佛所講的「法」，以及照著佛講的「佛弟子眾」，那個實際上佛弟子眾就是講僧，那都是我們應該可以歸依。那麼上面講的這個道理是從哪裡呢？是《瑜伽師地論》的〈攝分〉當中所講的。那麼假定對於上面這個道理，我們能夠真正地引發了──理論了解了，而且要多去觀察思惟生「定解」。只有產生定解，才能夠專心地仰望、恭敬、依靠，如果能夠做到這點，絕對沒有不救的，所以在這地方我們應該至心發起定解。

由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。

現在我們就看得見，我們是實際上有問題、也苦惱，要去求歸依；那麼現在實際上要去求歸依──就是佛，佛已經成了佛。所以真正救我們的條件當中，一個自己需要，自己在痛苦，需要找人去救；然後外面有人來救我們，這兩個條件。現在這個地方，「外支」也就是外面救我們的，這個因不少，就是「大師」，佛已經成了佛了。可是問題在哪裡呢？只是我們裡邊內心，我們的內心沒有真實地把這個三寶作為我們應歸依處，這個才是我們真正苦惱的道理。

所以實際上我們在這地方可以停一下，為什麼他前面一再地強調策勵教我們多去觀察、多去思惟、多引生定解。固然我們對這個理論不了解，那當然一點用場都沒有；就是了解了以後，如果不實際上地去認真地去觀察，那可能對這個理論容或──思辨、觀察對那個理論容或有懷疑。那思辨、觀察確定了以後，如果不是努力地深深地去思惟，那個時候我們腦筋當中這個習性，也就是我們平常說的我們的現行，一切的眼前的現行，還是偏向於以前的、被我們的無明所使的。這個同樣的道理，就像我們思惟苦一樣，那麼苦思惟起來了，還要再思惟那個要歸依的地方，這是為什麼下面要讓我們了解了三寶的可貴以後，去思惟它的功德的原因。我們現在看文：

是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。

喏！所以大師外支已成，而我們由於內支──裡邊內心當中，並沒有真實要想一心一意歸投，所以我們應該知道，那也要徹底地，現在這地方告訴我們，應該了解佛的特徵。說平常人要去求，求了也不一定，那現在佛不要求，那為什麼呢？因為前面說，他的條件是大悲，他不但自己解決、懂得幫助別人，而且他也大悲。那個大悲到什麼呢？所謂「大悲徧轉」，在任何情況之下永遠在這個大悲心當中，這樣。他而且不會懈怠，所以這個是實實在在地真能夠救我們，再沒有能夠超勝，所謂無比地勝妙，那才是真正的歸依處。眼前已經在那裡，所以我們應該歸依他。那下面取那個：

《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」

這個《讚應讚》就是這個佛弟子讚歎佛的，他說佛的這個功德：佛自己說「我是你們無救者的助伴」。那因為佛初發心就是為了要救一切眾生，集資糧，現在成就了。成就了以後他沒有別的，就是由他的悲心滿他的願，所以他是一個「大悲心抱持」。那他那個大悲所緣的就是救一切眾生，再沒有比他、更能夠跟他相比的了！那現在佛已經成了佛了，只是我們自己的裡邊不去找他，所以才會產生這樣的效應。那麼這個《讚應讚》裡邊簡單地說，就是講前面這個道理。

好，那現在我們經過了前面這兩個，說一個為什麼原因要歸依，這個清楚；那麼在這個原因之下，覺得那要去歸依的對象也清楚了。那緊跟著怎麼去歸依法，所以：

第三由何道理而歸依者。

怎麼歸依法，也就是說。這個歸依法還是〈攝決擇分〉當中的：

〈攝決擇〉中略說四事：

把它歸依的真正的綱要說出來。

一知功德，二知差別，三自誓受，四不言有餘而正歸依。

一共分成四個部分：知道它的「功德」，還有知道它的「差別」，功德就是三寶的功德，差別就是三寶有什麼各個的特徵；然後第三個，自己誓願去受歸依；最後「不言有餘」，除了這個三寶，再沒有其他的了。那這個歸依的方法。

那為什麼我們要「知功德」？在這裡前面看，為什麼我們要歸依？歸依是因為了解前面這些苦逼的道理，啊！那個苦是絕端地苦，所以我們要去歸依。所以它推動我們的力量，這樣。那既然這樣的話，要歸依的對象，他前面已經說過了，他有這樣的功德。假定我們對於他的功德不了解的話、不清楚的話，那我們不會去歸依他；或者清楚了以後，如果不能使得我們內心當中真正改變的話，那雖然有這樣，我們還會隨順我們習氣。所以既然你是怕苦，要找解決我們痛苦的這個對象去歸依，當然所歸依的對象他是有什麼功德，我們一定應該知道。所以「知功德」跟「知差別」的話，就是確實把所歸依的對象，它具有什麼樣的好處，我們要完全了解；而且歸依既然是三寶，那三寶之間又是什麼樣的一個不同。這個兩個具足條件了，那歸依的二因是真正地圓滿。

所以下面緊跟著我們，既然了解了這一點，那自然而然也誰都願意的──啊！誓願。願就是好樂心，非常強盛的好樂心，這是一定。那我們就是辨別了這個是非去歸依的，那這個才是救我們的，當然其他的，除了這個以外，不順那個正確的因的當然不願意去歸依。我們本身就是因為找不到那個正確的因，所以產生了痛苦，現在找到了，那怎麼可能再去歸依別的。你歸依別的話，那我們眼前這個就得不到了，走錯了。所以這個是非常清楚地告訴我們那個歸依的原則。那現在我們就看，這個四個當中一個一個分開來看。

初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：一佛功德，二法功德，三僧功德。　今初分四：

那真正重要的，現在就告訴我們：不但要了解，而且要不斷地思惟、憶念所歸依的功德。那麼既然歸依三寶的話，就是佛功德、法功德、僧功德，現在一樣一樣來說。先說「佛功德」，佛功德分成四部分，簡單地來說身、語、意、業，除了身、語、意以外，還要佛做些什麼事，那我們現在一個一個看。

身功德者。謂正思念諸佛相好，此亦應如《喻讚》所說而憶念之。

前面要告訴我們，一再地說，我們所以歸依他是因為他有這樣的特別的功德。就像我們前面對於地獄要脫離這個地方，努力去思惟一樣，努力思惟要脫離的這個三惡道苦，它就會有強盛的力量推動我們願意去逃開；現在也努力地思惟這個三寶的功德，那這個時候我們不但能夠逃得開苦，而且的確能夠找到、解決問題，像佛一樣，所以這個思惟對我們是很重要。至於說這個內涵，那個內涵，下面內涵那是比較容易。了解了以後主要的，還在我們怎麼去思惟、去抉擇。

如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」

那個隨便舉一些，實際上佛的功德是無量無邊，我們完全無法想像，那這是我們現在可能的情況之下。所以第一個總說佛的身，有種種的相好莊嚴。然後這個上面特別是「殊妙眼甘露」，那個妙，妙那是什麼樣呢？像無雲的秋天，那秋天是萬里晴空，換句話說這個我們無法想像地這麼莊嚴的。「以星聚莊嚴」，這個萬里晴空，那時候拿什麼東西莊嚴啊？就是宇宙間的所有的這個星來莊嚴這萬里晴空。那麼現在世尊也是一樣，平常我們說三十二相、八十隨形好，然後這八萬四千無量的形相的莊嚴。

那他的身是什麼顏色呢？身是金色的，所謂「紫磨金色」。我們不要想成功像我們這個金子哦，只是說我們勉強去想我們世間最珍貴的，實際上他比我們想像的珍貴要超越不曉得、我們無法想像的。就像地獄的苦，我們世間的再苦沒辦法去想像地獄的苦；同樣地好的那方面，我們再好也沒辦法想像世尊的好，只是我們把那最好的東西努力去想，這策動我們的這樣的對世尊的仰望，那個才是真正重要的。所以說他下面這個，就像金山的頂一樣。那為什麼要說這個呢？我們可以個人是個人的想，我們人間所仰望的是不是金子啊？哦！找到一點金子就可以了，哦！他現在跟金山一樣，啊！這無比地光耀，無比地莊嚴。然後這個說他的面輪，細部的一個個，這樣。然後說他的嘴，然後講他的手、講他的腳，也就是他的五官當中最主要的部分。那我們好好地善巧去思惟，這個是佛的「身」方面，這個是我們眼根所對的，這樣。那將來這一些我們真正去思惟的時候，要很認真、很善巧去努力去思惟。

那麼佛的身相有一個非常特別的意義，除了他相好無量莊嚴以外，我們任何人一看見他，啊！那就會產生無比的力量。這我們如果說了解那個去看經論上面的話，這種都是很千真萬確的事實，說這個佛身是無量的這個功德所莊嚴起來的，而且這種我們也無法想像，到後面我們會簡單地介紹。實際上如果我們要對這了解，那儘量地多閱讀那個經論，然後多去思惟。下面是「語功德」，看文：

語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理。

這個。說世界上面所有的有情，哇！那真是無量無邊、無量無邊，同在一個時候大家提出問題來，而且每一個問題都是千奇百怪不一樣的。這個時候世尊，他當下「剎那」，就是不要經過思索的，你問，他馬上就相應，這個慧相應的，能夠把所有的問題都能夠把握住。而且他以一句話回答，能夠回答一切問題。而妙的是，所有問他的不同的眾生，也正如他所問的，用他什麼語言，他也聽見什麼語言，他問什麼內容，也回答他什麼內容，不管深淺等等，完全能夠解、能夠回答。我們應該思惟這一種佛的稀有的道理。

在這一點在我們想起來的話覺得：嘖！好像不大可能。實際上這就是我們的無明，我們福薄才會產生。我們不是現在常常講練習、學習、學習嗎？是，就是一個世間普通人，透過學習都可以多少做得到。現在如果你們仔細去注意的話，你們跟人講話，手裡還做事情，腦筋裡可能也會想；或者你在開車，旁邊跟人講話，你還是可以一方面眼睛看著前面要開，一方面應對他，換句話說我們的確有這個能力的。那如果說我們把這個能力不斷地練習增長，是絕對做得到的。所以在現在這個眼前，大家都說是譬如說你打電腦，那麼人家跟你講話，或者開車。在我們小的時候也看見還有一個，他們這個做生意的那個帳房，他們都有這個本事。那個帳房他那個一個手裡面拿了一個算盤「剝哆、剝哆」撥，一個手裡邊那記，眼睛看，你跟他講話了他也對應，一口氣同時做好幾件事情，做得不錯。別的東西可以做錯哦，那個帳做錯是非常嚴重哦！欸，這真正有本事的那種帳房，人家說他就有這個本事。

那麼另外還有一個祖師，祖師的傳記上面，有很多這種大德都有這個本事，只是他們不會炫耀這個本事，因為佛法的中心是在業感緣起，就是說我們現在講因果，就歸依。那個憨山大師，我們大家耳熟能詳的一位大師，他有一個很有趣的本事。他那時候很虔誠地寫經，至誠恭敬地寫經。那當非常虔誠寫經的時候全部精神貫注在上面，譬如說我們現在全部精神貫注在上面，人家來講話你都聽不見，或者人家來講話你覺得嫌人家干擾，他不會。他非常恭敬地寫，然後人家來跟他講話，他可以應對，這樣。不但是一個人，他幾個人講，他也可以應對人家。所以有人覺得懷疑，有人覺得不是懷疑，覺得：喔，這個人有這樣了不起的大德啊！所以有一次有一幫人專門跑得去要試試他，一口氣找了好幾個人，大家跑得去。大師在那兒很至誠恭敬地寫，然後好幾個人大家跑得去，他問，各人問的問題不一樣，都是奇奇怪怪的。但是去問的人大家都感覺到，他回答你的話就正如你問的，絲毫不差，要回答。比如說平常我們在那兒做簡單的可以，現在有幾個人同時問很複雜的，你又全神貫注放在這裡，欸，他會！

我所以說這個很多例證的話，諸位你們如果真正地透過正確的方法去練習，也就是說法爾我們本身有這個能力的，只是我們被我們的無明習氣所覆蓋。這最重要的一個覆蓋的什麼？自己還很執著，然後還不願意接受，所以在《廣論》的前面教我們要「斷器三過」。那我們不是在這個前面那個學《四書》的時候，大家還記得兩句話嗎？「賤而好自專」，下面一句呢？「愚而好自用。」我們已經這麼差，然後自己還很執著，不願意放棄自己好好地接受那個聖賢的教導，這個才是我們的根本所在。世間我們現在偏有這種嚴重的，我們非常幸運在這裡了解這個。我們繼續下去：

如《諦者品》云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心徧證知，由一音酬各各問。

就是上面這個。

由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」

你看世尊是這麼個了不起！他為什麼這麼了不起？因為他已經徹底解決他的問題，徹底圓滿他的功德。所以從這個上面我們也可以了解，「由是應知勝導師」，那個殊勝的導師只有佛。平常我們說二乘的聖者他多少也證得，菩薩，那現在這地方真正最圓滿的只有佛。他是以梵音，「宣說梵音」，那個清淨的音，他能夠善巧地轉種種的正法之輪。這個法輪有好多種意義，這個「輪」是轉動的意義，也就是說他把他的法經過轉動兜到我們的心裡；他轉動那個法，「法」還有意義，能夠壓、摧破、壓碎，就把我們的煩惱壓碎，煩惱壓碎了、淨化了，業就改善了，因此能夠「盡諸人天苦邊際」。在三惡道當中固然是苦，其實在人、天也是苦，那現在我們真正照著法跳出來的，三惡道沒有力量，只有人、天。透過了這個世尊的正法，能夠把所有的苦──「邊際」的話究竟圓滿地──究竟圓滿地這統統能夠淨除。那個就是世尊的語功德。

又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。

那先到這裡。那《百五十頌》當中說：啊！世尊的形相啊，不但是他前面這個，就是身功德，而且從這地方能聽聞他告訴我們的法。這個法有兩個特徵：第一個，從他的形相、語言上面和美到絕頂，你誰聽見了以後，啊！你內心當中被他全部會吸去，這是表相上面說。然後進一步，他的內容上面說呢？「尊語能靜息」，能靜息我們的種種的毒，所以能夠息貪毒，這個「貪」像灰塵一樣，無量無邊，不曉得多少，像雨雲一樣﹔那「瞋」，那個瞋像蛇一樣。在我們那個世界上，針對著對這個蛇跟那個龍的，有一個牠們的剋星──金翅鳥，這個龍再多，一碰到那個金翅鳥，那對不起就乖乖地就輸給牠，這樣；那世尊也是一樣，能夠解除我們的瞋。還有摧我們的癡、「無知」，那光明像日光一樣。對我們普通一般來說，我們還有一個大困難──「我慢」，我慢是高山，他現在像金剛一樣，那最大的金剛一來，所有的東西都把它摧破。

而且他是「見義」，他真正地能夠把問題的中心見到的絲毫沒有錯誤的，所以「見義故無欺，無過故隨順」。「善綴」，而且這個道理，他非常善巧地能夠來解釋。否則他如果不善巧的話，那他講的雖然是正確的方法，但是因為義理非常地深奧，所以我們不一定真正地能夠懂得。現在世尊能夠非常善巧地把最深、最難講的、無法想像的表達出來，使我們容易了解。所以世尊的講的話，那真正是具有最究竟圓滿的善說。下面，這個上面：

且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。

那再進一步來說，說一聽到世尊講的話，因為他的非常地和美，他法爾具有這種功德，我們在任何情況之下，完全被他牽去了。譬如我們在這裡不管做什麼，假定有佛聲一講，一聽見了，我們每一個人沒有例外整個地就都被他牽去，他有這樣強大的吸引力量。至於它的內容呢？假定我們照著它去正思惟的話，一定了解的，佛講的法門我們一定了解，不會說不了解的，但是問題欠缺我們去思惟，如果正確地思惟的話，那馬上把我們的這個三毒能夠淨除。

我們會感覺到：啊！我們是因為欠缺，現在得到了所以「慶慰」﹔那放逸的歸依﹔所以這對我們這個真正好樂的那些，聽見了他的話馬上生起「厭離」，厭離這個世間，所以在這種情況之下，「尊語相稱轉」。那所有我們必須要的、欠缺的那些，一聽見過佛講的話，他能夠恰如其分地，能夠善巧地轉種種的法，來淨化我們所要淨除的這些。所以真正的有智慧的人聽見了，啊！那無比的慶喜，這樣。那麼萬一不夠條件的，中等的──增慧，我們的智慧就提高了。最差的人我們的是闇，這個「下者翳」，翳就是遮住了，他也能夠淨除我們闇。這個就是世尊的語功德，他的語功德無非有一件事情──利益一切眾生。所以下面說：不但是知道，而我們應該這樣地去思惟，念念放在這個上頭。那麼這個第二個語功德。下面「意功德」：

意功德分二。

分哪兩個呢？智跟悲，現在我們先看智。

智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能徧。

這個「智」就是他的智慧，這個功德又怎麼樣呢？「謂於如所有性，盡所有性」，說這兩樣東西，所有該知道的沒有不知道的，完全知道。而且知道得什麼情況呢？就像「掌中菴摩洛果」，就是拿在手掌上面。我們眼睛要看見一樣東西，遠遠的看它不清楚，拿在手上的就徹底地清楚。

那麼什麼叫「如所有性」、「盡所有性」呢？這個我們簡單地來說，一個就是講它的性空，說真諦；一個是講它的緣起，這樣。我們世間有一句話，說這個我們人生是有限的，以有限的人生要想認識無限的宇宙是不可能的。通常我們世間人的看法是這樣，這並不了解佛的功德，真正了解佛的功德，照著佛的方法去做，我們人人可以真正像佛一樣認識一切。那麼我們把無限的東西總括起來，可以分兩種來說：一個它是緣起相，它那個緣起比如我們現在來隨便說，你用功將來嘛你就會得到好的成績，或者什麼，這樣，或者輾轉相關的。它真正的緣起，最究竟圓滿的這個緣起叫作法界緣起，任何一樣東西要推它的原因，可以推到重重無盡。這個重重無盡就不是我們普通人能夠緣得到了，但是世尊能夠緣得到，這是他最最──叫「盡所有性」，他又把它歸納起來。然後它為什麼是緣起的呢？因為它性空，所以叫「如所有性」，任何一樣東西它的背後、它的特徵，體性是空，叫如所有性。那因為是空所以是緣起，因為是緣起所以空，他對這個──這兩個能夠看得這麼清楚。

他的智「無礙」，沒有任何東西能夠障礙，在任何情況之下，所以世尊──「能仁」就是世尊，那個智慧徧知一切。除了佛以外其他的，就是佛的弟子當中，菩薩、聲聞那就沒有他了解得透徹；這世間的話，那根本不談，世間就算相似的認識一點點，那真正的內涵他是不可能知道。

如《讚應讚》云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」

這就是說前面一段。

又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」

而這個世尊從我們來看，他所有的一切的事情的根本，他去看起來那就像看掌中的──這個「酸果」就是前面說菴摩洛果，其實我們任何一樣東西放在手上。也就是說世尊的意，智慧的功德，能夠徧觀法界一切，不管是動、不動，「若一若種種」，在他去觀察這個智慧的時候，沒有一點障礙。所以說風在空當中運，是不是一點障礙都沒有？所以這世尊的智慧看一切東西能夠徹底地明瞭。

應如是念。

那我們應該這樣念，那個是他的智慧。這個也就是說前面我們應歸依的對象當中兩點，第一個他自己解決一切問題，他還能夠幫助別人解決。下面他的大悲轉，就是他悲功德：

悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在。

這個很有趣，那我們一切有情為什麼不能自在呢？因為我們有煩惱、有業，這樣。世尊呢？煩惱、業是解決了，可是世尊也有一樣東西綁住他──大悲。他那個大悲綁住他，使得他要做什麼？要救一切眾生。所以世尊有一樣東西不自在的──要救眾生，也就是說世尊所有做的事情，我們忙我們的，世尊不是，他這個問題已經完全解決了，世尊只有一件事情──忙著救一切眾生，所以前面說為什麼「大師外支已成」，原因。

是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。

要見到眾生苦的話，他的大悲起來，而起來的狀態呢，從來沒有間斷過，沒有一剎那停止過，永遠，所以說「大悲」。他又有這個悲心、又有這個智慧，這是我們應該認識、應該思惟、應該觀察的。

如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」

說，它那個《百五十頌》也是讚，說一切的眾生，我們眾生的特徵是什麼？雖然行相是千差萬別，可是有一樣東西大家共同的、沒有差別的──為煩惱所縛。那麼現在世尊呢，要為了解除我們綁在我們身上的煩惱，所以他被「悲」所縛，而這個悲也是恒常、無間的。所以它那下面這個是策勵，到底我們先應該禮世尊，還是應禮大悲啊？那這個不是一個問題，就是策勵我們、告訴我們世尊他的悲功德。因為世尊充分了解世間的過患，他了解了世間的過患卻不離開，由於他的悲心，所以永遠住在這裡，來幫忙我們解決這問題。下面我們再看：

《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」

就是世間哪，他講的黑暗不是沒有陽光的黑暗，是由於癡，不了解事實真相的黑暗，那個黑暗我們稱它為無明，無始以來永遠蓋著我們。由於這個事實的真相看不見，造種種業，所以就在生死這個輪迴當中，這個輪迴像一個「獄」，像個地獄一樣，你永遠脫不出來。那現在世尊──就是「勝仙」，發慈悲心去救我們。

又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。

那下面又告訴我們，不斷地提這個。因為我們普通人幹什麼？見欲，「欲」就是：欸，很好，這個滿好，是我要的，可意的。我們普通人每一個人都有什麼？「大愛」，這個貪永遠這樣，那於是在這個「愛貪」的大海當中。那現在「勝者」發大悲心。發了大悲心以後，看見煩惱眾生都被這個所逼迫，所以為了要除掉一切眾生的苦，那「十力」，十力就是世尊，世尊有十種智力，生起大悲。

那因為有人說：那他佛還不是一樣地在我們生死輪迴當中呢？不是，他已經自己徹底解決這個問題，他之所以在這裡正是佛的功德。所以叫「智不住三有」，他的智慧能夠把生死輪迴當中、三有當中的一切境界看得很清楚，他絕對不為它所綁──不住。但是他所以還跟我們在一起，「悲不住涅槃」，因為他的悲心，所以他不會住在涅槃境界當中。因此前面說：「能仁常起悲，終無不起時」，從來沒有不起的。所以在這種情況之下，我們看起來好像跟我們眾生一樣，實際上佛是沒過失的，這個就是佛的真正的意業──悲、智兩樣功德。那麼這個就是他的身、語、意。下面看一看佛平常做些什麼？這也就是說我們因為凡夫，每一個凡夫要造業，那現在佛的業是什麼呢？他的業也只有功德。下面看：

業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。（那是總的。）此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。

說世尊他不管身、語、意，他做些什麼呢？一共做一件事情，從兩個方面去談：一件事情是「正饒益一切有情」，幫忙一切有情；而且正確無誤的。我們現在世間也有人能夠幫忙我們，可是並不普徧，第一個；還有一個，我們世間幫忙我們並不正確，所以沒辦法真實地解決，世尊都沒有這個。而且幫忙我們的有兩個特徵，一個是任運的，一個是無間的。什麼叫「任運」呢？他自然而然就這個樣。因為是任運的，所以前面世間所有的眾生，每個人提出各式各樣的問題，他那一剎那心，他不要經過思考自然地就能夠回答，有這種能力；而且這種能力從不間斷。所以這兩個非常了不起噢！任運、無間。那麼有人就說了：「既然佛這樣救，那豈不是我們所有的人應該都把他救出來了？」原因在哪裡呢？前面已經說過了：「大師外支已成」，實際上就是內支──被救的眾生──的問題。

所以下面說，他由於所化的眾生不同，他如果說條件夠，可以能夠被度化的，世尊沒有不救他，而且一定救到圓滿的程度，遠離真正的衰、損，一定會做應該做的事情，這個才是佛。了解了這些，我們應該自己策勵自己，說大師外支已成，問題欠──欠我們哪！我們怎麼把貪著世間的行相轉變過來，我們怎麼把眼前綁住我們的業，照著世尊告訴我們的話，一步一步想辦法淨除，那整個的內涵就是我們現在講的《菩提道次第論》。我們再看：

如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」

說世尊的所有的說法告訴我們，他只有一件事情要說，為什麼？摧破這個「煩惱」，因為這是生死的根本。然告訴我們──顯示一切都是在「魔諂動」，這世間的所有境界都是魔的境界來害我們、他騙我們。那特別指出來那個生死的苦事，我們現在輪迴在生死當中，這特徵是什麼？說這個是毫無意義的，實際上本質上離不開生死的，就我們眼前上來說。另外告訴我們那個才是無畏的我們該去的地方。所以他真正重要的，「思利大悲者」，他唯一的、想做的、思惟的，就是利益一切有情，他是這樣的一個大悲的。凡是能夠利益眾生的事情，那沒有不做的，這樣，這是我們要了解。所以，

《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。

那意思就是說，那個如果世尊而不度眾生，怎麼可能有這種事情？不可能的。反過來說，假定世尊沒有來教我們的話，世間哪有所有的好事呢？所有世間的好事沒有一個例外的都是世尊賜給我們的。我們應該這樣地去憶念，這個就是佛自己、佛的業功德。下面等一下還要教我們，講所有世間的沒有一樣東西例外的，真正的好的東西都是世尊的業來利益我們的。

那前面就簡單地說，我們要怎麼樣「知功德」，因為我們歸依的對象是佛，所以把那個功德的細部的內涵又說身、語、意業。上面所說的只是很簡單的、約略的，所以下面說：

此是略說念佛道理，

這是只是簡單的喔，我們怎麼去憶念佛的這個道理。

若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信。若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續。餘二寶德，亦復如是。

這對我們非常重要！上面講那個道理是簡單地這樣說。假定我們能夠不同的、各種方法像這樣去憶念、去思惟，思惟什麼？佛的種種的功德。那我們就會從我們所思惟的那一方面引發我們的淨信心──不但信而且「淨信」，這個才是真正我們要的。現在我們普通人呢？信，可是不清淨，迷信，因為並不了解真實的狀態，只是人云亦云。假定說由於這樣的話，不但發淨信，我們還這樣地能夠數數思惟的話，那這個信心的內涵怎麼樣？會非常猛利。平常我們現在就欠缺的什麼？很虛弱，只是約略地大概曉得。因為很虛弱，所以我們擋不住我們其他的煩惱，假定我們心很猛利的話，那其他都不會。所以平常我們聽課常常有人打瞌睡，為什麼？心裡面就是不猛利，假定我們這個多思惟他的功德的話，你一定不會。這是他主要的，我們眼前很體會得到的。然後不但猛利，而且很常恆這樣。那其他的，佛是如此，佛說的法也是如此，那麼照著法去修行的僧，也是如此。那最後一句話：

由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。

前面告訴我們這個道理，如果我們能夠照著這樣去做，能夠這樣去做的話，那就了解所有的經論當中都是告訴我們三寶的功德。因此，所有的這些經論都是眼前最佳的教授，指導我們怎麼去照著它去一步、一步地該做的，解決我們的問題。那今天就到這裡。