菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第三十九卷

00:03

《菩提道次第廣論》九十六頁，就是講三惡道苦當中的地獄、旁生、餓鬼，是餓鬼的最後一部分──他的這個壽量，那麼壽量已經講完。講完了以後，我想我們它真正的重要就是策勵我們，在有機會得到暇滿人身的時候，應該努力地修行，這樣。所以當了解了上面這實際上的痛苦的情況之後，那麼緊跟著我們要去如法修行。00:58

那麼要到修到什麼程度呢？那就是昨天已經說的，說我們現在拿我們所了解的，去衡準一下自己的內心，假定說單單了解、聽聽，那只是聽過了；假定說自己真的掉下去，那痛苦得絕對痛苦，根本沒辦法修行。所以趁我們還沒有下去，而且得到暇滿人身能夠修行的時候，照著他的如理去思惟、去觀察。那一旦真的能夠達到了應有的大師指示我們的這個修行的量以後，內心當中會轉變，那就會對於將來會起很大的恐怖。因為對將來起恐怖，所以趁現在有機會可以修行，免除這恐怖的時候，就努力修行，不會浪費時間；就算是修行，次要的也不去管它了。所以衡準自己，使得自己轉變那個內心的心意是非常重要的。那麼昨天最後念的這個就是這樣，否則的話就算了解了而沒修習，這個沒有用。或者雖然修習了，修是修，那力量不強，弄弄弄弄，還是會被老習氣轉過去，那也沒有用。02:57

那下面再舉一個實際上的例證。這個例證上面會告訴我們兩件事情：那也就是第一個，我們想這修行好像很難，實際上不難；那麼另外的反過來，如果你不修的話，那對不起，這個事實就是這樣！所以我們這個看下面這個例證：03:27

如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，

慶喜就是阿難，阿難他的妹妹有兩個兒子，那就是我們所謂外甥，那外甥也出了家了。出了家以後，然後到寺院，當然照著寺院的功課，那就是讀誦寺院裡應該唸的，譬如說我們現在的。頭上幾天滿好，唸了幾天後面就懶惰了，不好好地唸，那怎麼辦呢？04:08

付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離。」

那這個阿難尊者沒辦法啦！那就拜託目犍連尊者，說拜託你，結果跟了目犍連尊者仍舊一樣，沒用！那所以那個慶喜──就是阿難，阿難尊者，阿難是梵音，慶喜翻成功我們中文。就是給他說：你怎麼動腦筋使得他，就是說善巧使用方便，令他們兩位生起厭離。那因為他現在對於眼前的快樂放不下，如果放不下的話，那教他忙將來深遠的，不可能。怎麼樣找一個正確的方便、方法，使他了解了事實的真相，那所謂事實的真相就告訴我們，如果只忙眼前那個短暫的、騙人的利益的話，那對我們有什麼很大的害處。就像我們以前一直說的，假定我們了解眼前這種東西，人家有毒的來害我的話，我會排棄、會厭惡。那麼下面就是目連尊者的作法：05:36

目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」

那麼這一段先解釋一下。那麼目犍連尊者怎麼辦呢？就帶他們到白天平常所去的地方，可是那個地方不跟以前一樣了，因為目連尊者他有神通，所以用神通使得原來那個地方變成功像地獄一樣。然後他跑過去本來很熟悉的地方，怎麼一看哪，啊！那地方地獄的現象──斫、截，那就是前面說。這個很奇怪，那怎麼會有這樣的聲音？一看哪，原來是這麼個嚴重法！除了看見地獄的種種的痛苦以外，另外還有兩個大鍋，那個大鍋──那個平常我們看見那地獄變相圖裡那個油鍋，別的地方那些眾生都在那兒受苦，可是那兩個大油鍋那油沸騰，但沒人。他就說：「為什麼沒人哪？」那這個地獄的獄卒就跟他說：「哦！那要來的人還沒來，這個阿難尊者有兩個外甥，出了家不好好地做啊！那出了家不好好地做，將來就會到這地方來的。」啊！那兩個一聽，「那就、就不是我嗎？」心裡就很害怕。他就想：「啊！趕快走。他假如說現在知道了，說不定現在就把我丟下去！」那我們現在看那個故事很好玩，想想如果我們自己人呢？你親眼看見這種狀態，那你就會心裡面非常恐怖的這種狀態。08:18

然後呢，他一看那當然很害怕，就馬上回去了。回去，目連尊者問他：「你怎麼一回事啊？怎麼匆匆忙忙回來？」就告訴他看見這樣。那目連尊說他：「啊！你們兩個沙彌，」求寂就是沙彌。為什麼叫「求寂」呢？這個「寂」是真正的、真正我們應去的地方，所以上面說世間最苦的是無過無間地獄，世間的真正樂的是什麼？寂滅樂，這樣。那只有照著三寶做才能夠得到，所以剛剛進入佛門的這個沙彌第一步叫求寂，所以希望求得真正的究竟的圓滿，這種滅除痛苦的安樂叫求寂。那麼說：「不但是這個過患你們看見的，還有其他的啊！為什麼會產生這樣嚴重的這個可怕的現象呢？都是由懈怠生，所以要努力好好地精進哪！」09:33

關於那個精進跟懈怠，後面會詳細講，這裡簡單地說一下。這個精進必須兩個條件，這個才叫精進：一個呢，要對於所做的事情對、錯，是法、非法要弄清楚；然後對於「是法」的努力地去做，對於「非法」的努力去改，這樣，這個才是精進。現在我們做事，有很多人事情很勤奮、很努力，但是他做的方法如果錯的話，那個不是，那個不是這個地方的精進。再說一遍，精進必須兩個條件：必須要很勤奮，這是一個；而勤奮的方向是正確的，如法地去做。說如法是如果錯的地方要努力去改，譬如我們有很多惡習要努力去改，然後該對的地方，我們不習慣、不會做的要努力去做，這樣，這個兩個具足了才是精進。因為佛法裡面的精進，有它一定的內涵、定義，透過了精進才能夠真正地離苦得樂，所以必須要對苦樂之因正確地認識，認識了要努力去實踐。11:02

所以他們這兩個沙彌經過了這樣，那麼目連尊者就告訴他：這個所以產生這樣的嚴重的過患都是懈怠，那應該怎麼辦呢？唯有一個辦法滅除，那是精進。11:22

彼二遂發精進，

他們兩個就努力了，努力到什麼程度呢？11:28

若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。

哦！這麼嚴重法。他精進到如果說在沒吃的之前一想，想到的話，他就飯都不想吃了。還有吃過了以後，如果一想到的話，內心當中，嘔吐了。我們現在想起來：會這樣嗎？那是因為我們沒有真正的做事情，真正你若去做的時候，我們會體會到這樣的一個狀態。我現在舉一個非常簡單的，大家可能體會得到的：我們每一個人總有我們歡喜的、愛好的吧？有，也許你歡喜看書，也許你歡喜玩什麼，今天這樣東西當你玩得非常起勁的時候，那吃飯你想不想吃啊？你想：哎！那個又吃飯啦麻煩，那你們去吃！我……。心裡面有沒有這種感受？有沒有這種體會？可是很不幸的，我們有這個能力，這個能力人人有啊，但是有一個問題──方向不對。也就是說，我們有這個能力的，因此我們的確只要把方向做對，把這個能力用在該努力的方向上頭，我們都可以達到這樣的一個標準。那麼是這樣，所以我們繼續下去：13:02

又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。

那這個是另外一個方法，後面是推他向前，下面就是引他向前，兩種力量。所以又帶到他另外一個地方去，那麼另外一個地方，也是平常白天經行的地方。可是今天那個地方目連尊者又在那裡變化了，他不是化地獄，化另外一個──諸天。喔！那個天上那個種種的這個娛樂之聲，非常地美妙，聽見有個琵琶的聲音，他就跑得去看。一看，啊！那非常好的天宮，通常那個天宮都是一個天子、天主為主，那麼其他很多天女圍繞著，可是那個地方，那個天宮雖然很熱鬧卻沒天主。於是問：那為什麼這地方沒天主啊？那些人就說：「喔！說阿難有兩個外甥出了家，好好努力！那努力的結果他將來會生到這裡。」這樣。啊！這兩個他就好歡喜，啊！原來就這麼大的好處，然後他就回去。14:56

這裡我們不妨停一下，眼前呢，假定我們也像阿難尊者的兩個外甥一樣，親眼看見，我們不努力，會遇見這麼可怕的這個遭遇等在那裡；進一步來說，你稍微努力一點的話，有這麼大的好處放在這裡，對我們會產生什麼樣的現象？一般來說，除非我們就是笨得就像豬一樣，否則我們一定會努力的。所以《論語》上面說，中人以上那都可以，可是條件太差的，那可能還是不行。諸位啊！千萬不要想：啊！我條件很差。如果你真正懂得的話，你如果條件差，今天你根本聞不到佛法，聞到了佛法也絕對聞不到這樣的圓滿的教法。所以為什麼我們在這個之前，先要念很多我們的《四書》等，一方面建立我們的文字，一方面這裡有很多道理可以運用。16:10

那個《論語》上面，孔老夫子策勵他的弟子要努力去做，他弟子當中有一個弟子，大家不曉得還記得不記得？冉求，他自己覺得「非不說子之道」，不是不歡喜老夫子道，「力不足」，說這我做不到啊！老夫子怎麼說啊？（弟子答：「力不足者，中道而廢，今女畫。」）說你覺得力不足，是實際上不是這個回事情啊！是你自己限制自己。所以老夫子後面又說，「仁」難嗎？一點都不難，「我欲仁，斯仁至矣！」這一樣的，我今天要去做，我一定做得到！不過這個做得到不是硬來，它也要有種種的方便善巧，你照著正確的方法去做，它一定做得到，這是我們應該了解的這個特點。17:10

那現在下面，目連尊者──就是引導的這個種種方便，也就是我們必須要的真正的最善巧的那個師長：17:24

教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：「聖者，我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶？」告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」彼二厭離，

這樣。然後他們就努力了，啊！那這樣就發精進。那真正要去努力幹什麼呢？先對理論應該認識，認識了然後如所認識的理論照著去修行。所謂他們這個真正的正法理論就是「聖教」──佛菩薩對我們的教授、教誡。就一看哪，說：嗯！這個「見如前引，《真實相應》」，那真正引導我們經當中說，從善趣──那就是人天──生惡趣，那說一到了善趣還會墮落的。18:49

所以他就問哪，說：「聖者啊，」那就是那阿難的兩個外甥就問目犍連尊者，說：「那我們生到人天當中死了以後還要墮落嗎？」他的回答怎麼說呢？說：「是的，還會。在你還沒有斷煩惱的時候。要斷了煩惱以後，那才不會再輪迴生死，所以這個時候還是會在五趣。」有的時候我們稱它為五趣，有的時候六道，或者稱它為三有，就是善道、惡道，這樣。那為什麼有的時候稱五趣呢？修羅一道，有的時候我們不列在那個善道當中。另外一個，我們說善道是天、人、阿修羅──三善道，那麼惡道呢，地獄、餓鬼、畜生。有的時候把修羅一道把他拿掉，或者是列為叫非天，那或者列為鬼道，怎麼列法沒有關係，那所以五趣、六趣。總之那說煩惱沒斷，還在生死輪迴當中，因為這個時候「如轤轆理」，轤轆是滑輪，它永遠在那兒轉，永遠在那裡「應須輪轉」。那他們聽見了這個道理就生厭離了，啊！說：「這樣那不行、不行！那這樣的話以後不可以再做煩惱行。」所以他下面：20:32

作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。

那他因為看見了，這個時候：「啊！那雖然暫時可以生天，生了天還要下來，那怎麼可以呢？既然了解了這個道理，不要再去行煩惱行。」既然我們已經了解了，只要我們肯去做，沒有做不到的，那為什麼不直截了當地斷除煩惱，還要生了天，生了天忘記掉了，還要下地獄，同樣地做。所以我們現在實際上如果我們了解了這個道理，我們念世間的念書是不是很辛辛苦苦？念完了半天，對不起，還是一樣，那你為什麼還要念世間這種毫無道理的書呢？或者我們叫三有的這種。所以我們同樣地能夠去做的話，豈不是一口氣能夠解決這問題這才好呢！這個是非常實在的一個問題。所以他們就照著這樣去做了，那麼所以他們去求說：「目犍連尊者，那這樣的話，我不要學這些了，希望請求您告訴我們正法。」那麼尊者就告訴他法。他們如法聽完了，去修行，證得羅漢，羅漢果就是真正地能夠跳出生死輪迴的一個下限。22:05

那前面就是實際上的引一個例證，我們但願從前面告訴我們這個，這個種種的道理──聖教，然後所謂宗、因以及種種的實際上事實的比喻，我們應該策發些什麼呢？所以下面大師再警告我們一下，就是把前面說的這個道理再總結起來，這個我們要記在心上。下面的話是：22:41

是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。

所以能夠滅除我們懈怠，那個滅除懈怠需要什麼？「發精進」，實際上這是一件事情的兩面。發精進幹什麼呢？去「修正道」。要做這件事情必須先內心當中，先要內心當中意樂要轉變。那麼自己內心當中有這樣的一個好樂心，願意這個斷除煩惱，因為這個煩惱將來會感苦果，願意認真如理修行，因為這個修行可以解決這些問題，所以這個是非常重要的。那麼策發這個內心希求解脫，它最最的根本的原因是什麼？讚苦──「讚修苦」。不是等到你苦了，不是，在我們還沒有正式感苦的時候，透過了我們修那個苦的內涵，所以讚修苦。說「修」，就是我們理論了解了，去思惟，然後思惟到──正確的狀態當中，會轉變我們的心意，會推動我們照這個方向去做，它是最根本的原因。為什麼要根本因呢？還要其他的條件，還要其他的很多條件。平常我們來說：我們吃飯，那麼這個根本因是什麼？米，這個不能少；當然你說我吃麵食，那是麥啊，那是根本因。單單那個米跟麵行不行？不行，還要其他的條件。所以前面說的很多，這是我們要把握準。24:54

縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。

那除了這個前面以外，更特別地強調一下，說：我們是不是要學佛？「大師」就是佛。那關於這個，就算大師在世間，那真正告訴我們也就是這個，再沒有超過這個了！實際上，這個教授就是從佛、世尊絲毫無差地一代一代傳下來的。那麼繼續下去：25:33

即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。

那我們由這個上面就可以看得見，就是前面說過，正式怎麼樣從下士到中士，這個次第就非常明顯。那前面我們曾經在道的總建立上面，很清楚明白地，說我們真正這個《菩提道次第》這本論，引導我們的是要成佛，所以要成佛的要發菩提心、修菩提行，這個叫上士。但是那個上士的前面的準備是什麼呢？那就是中、下。所以因此前面那個次第──下而中，由於這樣的次第增上。那現在呢，前面所有講的從念死，死了以後，說想想將來可能到哪裡去，喔！會墮落，這些都是使得我們能夠發下士。發了下士以後想想：那既然我有那修行，可是就算生了天，還要掉下來，那對不起，這樣的話，那生天也不要了，那我一定要跳出生死輪迴，那個是中士。有了這個中士以後，那進一步，再推度自心，用種種的方式，那就是上士。所以這個次第是非常明顯。所以我們每到那個地方的話，自己就回憶一下，回憶一下。這一點對我們平常非常、非常重要的！否則我們如果不了解這個特點，把那個次第弄錯了，那就很糟糕！27:35

當然所以用三士道引導的，還有另外一個原因，大家還記得不記得？另外一個原因，什麼原因？啊？對！摧慢、摧增上慢，這一點非常重要啊！現在這個特徵，尤其在我們漢地、我們中國。因為的確是漢地一般來說，這是一個大乘根性，這是好的，可是現在大家並不了解佛法的次第，那動不動因為大乘嘛，說：「啊，我那修了，我是學菩薩的，我是菩薩行者。」那也自命為菩薩，這樣。實際上菩薩要到什麼程度啊？起心動念處處地方為了別人。那這個為了別人，必定要什麼為別人？因為了解生死的苦，要徹底解決。所以如果沒有真正的中士的內涵，那前面說不可能有上士；從同樣的次第，如果沒有下士的內涵，根本不可能有中士。現在連它下士都沒有，自己說為利有情願成佛，我就是菩薩了！那這是非常嚴重的增上慢。那發了菩提心以後，行了菩薩道，那時再去證空性。否則的話，我們很容易那個起那個增上慢，那這樣的話，我們該修的那條道路就錯了。29:10

所以說這地方又特別地再說一下。噢！那個前面那個次第非常重要，那個次第的內涵就說明什麼？我們這個質要到什麼情況之下才算，絕對不是嘴巴上面唸一下，或者似是而非，好像──嗯！有這麼一點。29:37

所以我今天想起來了，最近常常有些同學跑到我這地方，因為談這個問題，最近我們又重新很認真地去學《廣論》。同樣地我也遇見這樣的一個同學，常常跟我講，他對那個緣起性空，啊！他感覺到實在好，他自己了解了，這樣。實際上你不能說他一點沒有認識，可是單單……真正地去實踐去做了以後，那時候才會有這個感覺。所以我經常在我的周圍，我自己也是一樣，慢慢、慢慢你去體會的話，那才曉得，就是我們沒有正確的聖教的人衡量的話，自己不大認識它真正的這個質跟量。那麼前面講的部分是質，那麼這個質還需要量，所以下面看：30:33

淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。

那同樣的，還要一定的量啊！所以要淨化自己的內心修這樣的，那個特徵要到什麼呢？「未起」，不僅僅是起來，一直要到起來了以後再繼續地努力，到努力到什麼程度呢？遇到任何一個境，任運就生起來了。所謂任運的話，不加思索的。平常我們不加思索的是什麼？「我」；平常我們不加思索的──自己的習氣，自己的習氣看見好東西就歡喜。現在要照著《菩提道次第論》告訴我們次第一步一步走上來，修到不加思索地一碰到那個東西，就感覺到：啊！害怕。自然而然一碰到自己就怕，說喔唷！隨便一碰到這個東西，曉得這些境界一沾上的話，那將來就受這麼嚴重的可怕。如果這種心理還沒現起，對不起，那還要修。31:49

內鄔嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念當來應作。

「內鄔嗉巴」，那就是這個傳承當中的一個非常重要的一個祖師，那麼前面講那個道理，下面就是再用祖師的語錄來說。說平常的時候我們真正應該做的是什麼呢？是應該不斷地去觀察，我們現在對境起心動念作了些什麼。看看我們是對於這個三惡道這個因，造什麼因會感得，說以前有沒有作啊？現在來作不作啊？那是不是經常心裡面緣著這個念頭，防止以後當來作不作啊？就是這樣。32:55

若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？

假定我們以前已經作了，眼前還在作，或者說以後還要作，作了以後會感得生那個地方去的業。那到真正生到那地方的話，那怎麼辦？我能忍受嗎？33:27

作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。

了解了這個，那不但是了解了這個道理以後，還要繼續地去思惟。思惟到什麼程度呢？思惟到「腦漿炎熱」。當我們認真去想的話，你會覺得全部的精神貫注在這裡，那這個頭腦，就是全部一心一意想在這裡的話，那時候心裡就很害怕，坐也不是、站也不是，因為害怕嘛，所以心裡面根本就安不下來。這是什麼啊？自然而然發生了怖畏之心。有了這個怖畏之心了，那我們就不敢隨隨便便馬馬虎虎了，所以這個是非常重要的。那這個無非是引祖師的話，重新敘說一遍上面的道理。34:29

現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。

那透過了這樣，我們現在得到了這個真正的賢善之身，這個「善」就是真正的這個身體能夠修行的。那我們如果能夠照著這樣道理去作的話，那麼以前作的我可以淨化，未來可以減少，這樣。那麼至於說──這個是壞的──好的方面，由於這樣很強盛的欲樂，這使得增長，這樣。那麼還有呢，新作的、新作了好的能夠不斷地向上。那由於不斷地這樣去作的話，壞的事情──已作的懺悔，未作的不作；好的事情──已作的增上，未作的努力，那這樣的話，豈不是使得我們這個真正有暇的身體，一天都不空過，能夠產生了最好的用場了。35:51

若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。

前面所說的，都必須趁沒有墮落，趁得到現在賢善的暇滿之身。說反過來，若於現在得到了暇滿身，不如法地去思惟這些事情，一旦真正墮落了，因為不去思惟，會怎麼樣？隨順我們習氣轉。想想看是不是這樣？我們除了隨順我們習氣，沒有第二條路好走。那個時候我們的習氣，永遠輪迴生死，而輪迴生死當中仔細去看的話，惡是絕端地多，善是非常地少。業的感果就看你的造的業的多少，既然造這麼多惡業──墮落。墮落了以後，對不起，到那時候，你要想去救，救護沒有用，到了惡趣沒有用。前面在三惡道苦當中已經講過了，地獄是絕端地痛苦，你除了這個痛苦以外，拼命地這個忍受，忍也無法忍以外，你沒其他的條件；餓鬼也是如此；而畜生根本沒有能力去選擇善惡。所以一旦墮落了，當然要求救來不及了！所以說：37:20

爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。

就這樣，這個是它的一個特點。37:28

如《入行論》云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」

這個在《入行論》上面的策勵我們那個偈子。他說假定是這個時候我們能夠有機會作好事，但是我們沒有作。沒有作好事作什麼啊？作造惡業。造了惡業以後墮落了，那時墮落了以後呢，「惡趣苦」，整個被它蒙住了，請問：那個時候怎麼辦？38:05

又云：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依。見四方無依，次乃徧迷悶，彼處非有依，爾時我何為。

第二，繼續下去說：到那時候你掉下去了以後，你會想：「啊！那這麼恐怖的這樣的一個狀態，誰能夠來救我啊？」內心當中我們可以想像得到，當我們突然之間遇到一個絕端恐怖的情況，那我們是不是想辦法要去求救啊？所以它這個是一個很現實的問題。「睜其恐懼眼」，內心充滿了恐怖要去求救，但是到處去找，有沒有可以真正幫忙我們依靠的地方？沒有。任何一個方面，「四方」，任何一個方向，找不到！「徧迷悶」，唯一的就是這樣，一無是處。請問：那個時候我怎麼辦？現在好好地想啊！39:21

故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」

所以要記住啊！不要到那個時候來不及啊！要趁現在還有所作為的時候，好好地找歸依的地方啊，那個歸依的地方是哪裡呢？佛。只有那個佛是一切眾生真正可以依靠的；只有佛，他唯一努力的──「勤救眾生事」。這個是佛唯一做的，他只有做一件事情，勤就是精進，他佛只做一件事情，幹什麼？救眾生。他不但努力救，而且他有力量，能夠「大力除諸畏」，能夠幫忙我們解決這個問題。《入行論》上這個偈子，我們好好地擺在心裡面。40:23

此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。

這個地方是粗淺的，但是重要的都在這裡，如果詳細來說，是《念住經》裡面說，這些我們一定要去把它好好地取來看。那現在實際上真正的，為什麼叫我們好好地看呢？就是主要的策勵我們，使我們真正地能夠努力做，這個才是真正重要的。所以他下面說「數數觀閱，於所觀閱，應當思惟」，這個才是我們眼前最最重要的，這樣一個特點。那麼到這裡為止，上面這個思惟三惡趣苦，以及思惟三惡趣苦當中的地獄、旁生、餓鬼，都把它告一段落。那我們現在繼續看下面：41:33

第二習近後世安樂方便

這個也是屬於這個「取心要」，當我們得到了暇滿的人身，下面就取心要。然後取心要過程當中，道總建立跟那個對道次總建立了以後，下面分下、中、上，現在這個是「正修下士」當中。前面一科「發生希求後世之心」，第一個，透過上面講那個，那我們眼前就不要了，這要希求後世。第二呢，「依止後世安樂方便」，這就是眼前說第二這部分。不過這個前面的題目，這個地方的題目，前面這個科判上面講的，「第二依止後世安樂方便」，這地方「第二習近後世安樂方便」，這到底這文字怎麼，眼前沒關係，只要我們懂得內涵。所以諸位將來好好地學，把藏文學通了，深學，然後透過你們再去兩者當中選一個更切題的來安立這個。42:49

那我們現在又看這下面：那麼既然現世很快地死，又不能久住，死了以後要下地獄，所以這個是一無是處的，我們在這種狀態當中，真正能夠找的是在後世。那麼請問，既然要努力後世好，那也就是這一世積那個能夠後世好增上的因，那麼這個地方就是說「習近後世安樂」的這個正確的方法。這個裡邊分兩部分：43:33

分二：一趣入聖教最勝之門淨修歸依，二一切善樂所有根本發深忍信。

這一部分分成功兩個，那麼現在要想真正地趣入後世的方便分兩部分，第一個呢，這個要歸依、要歸依。所以真正「趣入聖教」的最殊勝的這個門進去的是什麼呢？「淨修歸依」，要修，而且要淨修，這第一部分。第二，這個不是我們要安樂嗎？說一切善的、一切樂的根本，對於這個道理要「發深忍信」。也就是說前面是趣入聖教之門歸依，對於歸依能夠得到安樂的這個道理，對於這個道理要發起深忍之信，簡單來說發起深信。44:37

那麼為什麼「信」，我們要加一個「深忍信」？信有幾種，有一種：人家告訴我，我就相信了，糊裡糊塗的就這樣。這個能不能幫忙我們真正地解決佛法的問題？不能！所以在佛經裡面，佛陀告訴我們，有一句非常重要也有名的名言：「信為能入，智為能度。」我們真正進去的是信，可是那個信如果是糊裡糊塗的，好像進去、好像不進去，碰到一件什麼事情都動搖了。所以雖然相信了，沒辦法真正地趣入，沒辦法趣入照著它去做的話，不可能真正地了解它的內涵。所以要想真正解決問題的話，要照他正確的方法；照他正確的方法，一定要信得過他，才願意棄捨自己的，然後跟著他學。所以一開頭，那個「信」本身它有很多條件，確立了這個以後，那麼才堅固自己的信心。那堅固了自己這樣的信心，所謂「信為欲依」，我相信了，會策發我的願意好樂地這個向裡邊真正地深入追求；有了這樣的好樂心，會努力，「欲為勤依」，努力去做就得到好處。所以這個地方分成功這個兩部分。那麼現在我們就看，入聖教的門修歸依：46:25

初中分四：一由依何事為歸依因，二由依彼故所歸之境，三由何道理而正歸依，四既歸依已所學次第。

前面我們談趣入聖教的門是歸依，那這個是、對於這個道理，是一切善樂的根本，對於這個要發深深的深信。那因為這個信不是普通迷信，所以真正以智慧──所謂智信，所以既然智信的話，我要說道理，我為什麼我要歸依？這因此在這地方說「由依何事」，你什麼原因而要來歸依？第二個，依這樣的一個原因要歸依，那麼我歸依的對象是應該怎麼樣？所以歸依的原因把握住，非常正確；在這個原因之下，所歸依對象也非常正確；那麼在這個時候，怎麼方法、怎麼樣去歸依法；歸依了以後應該怎麼做。那是開出來四科，這個四科我們雖然還沒有深入地一步一步向裡邊去好好地學，可是已經能夠從這個綱要上面把握得準，這個正是智信的必須的條件，而不是含含糊糊迷信。這清楚嗎？所以對那個綱要把握住了，然後每一個這個綱要我們再一步一步地細入。48:08

今初

現在看第一個，第一個就是「由依何事」，為什麼原因要歸依？看文：48:17

因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。

那有很多原因，現在我在這裡所講、我們在這裡所要學的，也大師告訴我們的，就是前面照著次第來。說我們已經看得很清楚、了解得很清楚：現法──啊！那非常快地死，根本你沒辦法安住。那麼死了以後呢？對不起！不是沒有了，還一定要有個去處，這個去處也不是自己能夠把握的。誰作主的呢？是業。那麼請問：這個業是什麼樣的行相呢？那我們就看：49:10

其業亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起。由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」

這個引《入行論》，那個也是大師引的，實際也就是大師告誡我們的。這個地方可以說明不但大師──宗大師，大師這個傳承是阿底峽尊者，而且寫《入行論》的寂天菩薩。所以也告訴我們從佛以來，所有傳承真正如法行的祖師們，也就是真正成就的人，沒有一個例外，都是告訴我們這樣；也沒有一個例外，他們都是照著這樣做，過來解決問題的人。因此我們希望解決問題，豈不也應該從這樣去走。50:18

所以前面我們說，喔！那既然是將來到哪裡去都是業決定的，那我們現在看看，我們眼前有什麼業呢？他說就像黑暗在依黑雲中，也就是說那個晚上再加上滿天烏雲，那是伸手不見五指，一點看不見。那個時候「剎那電閃」，忽然之間電閃，啊！非常地明亮。這兩個說什麼？就是說我們世間所有的人，在無明當中，所以無明重重疊疊的，本來已經看不見，還要加上很多的陰雲，是一點都看不見──並不是我們這個眼睛看，我們的慧眼去看，根本沒有力量選擇是、非。所以我們這是為什麼，我們動不動就會引證像《前世今生》、《新世紀的飲食》，大家都說進步了、進步了！實際上看看，不要拿佛法來衡準，拿世間來衡準，那都是一團糟，已經夠黑了，何況拿佛法來去。51:39

所以說黑暗再依烏雲，唯一的光明是什麼？剎那閃電。那個電指什麼？「如是佛力」，那就是真正的唯有的光明──佛，在所有的一切當中生起來，啊！真正見到光明。我們必須要見到了光明，認識了法的是、否，才能夠照著法去行，那個時候多多少少會積一點白業，也就是「福慧」之業。所以實際上，我們世間人在這種狀態當中，能夠非常──就算有機會看見，非常短暫的一剎那，所以世間真正造福慧的，就這麼很短暫的一點點。所以我們的善是非常地羸劣，羸劣是簡直是微弱到不得了，而平常真正做的都是重罪，不但重罪而且非常地強猛。這《入行論》上頭的，下面再解釋：52:47

諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理，起大畏怖，

說：啊！了解了這個情況，我們的乾淨的、這是清白的那個業少得不能再少；而黑業的非常地強大，既然如此，將來會墮落。因為這樣，那我們就是起恐怖。53:18

那現在我們可以隨便地想一想看，平常我們常常講，我們不妨從早晨到晚上去想。早晨起來了，聽了打板了，是你想起來，一打板：「啊！我覺得生死輪迴很恐怖，我還要救一切人。馬上起來！」還是你想：「唉呀，這個天氣那麼冷，再轉一轉。」自己很清楚。起來了，跑得去大殿上面去唱唸，有氣無力，打瞌睡，不恭敬是這個因。就算唸咒，你也沒有想：啊！為了要救一切眾生，我全部精神；還是癡癡呆呆地去唸？你仔細想想：好事、做好事都是很多惡緣。面對著這個三寶不恭敬，都對我們有損失，那壞事呢？那不用說了！54:12

所以我們稍微想一想的話，那自己就會生起這種真實的了解，了解了以後怎麼？起怖畏了。這個既然害怕了，我們會不會去求救啊？就要去求救了。我們現在所以做不到的話，就是沒有生起那個怖畏心。所以前面這個就策勵我們怎麼去生怖畏。那麼生了怖畏呢？54:35

次令發生求依之心。

由於這個害怕，那我們要去想辦法，真正要求救了，這個是可歸依之處。真正的歸依的因就這兩件。所以，54:52

猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」

那正說之前，再引另外一個陳那菩薩告訴我們的。說我們現在實際上在哪裡呀？在生死大海當中。這個生死大海大到什麼程度啊？廣是沒有邊，深是沒有底，這樣。那麼這個生死大海，實際上就是我們輪迴當中，那真正的原因呢？煩惱。煩惱主要的是：我們現出來的行相──三毒為主，說「貪等」，貪等等這些，非常地粗暴、非常地惡劣！所以造了這個惡業以後將來我們一定會死的，那個海裡邊最大的是鯨魚，就這樣，實際上那我們就是個死亡，那造了這個一定被這個惡業所吞食。那個時候會產生很大的恐怖，所以那我們現在要找誰去求歸依呀？最主要的，這個陳那菩薩說的也是讓我們策發，第一個：對於我們現在的現況，這個現況就是生死大海起怖畏；然後因為起怖畏，所以要求找歸依。所以下面總結：56:19

總為二事。由惡趣等自生怖畏。深信三寶，有從彼中救護堪能。

這兩件事情，第一件呢，對於惡趣害怕；然後第二個，深深地信仰三寶，能夠真正地從這個生死輪迴大恐怖的境界當中，把我們救出來。這兩樣東西非常重要！那麼告訴我們了，還更進一步，說這兩件事情不是嘴巴講講的喔！所以他說：57:03

故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。

對於這個兩個原因，假定只是嘴巴上面講講，那這個歸依也是嘴巴上面講講。所以我們現在這個世界上面，平常我們講暇滿難得，這樣；現在很多人說這個暇滿好像並不難得。那我介紹他《前世今生》是希望他了解暇滿難得，他看了《前世今生》，又說有這麼多人轉來轉去都是人，不難得啊！我們看了這個才知道，那麼多人當中，有幾個聽見過佛法的？聽見了佛法，有幾個相信佛法的？相信佛法了，有幾個了解佛法的內涵呢？了解的佛法，有幾個照著去做？照著去做生起這樣的內心歸依的，有幾個？這個《前世今生》跟這個另外一個人寫的叫什麼？《生命不死》，找不到一個。你們有沒有發現這個特點？在我們周圍去找，我們這麼圈子裡面，所以我自己一直感覺得：唉！你說到底算是暇滿有還是沒有呢？我實在是自己無法來說。這個是非常難得、非常難得！所以這個暇滿是非常難得的！58:43

那現在有太多人：「啊！我已經歸依過了！」再不然呢，那時候說要數數歸依，「我已經歸依很多法師了。」「你怎麼歸依？」「你看我的歸依證有幾十張，哪一個大法師我都歸依過。」這個叫歸依嗎？這是我們現在很不幸的地方。那個歸依還算好的咧！他唸了一下「諸佛正法眾中尊」什麼，然後「為利有情願成佛」，我就是菩薩了！就是這樣。所以他前面一再策勵我們，我們不是拿了標準去衡準別人，衡準別人根本錯了！我們了解了這個，反觀自己，說：啊！我們怎麼自己必須要懂得那個次第。59:28

其實如果我們了解了這個特徵，不妨現在看看所謂淨土法門。淨土法門大師也策勵我們，啊！這個世間是一無可取，趕快拼命念佛啊！本來他這個方法的確至少歸依做到了，可是他現在總覺得：啊！這個法門很好。實際上內心當中有沒有生起這種量？沒有。所以只要歸依的心沒生起來，那嘴巴上面講的是空話，那它的好處，談不到！所以這個後面這一句話告訴我們這個。所以我們應該努力，現在努力的是什麼？修這兩個因。好，那這一堂課就到這地方。01:00:14