菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二十七卷

上一堂我們講到那頁的第五行，現在繼續下去，看文：

如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身，若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑，應勤思惟。

這一段，說根據上面所說的，我們了解到，不管是從增上生來說──增上生就是我們要得到世間的利益。而普通一般的世間的利益，現在好，後面不好；或者是雖然現在好，後面還好，乃至於再好，再向下又掉下去了，這個都不是增上生。增上生的特點，就是不斷地一直好、一直好、一直好、一直好……，它不會掉下去，這樣。然後世間來說，「物極必反，樂極生悲」，到最頂端它一定會回下、回過來了。那麼現在那個增上是不斷地增長、向上，因為它後面有一個決定勝，能夠達到最究竟圓滿的狀態，就這樣。這個特點只有佛法裡有，這兩樣東西是互相相互為因的，要得決定勝需要增上生的生生努力，要增上生也要有決定勝的因來攝持它。那麼這個要想得到它的人，必定要努力這兩樣東西得到的正確的原因，正因何在──那要想得到，必須依賴我們暇滿的人身。

這個暇滿的人身有這麼大的殊勝的利益，現在得到了，而不努力地做這兩件事情，就讓它輕輕地消失掉了，就等於是像我們求寶，結果呢？到了寶洲，這個寶洲通常是世尊在印度的習慣，他們覺得那個在海裡邊有這種寶洲，要到那地方去，不曉得經過多少千辛萬苦。去了，寶貝在眼前，結果空手而返。那如果在這種狀態當中的話，那後世也一樣地得不到，不但寶貝得不到，乃至於得不到這個暇滿的這個人身。「若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑」，假定得不到這個暇滿身的，那於是因為我們沒有造那個因，既然沒有造那個因的話，換句話說，所造的都是苦因，那輾轉的那個苦果；然後感苦果的時候，又會同樣地集苦因，於是永遠地繼續下去，這樣的話，哪有一件事情比這個更糟糕的呢？對於上面所說的這個道理，要努力地思惟。

這裡兩點──要思惟，還要努力地思惟。在前面甲三曾經告訴我們：要修，而且不是少少地修一兩次。它是說一個比喻，像一棵嘀噠大樹，就是說這個專門長出很苦的苦東西來的，那樹非常大。然後這個大樹當中，你要想想把它改變，很少的一點點能夠變化它的甜的這個，沒有用。或者我們說另外一個比喻，就像一個大的臭水潭，又髒、又臭、又大，現在你把它用兩調羹的清水倒下去，一點用場都沒有，這樣，所以這裡面特別地告訴我們。

如聖勇云：

那個祖師說：

「若眾善富人，由無量劫得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂，他欺無過此，無過此大愚。」如是思後，當發極大取心要欲。

那麼他怎麼說呢？就像很多眾善所積的這個「富」，現在這世間是財富，現在我們造了種種善淨之法，這個積的是法財之富，這個富是由無量劫得到的。那麼現在這個是指什麼呢？就是我們所得到的──世間我們不一定很富，但是對暇滿來說，我們是非常富有。特別是現在這個時代，如果諸位有機會能夠在外面對比一下的話，那就非常清楚，很明白！

昨天我有一個機會出去，那是因為最主要的跟佛教有關係的一個問題，那麼曾經遇見很多說那都是大法師們。那這裡就談起一個問題，衡準這個佛法應該拿什麼做評準的，那麼談起來真覺得令人很傷感。那說：哦！必須要出家、必須要供佛像、必須要如何。那假定是個外道，他今天跑得來剃了個頭，換上一件衣服，算不算出家呢？乃至於我們也了解現在台灣有一個非常嚴重的、非常糟糕的一個大外道「清海」，她也出家，而且正受三壇大戒，那這個能算是三寶嗎？她也可以買一套藏經供養在這裡，她也可以請一個佛像放在這裡。這個是這麼地糟糕法！不要說修證談不到，連它理路是什麼，大家都不太清楚。所以從這地方就看，我們應該何等地自己的珍惜。

那得到了這個，我們應該怎麼辦呢？更努力地去借重著這樣的暇滿的人身繼續地增上，但是我們卻停在這裡，為什麼？愚癡。而得到了這個身，由於愚癡所使沒有再繼續地積集。實際上這裡有一個問題──雖然我們是應該算是多少種了一點善根，不錯，可是實際上比之於我們無量劫以來所積的染業跟淨業，哪一個多？那是染業決定多！然後呢，自己的這個習氣，或者我們就說等流，那個染污的遠強於善淨的，它這個力量的確強，我們非要很努力地策勵自己，這樣才可以。這一點是平常我們自己要注意的。那麼在這種情況之下，假定不努力，那怎麼辦呢？「彼等趣他世，難忍憂惱室」，那對不起，那如果這一生不好好地努力的話，下一生再去的地方，那就很糟糕了，很糟糕了，這個地方只有苦。那麼前面說苦，這地方就告訴我們，讓我們產生這樣的憂惱。那就像舉這個比喻當中，就這個求寶的商人到了這個寶洲，什麼都沒有取得，這樣。那如果現在沒有的話，那後面也不會得到，這個是都是相續的。

我們現在可以簡單地自己先來衡量一下，那很多小事情上面衡量一下。我們常常有一個感覺，就好像譬如說假定我現在做一件自己習性所好的事情，那麼這個比喻，你們自己去衡量。最主要的我講那個比喻是提這件事情，願意各位同學自己內心上面去反省觀察，這個是重要的。為什麼要這樣呢？因為我這個比喻，我提出來那是我自己的感覺，也許你有類似的感覺，你拿這個去自己反省觀察，你就可以得到好處。假定你沒有跟我類似的，那你找你相似的，自己用這個比喻來觀察自己。

譬如說我平常的時候，一向習慣於各人有各人的所歡喜的東西。那對我現在來說，好像很多世間的東西很難找到，我就勉強找一個吧！譬如說看電視，譬如說看小說、看報紙。那以前一向也歡喜看這些；當然也同樣覺得我需要放掉這些東西，努力做一點正經的事情。那麼這個兩者當中，正經的事情要做，可是做起來滿辛苦的，由於有策勵的力量，多少能做一點；可是另外那種娛樂的事情的話，那不要策勵的，乃至於開玩笑等等，很容易。那麼昨天是這樣、前天是這樣、去年是這樣、前年是這樣，積了很多年。

那今天呢，一開頭的時候並沒有這兩種狀態現起，注意啊，現在這個問題是這樣。然後呢，如果你有因緣又遇見你所歡喜的，或者是你要看的小說，或者你到時間了要看那個電視，那麼你有兩種可能──你會說：嗯，今天不要再看，不要看它，我應該做一點正經事情。所以你沒把那個電視打開，可是你心裡面會癢癢的，然後你可能堅持下去，不看就不看。還有一種可能，你就說：唉，先看了，看完了以後看看它好不好再說。那或者是有其他的方式，你說那多多少少看了一下，看了一下再關起來，這樣，反正好像時間還早。諸位有沒有過這種經驗？然後你就把它打開來看了。

現在停在這裡想：你沒有打開看容易擋得住？還是打開來看以後容易擋得住啊？大家的共同的答案：沒有打開。所以做任何事情，你必須是一開頭就從頭把它抑制。可是我們平常的習慣總會找一個藉口，說今天反正時間還長嘛，我稍微看一看。實際上你不看猶可，一看，完了！因為這個無始來的習氣非常強。所以這件事情大家不要把它看成一個比喻，這件事情必須在內心當中要自己策勵自己。

那這個地方，除了自己有這種意志力以外，旁邊的這個同行就非常重要。為什麼在這個同學同行當中，我們不要開玩笑？譬如說有兩個人大家一起，兩個人在一起的話，我們可能有兩種方式。有一個方式因為大家滿熟嘛，大家會說：「唉，我們大家……。」就是心理上也不一定有說、有不說，都是大家平常開慣玩笑的，這是一種。還有一種，說我們性質上面不見得我們兩個都是聖人，也不一定是賢人，但是我們都有意學聖賢之人。我們兩個彼此都是凡夫，但是我們平常不開玩笑，然後我們見到了，我們就說：「我們因為是凡夫，所以我們總要互相策勵。」所以平常的時候，我們彼此不開玩笑的。

但是呢，我們也曉得我們都是凡夫，我們也可以說：「啊！你何必這個假惺惺，裝出這副樣子來，你還不是這個樣子，你有一點什麼我都知道；反過來，我有一點什麼你也知道。」你可以這樣說。還有一種方式，你可以這樣說：「正因為我們都是凡夫，所以我們願意互相策勵。」那在這種情況之下，當你見到了以後，如果你平常的時候，心裡面常常覺得我們互相要策勵的話，一見到了，興起的什麼心啊？是不是策勵自己的心就起來了？大家體會得到、體會不到？反過來如果你不這樣的，一碰到的時候，你們兩個，「啊！大家在別人面前，我們裝得一副樣子，好像若有其事，那我們見了面大家就算了，誰也不要騙誰了，我們大家一起做壞事。」大家想想在我們的周圍有沒有這個經驗？有沒有？有！現在諸位你們在這裡願意學聖賢的，願意採哪一個？這是很現實的問題啊！

所以，我一個人也許擋不住，可是我兩個人，他跟我一樣，可是平常我們了解了這一點，我們不是開玩笑，我們寧願這樣一本正經地互相策勵──兩個人在一起，你做到了！大家有沒有這個經驗？有沒有？想想有沒有？或者說你平常是願意多少策勵的。這是為什麼在很多情況之下，我們願意這樣做。尤其是古人，古人非常強調一句話，這個平常的時候，好像說兩句輕鬆話，那個真正的古來的聖賢人，把這件事情看成毫無價值，而且非常嚴格地去禁止它。這一點是我們需要知道的。

所以從這個地方，大家要──我隨便地提一個我們現實人生當中，非常實在的一個問題告訴大家，那因此我們在這地方，能夠得到人身的時候好好地策勵，這樣。如果我們不能策勵的話，那以後只有苦；那如果這樣的話，我們既然沒有努力種善因，淨除惡業的話，那後來憑什麼能夠得到後來的快樂？這種行為那真正的自欺再沒有比這個更嚴重了，再沒有比這個更大的過患，再沒有比這個更大的愚癡了！

這樣地思惟、觀察以後的話，會策發我們內心當中一定要該做的是做什麼，不是這種無意義的事情，而且要「取心要」，這個才是真正重要的。而且這樣的力量非常強大，所以要發非常強大的、一心一意要去忙取這個精要的，這種內心上推動的力量，「欲」是一種推的力量。那下面又舉那個《入行論》上面的話：

如《入行論》云：「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切。」

就是說平常我們請個工人，給了他很大的價錢，很多工錢，那給了他工錢幹什麼？那要給我做工啊！現在假定這個工人來沒有好處的話，你就不應該給他任何東西。同樣的道理，我們得到了這個暇滿人身，這個暇滿人身給我們有這麼大的利益，那才對。說我們花了這麼大的努力也就是說，這個暇滿的人身要修種種的因，也就是說要花很大的代價才能夠得到暇滿人身；現在得到了這個暇滿人身，不好好地努力的話，你前面豈不是白白浪費了？這個一點是我們應該注意的。所以

又云：

《入行論》上繼續地說：

「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」

我們現在在這個生死大苦海當中，要想從這個苦海當中超脫出來，必須依靠的──人身。這個就像渡苦海的一個船筏、筏子一樣，這個筏子如果不努力的話，後面是很難得到的。所以千千萬萬不要被愚癡所使，而白白地把它浪費掉。那麼這個「眠」哪，「時中眠」有兩個意義，我們要知道：一個指睡覺而言；另外一個，指癡癡呆呆是非不辨。我們常常說作白日夢，這個是世間的標準來說的；拿佛法的標準來說，假定我們不能如法地依戒淨除自己的話，那就是在睡覺。

那談到這件事情，說大家常常會有這種感覺，說我很想努力呀，但是就是不得力呀！有這可能。如果這個人的罪障很重的話，那的確不得力，的確不容易得力，這那罪障太重了。不過即使如此，如果自己真正肯努力的話，還是有希望。我們有很多聽說過的周圍遇見非常典型的例子，早一陣子我們曾經談過，有一個曬蠟燭的法師，大家還記得吧？這麼大的笨人。我們想我們總不至於那麼笨吧？所以這裡邊最最嚴重的什麼？自暴自棄。事情還沒做，心裡就覺得：啊！我是不行。做任何事情真的最重要的是內心，要戰勝這個煩惱的強敵的話，是靠內心，這樣。現在你仗還沒打，你已經準備逃走了，你這個仗怎麼打？所以平常我們都舉一個比喻，如果說你背著敵人的話，你只有一條路──死路。大家清楚不清楚？你背著別人，背著敵人，你完全看不見敵人，敵人把你看得清清楚楚。這一槍打不中，第二槍再來，第二槍不中，第三槍再來，你永遠只有挨打的份；現在你面對著敵人的話，你有機會把他打倒，而且有機會把他逃避。現在想想看，你到底願意採取哪一種？

那麼現在這個說明就是我們內心。所以平常的時候，我們經常要策勵：我一定要把它做到，我一定要做到！如果自己不斷地這樣策勵自己的話，那個內心就會堅強起來。那所以前面剛才說的，除了我們自己以外，我們但願我們同學當中，互相以這樣的一個心情去策勵。這是為什麼在這個地方，通常情況下譬如說沙彌，小孩子比較小一點，即使小一點，我也常常給各位說，你們儘量少開玩笑，不要以為開開玩笑是無傷大雅。實際上面世間上面造惡有兩種：有一種極大惡業的罪，這種罪很重，但是我們很難造；還有一種罪，看起來好像無關緊要，我們很容易造。譬如說殺人、放火，是非常可怕的業，不要說我們不會去造，世間人也不會造，這個用不著來戒。但是像這種小小的開玩笑，無關緊要，你覺得隨隨便便，但是養成功了習慣了以後，你就爛掉了，你自己也提不起來了。所以我們要從這種地方自己注意、自己策勵。下面我們再看：

又如博朵瓦《喻法》中云：

那個都是祖師啊！所以他說種種的比喻，是無非是希望我們總要找到一個地方，橫說豎說、說來說去，都是希望我們，說遇到任何緣，策勵我們自己。

「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」應如是思，發起攝取心要欲樂。

這個比喻是這樣：蟲平常都是在地底下的，然後偶然很花了好大的時間，牠會從地底下冒出來，地底下冒出來，欸，牠就有機會遇見三寶。比喻就是我們人，我們永遠在三途當中，很偶然一次得到人身，得到人身才能夠接近三寶，那個時候何等地珍惜應該！

下面說「騎野馬」，是有一個這個腿壞掉的人，叫這個瘸子，那個壞了腿的人，根本不能騎馬的，走路都走不成，那這個西藏都是高山。有一天就看見一匹野馬狂奔而來，哦！他很害怕，因為一害怕，心裡一害怕，站也站不住跌下來。結果那個野馬剛好騎過去，他跌下來拼命地就努力地「啪！」一抓，那個野馬的這個馬鬃把它抓住了。結果抓住了，他自己就橫在這個馬上面，這個馬狂奔，那他居然騎上了馬！平常正規狀態給他騎馬都不行，他居然騎上馬了。啊！他就是，騎完了以後他歡喜得不得了，說像我這樣怎麼可能哪！那這又是一個，是非常難得、非常難得的！

那麼下面，說這個西藏人，西藏人我們知道這高山哪──那現在我們這地方魚啊，那我們這裡是現在根本不吃這種東西──一般普通人那個魚是非常難得的，在他們那裡野獸很容易得，魚很難得。所以得到了魚以後，他非常地珍惜，然後他拼命地吃，吃到喉嚨口，胃裡面都塞滿了他還要吃，很難過，他就把那個脖子綁起來，不要讓它吐掉，這樣。那人家說為什麼這樣呀？「啊！這好難得有這個機會。」那吃了，吃了以後很難受，他就把他脖子綁起來。這是一個笑話，可是這個笑話裡面說明什麼？說明我們應該何等地珍惜我們這麼難得的。

那個「梅烏」呢，就是西藏人吃的是糌粑，他那個糌粑用那個酥油和的，那個糌粑又非常好，那個酥油又非常好，又香又好，那麼平常一般人不大容易吃到。那有一家那個小孩子有一天這麼好的吃到，吃到了以後，啊！他很貪。然後給了他一把以後，他把一把放在後頭，再要一把，再放在後頭，再要一把。結果他不知道放在後頭，後頭來一個狗把他後頭藏在後頭統統吃掉了，回過頭來一看，怎麼都不見了，那抱頭大哭。就是說我們非常難得的珍貴的人身，如果你不好好利用，到那時候消失掉了，來不及了！所以我們應該照著像前面這樣去思惟，這樣思惟了以後，他內心當中會發起這種內心：啊！我現在不要浪費，我一定要好好地努力！

那麼在這個地方，整個的這一段講完了，簡單地說一下。理路了解了以後，聽到了這個道理以後，先我們對於這個道理，要經過了幾次的討論、思辯，把它的內涵弄清楚；弄清楚了以後，下一步要去思惟，所以聞，下面思。如果我們停在這個地方不思，這個不一定有好處。可是諸位，我並不是急急地馬上說，我們在座的諸位馬上就要去思，可是我們的確可以試一下。那當我們了解了以後，對這個會增長絕大的信心，有一天我們這個因緣成熟，夠條件讓我們修行的時候，那我們就曉得怎麼做。

這地方我願意告訴大家一點那我自己失敗的經驗，也可以說。譬如說他現在講那個念死，後面會講念死、念暇滿、思惟什麼。那我們常常遇見這個情況，從我自己也是，經常對自己的善知識的教誡，聽是聽過了，聽過了也就丟在那裡，不管。有的時候如果自己的師長加緊一點策勵的，心裡會想：「哎呀，你講的話是很對呀，可是這個是聖人境界，我是個凡夫啊！」那這種心情等於是說，仗還沒打已經準備逃了。實際上，正因為我們是凡夫，所以我們要去努力，而且真正地努力，它確定會有效果。

那我就簡單地說一下：這個譬如說我們現在講這個念死，或者念什麼境界，或者我不妨說，在我們現在面對的這種強烈的境界。這個以我個人來說，當初我出了家，本來以前在世間的時候也從來沒注意，說自己對這個飲食會很在意。一般世間大家習慣大家都是這樣，說好像家裡面平常有零食什麼，要吃嘛就吃，所以很容易獲得，所以從來也沒感覺。出了家以後，覺得：欸！這個要持戒。那個持戒說一天只能吃兩餐，零食也不能吃，這樣。所以雖然有東西擺在這地方，自己不能吃，結果心裡面對這東西，不知不覺當中就會比較起來，感覺到自己怎麼會那個貪心這麼很強烈。我想在座的諸位，如果你自己去觀察一下，你都會體會到這個特點。以前自己覺得不會，對那個，這個東西有什麼好東西呀！好像想像當中好東西是應該什麼？至少嘛山珍海味，再不然的話那是這個萬貫家財，那個平常的東西應該是無關緊要。可是妙咧！等到你真正這個境界現起的時候，自己就眼前的這東西就會很貪著，會很放不下，這樣。

所以我當時出了家以後，自己發現怎麼這個嘴巴這麼饞哪！這樣。那後來他們就說為了對治這東西要如何如何，怎麼弄，不行！就是沒辦法可想。那以後呢，後來因為學了這個《廣論》以後，它告訴我們怎麼去思惟，那這是我自己親身體驗到的一個很有趣的經驗。那麼那一次是在哪裡呢？在洛杉磯。洛杉磯我特別所以講那個因緣的話，現在你們在這裡的話，那個什麼飲食啊，那因為這裡的經濟非常富庶，通常情況之下要什麼有什麼。在那時候我們剛出家的時候，三十年以前這裡大概一般飲食還可以，你真正富庶是談不到。所以偶然有因緣得到一點好一點的東西，比如說現在水果是樣樣都有，那時候水果只有這裡的土產──香蕉、木瓜、橘子有的；其他什麼蘋果，乃至於現在的梨子、桃子啊，這種東西都不可能有。那特別是那個桃子當中，有一種特別的水蜜桃，在江浙一帶說奉化水蜜桃，那是非常有名的，那就出在我們鄉間。那我離開那地方只有快二十歲，所以以後再沒有碰到這東西，到洛杉磯又碰到了。啊！一嚐這個味道覺得實在是，就想得美不可言，這樣。

那麼所以不知不覺當中，那東西就對自己產生一個很大的這個綁住的力量。我想不對呀，那時候我正在自己學這個，然後我就叫自己：啊，不要去貪著。偏偏對這個東西你怎麼弄也弄不下、放不掉。後來我想：不對！然後我就照著它的方式就去思惟，頭兩天沒有用，但是我沒有放棄，然後繼續地去做。然後怎麼做法呢？先做──我就簡單地告訴你，這個並不足為取，真正的後面的是，有真正的老師會告訴我們一套思惟的方法。我現在告訴你，就是像我這樣笨蛋，照著這個，拿著書本上也沒有人指導，你真正去肯思惟都有效果，何況是有正確的方法、老師的引導，一定有！

那麼我想：吃過飯那時肚子飽啦，那當然比較好啊，所以洗好了以後，我就拿最歡喜的桃子放在前面，然後對著它去看，看了以後去想，這樣。然後不斷地想：唉！這東西害我！這東西是害我！那試，你想用不同的，因為你在這個境界當中，你比較容易體會到內心當中對於這一樣東西被它的綁住。然後去思惟了以後，欸，過了一下那個內心當中真的就起來了。起來了以後我自己內心當中，自己就感覺到這個東西是深惡痛絕！如果在平常的話，我一定很珍惜這個東西，假定有客人來，我一定想辦法把它先藏起來，不要讓客人分掉吃掉，心裡面就會這麼奇怪。然後呢，那天等到這個覺受生起來了以後，我就無法忍受這個東西放在我前面。結果我就把這最好的幾個桃子拿出去，幹什麼？把它弄爛掉了，然後再丟在地上給螞蟻吃，這樣。那回來一點心裡面都不會這個後悔。所以我是隨便舉，我做過諸如此類的這種傻事，所以如果你們真正去做，確定會。

那我完了以後覺得很高興：啊，這下我行了！結果第二次吃的時候，一拿起桃子來，啊！又大吃特吃。我就想：唉！上一次還怎麼把那個桃子丟掉了，真可惜。幸好已經把它弄爛掉了，丟著這個螞蟻吃；如果沒弄爛掉，我說不定把它撿起來。那個時候我就體會到《廣論》上面告訴我們：嘀噠大樹是一滴兩滴沒有用。所以你真正要去修的時候，你必須是什麼？相續地、不斷地，這樣的努力。

我有諸如此類的，然後譬如說這個念死，這個念死也是，好像念死，念、念、念來念去也不會念哪！那後來看了這個《廣論》以後，欸，知道了，那我就動腦筋去念。剛開始念死嘛，橫念、豎念，念來念去不會，那我絕不放棄。那後來有一次，莫名其妙地坐在這地方，我當時沒有念哦，我只是前不斷地去念、不斷地去想、不斷地去想；想完了，想想不出什麼道理來，也放掉了不管了；那再想，又放掉了。又有一天我就拿開書，又在那兒翻那個書本，沒有翻到那個念死，然後就想，就坐在那裡這個死念就起來了。

這很有意思，它一起來了以後，你沒有去想；實際上我就曉得，前面已經經過了滿長一段時候的努力。所以經過了努力，就像我們現在走路一樣，譬如說你應該走十里路，你應該走了九里半了，乃至於快要到了，只是你自己沒有去過，不曉得那個地方，所以說不定你跨出去一步，你就跨到了。所以我剛剛開始的時候，這個死念就起來了，那當時我不懂，假如當時了解了以後，真正去思惟的話，效果就很大了。啊！那個死念起來了以後，我就不想翻書，哦！那個怕死那個心就非常強烈啊！我趕快把它書丟掉了，跑到佛堂裡去拼命拜佛、拼命念佛，一共維持了好幾天，心裡好高興。

那因為我周圍遇見經常有一些人，然後經常大家都很少有這種經驗。後來我有一次，我就遇見另外一個人，很可惜這是個在家居士，我就跟他因為那時候也偶然跟人家介紹那個《廣論》，那介紹《廣論》的時候，那時體會到這個心很高興，我就偶然跟他講。欸！他說：「法師啊，你這個經驗我也有過一次。」然後他就敘述他有這個經驗。我那次的經驗幾天，我忘記掉了，可是沒有超過一個禮拜，就這樣，大概有兩三天左右吧！那個念頭一起來，內心當中非常地警惕，你睡覺，如果說你忘記掉了，呼嚕呼嚕可以睡，睡到天快亮的時候，一起來一想到，你馬上就起來；如果說你想到了這個念頭睡下去的話，你睡就睡不安穩。就這樣，平常的時候很容易就起來，或者做事情的時候，眼前雖然不起來，可是這力量會很強盛的，你稍微思一下，它就起來了。

而那個一個在家居士，我還記得他姓楊，他家裡很富庶。後來我才了解，當時不太清楚，後來了解這是宿生很多修行人。所以他其他的因緣不具足，雖然得到了這個，消失掉了。跟他談起來了以後，他就告訴我，他那個生起來了一共生起三個月。生起了三個月，那時候對佛法還不懂，剛剛接觸，他實在無法忍受，不曉得怎麼辦是好，可是因為沒有外面的其他的緣，最後這東西消失掉了。一直等到我在洛杉磯回來跟他談這個事情：啊！原來佛法當中人家說念死、念死，他也只是粗枝大葉的這樣想一想。

所以從這地方就說明幾個特點：只要我們真正能夠鍥而不捨地去做的話，那確定有它的效應。那麼如果說你自己條件夠的話，像《廣論》這樣你看了以後，它真是個教授，夠了。如果條件不夠的話，你的確還要經過師長的指導。或者你稍微有了一點經驗，你回過頭來去看的話，《廣論》上面講的那個，都是實在的，非常實在的！因此這地方告訴我們那個思惟，當然還有很多其他的類似的情況。

那麼這一段，前面所講的主要的就講的什麼呢？這個義大。這一部分，第一個，什麼是暇滿；第二個，義大；那麼現在第三，說這個東西呀，暇滿這個特徵是這個樣的，它有這麼大的利益，然後又非常難得。當我們了解這個三點以後，我們會非常珍惜。現在看一看怎麼難得法：

第三思惟極難得者。如是暇身如《事教》中說，「從惡趣死復生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」故從善趣惡趣二俱難得。

那就是到「二俱難得」這一段。說現在先說我們這樣的暇滿的人身，就像經論上面，《事教》通常是講戒，經、律、論這個律，這個《戒經》當中，也就是說佛經當中告訴我們。說通常我們不是都在輪迴生死當中嗎？輪迴生死當中，這個暇滿人身是一個善趣的人道，然後這個裡邊哪，說看它難得到什麼程度。說惡道當中死了以後，繼續生到惡道的像大地土；而從惡道當中死了以後，能夠離開惡道的，就像爪上的一點點灰塵。現在我們看，這個爪上的灰塵是不是從大地上面拿出來的？比之於大地簡直不能比。這個佛親口講的，有一個公案，這個世尊親口講說：「你看哪！得到人身的人，從大地跟我爪上的土比較起來，那不得到人身的像大地的土一樣多，得到人身的這麼難！」這個是從惡趣當中這樣。然後從善趣呢？從善趣死了以後墮落到惡道的，像大地；從善趣死了以後能夠繼續保持善趣的，像爪上。所以不管是你從惡道、你從善道，都是非常難得、非常難得！那下面又說：

若作是念，彼由何故如是難得，

有人問：「會這麼難嗎？為什麼會這樣難呢？」下面是解釋：

如《四百頌》云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」

一般人所受、所行，內心當中，我們的心理，然後身口的行為，自己的跟外面聽得來的，都是非善、非勝，換句話說都是不善的。既然多惡因非善因，因此感得的果呢？所以諸異生一定也是墮到惡趣當中。

謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。

說惡道當然是，那麼就是善道當中得到人道的，還是一樣的，多造十不善。這件事情我們現在世間普遍看看，很清楚。又於特別是說在這個造惡的容易，我們去看：

又如於菩薩所，起瞋恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄。

說這個墮落因這麼容易呀！對一個菩薩我們起一念的瞋心，起一個瞋恚心，那一念，一一個剎那，你生一個剎那的瞋心，就要墮落住阿鼻地獄一個剎那！實際上我們瞋心生起來會一剎那就過去嗎？不會呀！通常火氣來的時候會很久很久消不掉，對吧！那現在如果是對一個菩薩生起這種心理這麼可怕，但是麻煩就來了，你怎麼曉得我們的周圍沒有菩薩？菩薩並沒有這個把菩薩兩個字掛在面孔上面。反過來，菩薩根本不知道，佛菩薩都是這樣，他以世間的像普通人的面貌。我們在很多感應故事或者佛經當中，都看見佛菩薩要救我們，示現種種身，不但普通的人，乃至於在畜生道當中也有喔，我們怎麼曉得？也就是說我們造惡是這麼容易呀！除了這個以外，下面一點，這一點我們要特別注意：

況內相續現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶？

這個何況啊──實際上一個特徵，我們了解了佛法以後，知道一切苦樂都是業所感，業是我們自己造，造完了業以後會在我們身心的相續當中。我們做任何事情，任何一個行為，會影響我們，這個行為做過了以後對我們有一個影響。這個業它一定會感果，在業沒有感果之前，只有一個辦法：你用正確的方法去對治它，如果說沒有用正確的方法對治它的這個業一定感果的。現在我們無量劫來，你想想看造多少業？平常我們一生當中、一年當中、一天當中，隨便算算呢？現在到了寺院裡來尚且如此，以前呢？每一個人自己檢查，是不是不曉得造多少惡業？然後一個業只能感一生，現在我們一生又造這麼多的無量無邊的業，有無量多劫、無量多生，所以造的惡業確定有太多太多的沒有感果，我們對治了沒有？沒有對治。當然，你對治了它不會感果。既然這樣的話，豈不會多生多劫地要往惡趣？那有人說：那對治呀！是沒錯。

如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。

說對治可以的，如果能夠啊，能夠生起決定的信解，然後真正地去努力，對治以前所造的惡業，造了這個惡業可以防止它不墮落；除了這個防止以外，還要防護，不要再新造。換句話說，我努力去把以前的惡習拿掉，還有呢，不可以再造。那我們現在有的時候會警惕：「啊！我千萬不要再做。」可能維持三天，第四天又做了，這個沒有用！真正對治，一定要說對治下來了以後決定不能再做，到後面在四力懺悔當中，非常重要有一個叫遮止力，這樣。就是說你如法地去對治了以後，把以往造的惡業弄乾淨了以後，以後千萬不能再造。如果你再做的話，這個懺悔是沒有用的。所以我們現在，一方面把惡業能夠對治；還有一方面，努力地保護不要再造，在這種狀態當中，這個善業的確可以得到的，不是那麼稀少珍貴的。理論的確，這個不單是理論，事實照著去做是千真萬確，可是能夠照著這樣去做的，很少、很少！因此，

若未如是修則定往惡趣。既入惡趣則不能修善，相續為惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。

如果這樣沒有這樣地認真去修的話，那我們相續當中無始以來造的這麼多惡業呀，一定會墮落。既然墮落了以後，那沒辦法修，這樣，只有繼續不斷地去為惡。我們可以看得見的，墮落這個老鼠。你看，老鼠，你如果去看看，你們現在看，老鼠是什麼原因我們不知道──細的我們不知道，可是老鼠粗的原因你可以看得出來。你們諸位看看，老鼠是造了什麼因會墮落老鼠的，知道不知道？最粗的，細的我們並不了解，我們不可能知道。粗的兩點，注意啊！第一個：愚癡。畜生的共同因是愚癡，就是這樣，就是非顛倒黑白，這個是共同的。就像譬如說我們剛才說，這種開玩笑這並不好，可是現在有很多人：「啊，這有什麼不好嘛？你這個人太正經了，你這個簡直是！」世間是不是常常有這種說法？那就是共同的這種愚癡，這個是非常可怕的。這個粗的啊，細的愚癡我們人類還是共同的，這是共同的一點。還有一個，這個老鼠這個偷心很重，所以你看牠非常怕人，一看，叭！馬上逃得非常快。也就是說，牠不是不靈巧，但是內心當中是這種偷心在。所以平常如果我們自己觀察我們的自己的內心，從處處地方想討便宜，像被人家看見，像這樣，那個就是這種偷心，自己不勞而獲。你注意看！

然後呢，鳥。你曉得鳥造了什麼因？一般來說，你如果粗粗地去看，細的我們不知道。鳥有各式各樣的、各式各樣的業，然後鳥的一個共同的毛病：愚癡當中的高慢心，所以牠高高飛得在上。鳥不會做太多的壞事，你們有沒有看見哪？就是這樣，啊！牠輕輕鬆鬆的。所以牠因為牠高慢心，所以那鳥都是向上面，因為牠也多多少少有這個，牠會飛。然後鳥當中有各式各樣的，這鸚鵡牠就是住在人間的時候，話講得很好聽，如此；麻雀吱吱喳喳，話非常多。我們如果仔細去看，會發現那個最粗的那種粗相，那我隨便的這地方講一下不細說。我這個話不足為準，但願你們從粗相當中，將來學好了，了解了業以後，仔細回過頭去看周圍，回過頭來看自己，那我們多多少少有一個警策處，那個警策最主要的是來警惕我們自己。下面我們看：

《入行論》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。

剛才說的，我們看老鼠這種，牠們一旦墮落了以後，牠們不可能做什麼好事的。所以這地方，我以現在這樣的行為得不到人身，得不到人身的話，你造的呢？只有人有辨別事物是非的能力，只有人能夠親近善知識，能夠思惟。我們昨天曾經說過，就上一堂當中，是不是上一堂啊？人身有三事可貴：勇健、念心、行淨，這樣。除了這個以外，是非、善惡都分不清楚，其他更不談。

若時能善行，然我不作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。

能作善的時候我不作，在惡趣當中的話那樣苦，那我能作什麼呢？

未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。

該作的時候不作，卻是作了很多的壞事。如果這樣的話，哪怕經過百俱胝──一個俱胝就是一億──經過百億劫，不是百億年喔，百億年都可怕，何況是百億劫呢！連它善趣的名字都沒聽見。所以，

是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。」

說佛就告訴我們一個比喻，說人的難得就像什麼？出一個比喻。下面這個比喻是這樣：大海裡邊有一隻烏龜，這隻烏龜眼睛是瞎的。然後呢，這個大海上面有一塊木頭浮在上頭，木頭上面有個孔。這隻烏龜一百年從海裡面就浮起來，又下去了，浮起來了一下又下去了，下去了又一百年又浮起來。那麼然後呢，正好起來的時候，那個烏龜居然是，一隻沒有眼睛的烏龜呀！叭！一下伸起來，那個頭伸到那個木頭的孔裡面。這個機會容易不容易呀？難得到幾乎沒有。

就是說明我們人在六道當中，輪迴在惡趣當中沉淪，就這樣。在大海裡邊，下去是很容易，上來要經過很長的時候上來，這已經非常難得了。然後上來恰恰偏到那塊木頭，而是套到那個木頭的孔裡邊。那為什麼我們說是盲龜呢？就是說我們現在都是在無明當中，不知取捨，所以我們永遠在這個輪迴當中，沉下去的時候多，冒起來的時候少，所以這樣的一個比喻。我們想想：得到這個，這麼地難得啊！何況前面說的，我們造罪呀，很短的時候造的罪，就要這麼長的時候，何況我們無始以來作的眾罪。那有的人會這樣想：

若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。

說有人作這樣說：那既然說造了業感了果，那個就不再造業的話，那麼我造了很多惡業，感了惡趣苦了以後，不就好了嗎？這樣。錯了！說錯了！下面看：

即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。

要曉得在我們正受苦的時候，又同時那個又造了惡了，因此輾轉地、繼續地在這個地方，惡趣當中轉，跳不出來。比如我們剛才說的麻雀、老鼠啊，一方面看牠的因，一方面你看這個老鼠是不是又作壞事？我們現在看畜生，是不是都是這個樣？幾乎都這個樣。所以你了解了這個特點──螞蟻，那螞蟻最大的本事幹什麼啊？打蹓、打蹓。牠幾個小螞蟻，一天到晚，你仔細地看，這個螞蟻一天到晚忙，嗒嗒嗒嗒嗒嗒到處去跑。一碰到，馬上……你仔細看，那一碰到那個螞蟻，牠馬上準備跟你鬥。我當時也隨便去看，後來自己注意一下，我發現世間有很多，現在我們常常說這些黑道、流氓，你去看。那我在若干年以前，那時候，現在比如出去的時候坐了車，也很少有機會，那年輕的時候也都是自己，比如說公共汽車或者馬路上走過的時候，常常看見那種很多小流氓或者地痞流氓。啊，空忙，在那兒到處跑，這樣，眼睛很利，一看見什麼，他馬上過來了。我就感覺得這個螞蟻之因，牠沒有什麼事情，嗒嗒嗒嗒嗒這樣，一碰到什麼東西，牠就準備跟你鬥。

實際上不要看那行相，看我們的自己的內心，更細的一步。我們平常我們心裡面是什麼狀態？六神無主。大家想想有沒有這樣？當你被你的嗜好所吸引的時候，你會全神貫注，被這個電視綁住、被你這個要看的小說綁住、你在這兒聊天綁住，可是你空下來的時候，心裡面是不是六神無主？心裡面是不是到處像螞蟻這樣地亂緣？然後一碰到你什麼東西的時候，是不是你這個心裡面就會對著它來了？注意呀！我們如果仔細去看，粗、細很容易檢查得到我們的內心。所以別以為這個業感了果就解決了，當業感果的同時，平常我們沒有什麼事情的時候，心裡尚且如此亂成一團，當那個惡的事情在身上的時候，自己會什麼？怨天尤人，會不會？有。既然怨天尤人，是不是造惡業？對，就這個樣！所以這一點是我們特別是要注意的。「如云」，下面這個偈唸一下，也就是《入行論》上的：

如云：「非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸餘惡。」

不要以為受完了以後就解決啦，要曉得正受的時候又造了惡啦！所以，

如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要。

這樣思惟這個難得以後，內心當中就發起強大的：啊！說我一定要努力，要好好地修行。好，那今天就到這裡。