菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第二十六卷
翻到六十頁，是我們講甲四。這個甲四當中，親近了師長以後，那麼這個下面就是善知識如何引導修行，那這地方分兩部分：第一部分，說這個得暇滿了以後，如何利用這暇滿攝取心要，下面再講修的心要。那麼這個關於暇滿分幾部分，三部分：第一個，暇滿的體性，那麼今天正講體性當中暇、滿。這個關於那個圓滿，分自、他兩個各五，總共有十個圓滿。這個十個圓滿昨天已經簡單地講說了，講說了在今天再根據《瑜伽師地論》上面〈本地分〉當中，對於這個簡單地說一下。
說這個佛出，那當然講法，我們普通只看見佛出世了，這樣。那麼當然就這一點來說，它一樣的非常地殊勝，我們親身遇見這個境界，自己輕易地放過，實際上，他背後要成佛是無量的、要經過無量的阿僧祇劫淨除罪障、集聚資糧，所以他那個出世是非常不容易、非常不容易！據說佛在世的時候，他經常去的地方，那像舍衛城，說那地方的人口有九億，其中只有三分之一的人能夠看見佛、聽見佛講法；三分之一的人聽見有這麼一個人──佛陀，沒見過，當然更談不到聽法；三分之一的人連它這件事情都不知道。經過無量阿僧祇劫才出現，這麼難遇。
那實際上，所謂現在來說，這個四個他圓滿，我們已經不具足。不過所好的，因為最重要的我們要從佛學的，是學他所講的法，那麼這個教法現在還留在世間。但那個教法有一個說明，說這個教法什麼？說世俗的正法，那就是教量。平常我們講的，要去一個地方需要看地圖，根據這個地圖的指導，我們能夠到沒有去過的地方，這張地圖對我們是絕端重要的，這個就是世尊的世俗的教法。也就是說，我們如果條件夠，很認真地去看，很認真看那個圖，世間的尚且要有人指導，那佛法更需要有人指導，那看完了以後，我們的確可以如實一步一步走上去。
不是說：「喔，我們的《大藏經》還在，我拿開來唸一下。」乃至於現在，我們還照樣看得見各處地方還是有講經法會。現在請問：講完了經以後，你能夠照著它修嗎？如果是修，那是世尊的世俗正法，如果你不能照著它去修，那這個就很難講了。不過我們還是很讚歎，所謂種善根。佛法任何，在佛法上頭講任何一件事情都緣起，你總有一個因緣。所以說即使我們現在不能照著所講的這個法，一步一步地聽完了以後去修行，能夠聽見也是好的。可是這種能夠聽見，能算是教量嗎？我們應該注意啊！這個問題不能講得是非混淆，所以這個就是世俗正法，這個正法還在，所以叫正法世俗圓滿。
下面呢，這個「教住」，這個是什麼呢？「勝義正法，隨轉圓滿」，《瑜伽師地論》上。什麼叫「勝義正法」？那不是講的道理。就算是教量，講得頭頭是道，的確像這張地圖畫的，絲毫不錯，如果你照著它去走，一定能夠達到你要的地方，但是這個不是勝義正法，要親自現證的。那麼這個現證指什麼而言？譬如我們現在要念佛的，說念阿彌陀佛，念到一心不亂，這算不算呢？不算！這我們要了解的，這樣。那真正的勝義正法是見道以上，這個才是。那也就是說，小乘、大乘都是見道以上，小乘的見道這是初果──所謂預流果，大乘是初地菩薩。當然，我們如果說，一般我們漢地的圓教的判法不太一樣，現在我們暫時不用，至少是真正地見到空性。平常我們漢地的說法，說能夠破一分無明，這個那我不太清楚。這樣才是，這個叫作世俗正法跟勝義正法，這個地方教住的特點。一個初地的菩薩能夠還在世間，而不是一個還……這個法還在，那是何等地殊勝！
那麼再下面，就是「法住隨轉」。那個法住隨轉，就是它有一個特點，說「世俗正法猶住未滅，勝義正法未隱未斷」。這個理論，正確的理論還安住在世間，沒有消滅；除了這個以外，勝義正法，就是有證量，還有教量跟證量它未隱，也就是說還有人能夠親自現證，有這種人；未斷呢，他還能夠把那繼續地傳下去。那上次我們已經講過了，這必須什麼條件呢？至少要具足，至少兩個條件，實際上兩個條件不夠啊！是有老師具足教、證兩個量；還有有好的弟子，也能夠接受這個法；然後，老師也能夠傳給他；實際上，當然他還要修行的環境，這個是何等地艱難！那麼具足了這個，還要外面的護持。所以這種情況真正說起來的話，那都是非常特殊的，能夠如理步步依著教量、證量上去的這樣的一個僧團，正法的僧團住世才是。那儘管現在多多少少還是有一些修行人，可是這個我們就不能說他沒有，但是很難說這個就是五具足，那凡此都是來策勵我們。那總共的所以現在說八無暇、十圓滿。
那最近我也聽說一個新的名詞，叫「第九無暇」。那麼為什麼又講第九無暇呢？因為這個八無暇是指那三惡道啊、然後長壽天哪，那這個根本沒有因緣；然後雖然得到了人當中，還一樣的，譬如說這個根不具啊、信不具足啊，這一類。現在有一類人，他也生得人當中，也遇見了佛法，那當然既不是三惡道、也不是長壽天、也有信處，但是接觸了佛法，也信佛法，卻沒有辦法修佛法，那這個叫第九無暇。
特別指現在這個時代，如果我們真正放眼去看看的話，很多狀態就是這樣。所以我常常自己覺得很慚愧，我自己覺得在那個第九無暇當中。你不能說我不相信啊！但是我自己覺得，我能如法地去一步一步地深入嗎？實際上非常慚愧。那這個是為什麼呢？我們大家對現在的物質的追求，這一點被這個東西綁住了。我想在座的諸位都很清楚，為什麼我常常說科學是個邪見，因為科學帶給人類的確有它的相當大的貢獻，它也很迷人，然後正因為它迷人，所以一個勁兒向這個裡邊看。向這個裡邊看，最後的結果呢？我們唯一得到那個暇滿可以修行的人身，就被它忙掉了。你仔細去看看。
所以最近我們這裡也裝了一個電腦，當然，他們一番好心，花了好幾萬塊錢送了一個電腦。所以他們走了以後，我就說：「我對這個東西是非常討厭。」不曉得你們……昨天我想在這裡的同學都知道。如果我們真正好好地去努力的話，我相信有人護持的，世尊絕對不會騙我們。當然，當然有人願意在這地方發心做，那我是很贊成的，那麼主要原因就在這地方。這種事情我們不足為外人道，但是專門為修行的人，我們必定要了解這個特點。有人還說，還要加上一個第十無暇，那個都是開玩笑，但是的確有這個特點。
那為什麼這樣說呢？大家記得，《了凡四訓》上面引用的兩句話，說：「天作孽猶可為，自作孽不可活。」說天作孽我們還可以改變，因為本來我們了解了佛法，這業是我們自己造的，只要我們自己努力一定可以改善；但是如果我們自己不好好努力的話，沒東西好救了。現在最後一點，我但願在座的每一位同學自己策勵，這是我們非常重要的一個基本原則，這樣。那現在我們下面繼續再看下去，如果了解了這個特點，自己能夠好好地提起來的話，我們並沒有作孽。我們的確是能夠也對得起自己宿生種的善根，也對得起這個那歷代的佛菩薩、祖師、傳承師長，給我們的最好的教誡跟加持。現在看文：
第二思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。
那我們已經了解了這個暇滿的特徵是什麼，那麼現在第二，敘說這個暇滿有什麼好處呢？那要「思惟」，不但曉得它的好處，要多去思惟它有非常大的利義。這地方講的「大」有兩種：有一種的大，大小相對的這個大，這樣，譬如說這個小孩、這個大人，那是相對的﹔這地方的利大，這不是單單相對的，我們也可以說相對的，也幾乎可以說絕對的、絕對的，因為世間的忙這些東西都是沒什麼多大的利義的，真正的利義在這個地方。就是說我們比起世間的人利義來說這個大，可是實際上進一步了解了，世間根本不是利義，都是騙人的，這樣，唯有佛法是真實的！所以在這種情況之下，那個大不是個相對，而是絕對的。也就是說唯一的，真正要想得到真實的利義，唯一的，必須要得到暇滿才能夠去修學佛法。所以我們在淨智營當中很認真地去研討，研討什麼？人生的宗旨有、沒有；然後有了以後辨別真、偽；辨別了真偽以後又要了解它的偏、圓，這是何等地艱難！那唯有真正證得圓滿的，那個才是這個地方談得到「利大」。
那麼現在看，說我們要想得到畢竟的快樂，這個畢竟的快樂跟世間的快樂有點不太一樣，世間這種快樂是虛假的，你暫時得到了，等一下痛苦來了，這樣。隨便一點小事情，啊！大家覺得吃得很快樂，可是吃過了，對不起，上面我們講的那個受用當中，你剛剛吃完了半天，嚼完了吞下去，那個下面就叫你不堪聞、不堪看，這樣，有後面的很多過患。這畢竟樂都沒有這種，這個才是真正佛法裡邊的。那麼真正的畢竟樂是必須要修行，要修行清淨的正法，要修行清淨的正法必須要借重我們暇滿的人身。所以他下面說，那現在假定說沒有真正地、如法地去修習正法，這個如法這地方是「清淨」。那麼為什麼不能修呢？因為我們很忙。忙些什麼？下面說，世間「命存以來」的除苦得樂，就是這些事情，眼前我們還是要啊，要忙這個、忙這個、忙這個。為什麼叫命存以來呢？就是只為現世，詳細的情況後面會告訴我們。說我們眼前如果說只忙現世，那如果這樣說的話，那個旁生──就是畜生，畜生也是一樣啊！
我們現在得到的難得的人身，我們雖然說起來人為萬物之靈，那個世間人尚且這樣講，結果萬物之靈，你靈在哪裡啊？這是我們世間的顛倒。所以我們常常說，如果說不了解佛法的話，的確，人是遠不如動物。我們自己閉上眼睛說瞎話，我的感覺站在這地方，大家可以想想看：我們覺得我們的享受等等，遠比畜生高，是，你站在一個立場來看，好像比畜生好，實際上從另外一點去看，未必。請問：我們現在為了我們吃的、為住的、為行的，衣、食、住、行根本的，要花多少努力、多少代價！畜生呢？好簡單哪！牠隨便跑到哪裡有得吃就吃，吃飽了就睡在那裡，躺下來睡睡，醒過來挑挑尾巴玩。那你花這麼大代價，牠什麼代價都不要的，你說到底哪一個划得來啊？完了以後兩腳一伸，大家一樣輪迴六道，你說哪一個划得來？
所以從世間的眼光去看，當然人要比畜生強。拿佛法眼光來看，如果我們不了解正確的修學佛法，策勵自己不要為這種事情所迷的話，那如果我們辦不到這一點的話，豈但是等同旁生，而且不如畜生！這一點我們務必要好好地策勵。所以再下面一句話，更進一步來策勵我們說，如果在這種情況之下，雖然得到了善趣，那等於像畜生一樣。那個善趣並不是說「啊，生了人當中了」，這個善法是有它的一個特點的，當然。那下面我們繼續地說：
《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」
這個《弟子書》上面那麼講的幾句話。說看那個象歡喜，那象當然到處哪裡就吃那個草，這樣。然後這個草在哪裡啊？在一口深阱的旁邊。那個深阱，也就是說深阱的話，那個象掉下去的話一定要送命的。但是牠貪著那個邊上的幾口草，這個草是非常有限的，那麼去吃，結果掉下去。這個比喻說什麼呢？我們現在的得到了一個人身以後，如果不好好修行，貪著那個現世的、有限的樂，這個現世的樂比起真正的無限的樂，就像阱邊上的幾口草，那我們去貪著，然後結果呢？也墮下、掉下去。掉下去掉到哪裡呢？「險阬」。這個險阬，好一點的來說，仍舊輪迴在生死當中；壞一點來說，墮落三惡道。下面我們繼續看，所以大師就策勵我們：
總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身不為完具，須得如前所說之身。
真正要修行，修行現在這地方所引導我們的圓滿的正法，這樣，這個地方就是我們指特別的大乘道。當然，修道只要人身就可以啦！但是並不完全，要什麼樣才可以呢？要像前面所說的要十圓滿，這個到後面慢慢地還有仔細的說明。那麼再引那個《弟子書》上面，先把文看一下再來解釋。
如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」
說現在我們要修的是什麼道啊？道有兩種：有一個就是我們說解脫道，有一個呢，大菩提道。現在我們修的是什麼？大菩提道，說「善逝」，要求成佛的，不是單單只求自己解脫的。這個成佛的這個是，或者說大乘道，修大乘道必須要有一個憑藉，換句話大乘道所依的、所依的。所以在另外一個《道次》上面，好像這個崗波巴大師的這個《道次第》上，修道需要所依的什麼？就是我們的暇滿身。那他這個修大乘道所依的，修些什麼呢？「將成導眾生」，準備引導一切眾生究竟離苦得樂，這個就是大乘道人發的心、修的行。這個是什麼？「廣大心力人所獲得。」前面告訴的「為利有情願成佛」，這是何等廣大的！要救一切眾生，要救一切眾生自己沒能力只有成佛。為了這樣，所以淨種種罪障、集聚種種資糧，才能夠得到這個暇滿的人身，那得到了以後，當然要去修行。
這個道路不是下面那些，除了人，這個暇滿的人身以外，他們都不可能，他們都不可能。那麼哪些是不可能呢？「此道非天龍得非非天」，通常我們說天龍八部、天龍八部，那就是下面講的這個。一個是「天」，天人，福報比我們大，很快樂，不能修行。「龍」有很大的神力，我們平常總覺得，喔，這個龍好像神通很大，不能修行。「非天」，這個地方指什麼呢？實際上這個裡邊指修羅，修羅。那通常說天龍八部，現在我們看，天、龍、非天。然後，「妙翅」，就是金翅鳥、金翅鳥，金翅鳥我們通常稱為迦樓羅。然後這個「持明」，持明我想這地方應該是這個乾闥婆吧！那麼「似人」，似人是另外一個名字，人非人，就是緊那羅。「腹行」是摩睺羅伽，就是大蟒蛇。實際上那個天龍八部另外還有一個，就是夜叉，那實際上就是護法的。那麼這些它雖然能夠護法，但是不能修行。
現在看喔！三界之內，三惡道當然不談，那這些算起來說都是能夠護法，都是很不錯的。在我們人看起來，像我們很多拜拜的土地神什麼，那都比我們，在我們世間人看起來好像都比我們人強，實際上他能不能修行？不能！看到這地方，我們要如何地珍惜我們得到的暇滿人身！
《入胎經》亦云：「雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫亦難獲得。諸天臨沒時，諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」
那除了其他的以外，說人這麼可貴，但是還是有無邊的眾苦，這個裡邊有它一個特別好處。這個正因為它有它特別的好處，所以經過「俱胝劫」，那個俱胝上次說過了，那是很大的一個數字，很難獲得。不過我們現在，最近這個由於大家看了那個什麼──《前世今生》，往往有個誤解，覺得好像人身不難獲得，實際上這是一個絕大的錯誤！為了這件事情，我專門進一步叫他們去問，就是那個催眠的。後來曉得催眠的人當中，有很多催催催出來他的前生是畜生，不過因為現在一般目前那個科學界，根本不接受這種事實，所以他對這種前世畜生的，這個催眠出來的這個就不登出來，如此而已，這我們要了解。那現在我們仔細地看，有這麼多的人，單單人喔，幾十億，這個裡邊有幾個典型的例子。所以實際上說，這種人雖然得到了人身，請問：在這個裡邊引的那個書本當中那些人，有幾個信佛法的？根本找不到！佛法是什麼他們都沒聽見。所以在這種情況之下我們要了解，暇滿的人身的確是非常難得！
那麼為什麼呢？為什麼這麼重要？下面說，所以因為它有特別的好處，我們總以為天上來得好，天上卻不一樣。那個天上的人，「臨沒」，快死的時候，其他人都祝願他：啊，希望你生到安樂趣當中！就換句話說希望你到更好的地方去。哪裡是更好？人當中。換句話說，在三界之內，我們覺得三界之內天最高，實際上的天人的眼光當中，人最好。有一個原因，因為不管你生到天也好，你永遠無法真正地跳出生死輪迴，更進一步來說，那個痛苦本身是永遠跟著你，那唯一的機會，得到人身才可以解脫。所以說：
諸天亦於此身為願處故。
這個我們暇滿的人身，這「天」尚且這麼地渴望、希望得到。那為什麼這樣呢？我們現在看一下下面這一段就了解了。
又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，然上界身，則定無新得聖道者。如前所說，欲天亦多成無暇處，
這個在天當中，還是有修行的，可是有個條件。什麼條件呢？他就說，這個天當中只有「欲天」，也就是欲界天，欲界天是從四天王天到他化自在天這個六天，這個是欲界，因為他還受這個欲，這個主要的這個欲的話，他還有這個男女。我們說色界的話，都是在定當中了，定樂當中，它不是一個欲樂，色界以上的是定樂。那個現在欲界天是欲樂，那個欲樂當中最重要的兩樣就是男女、飲食之樂。
那麼在欲界天他有可能修行的，但是修行的條件是什麼呢？就是他在人世的時候，因為他修道的習氣非常地強，那因為修道，所以他修了很多善業，所以他可能因為他回向，他的願稍微差一點點，造了很多好事嘛，生到天上。可那個時候他的習氣很長，他會繼續地修行，在這種狀態當中，他雖然在天上，還可以見諦。見諦就是繼續修道，能夠證道。那麼除了這個欲界以外，再上面色界跟無色界是絕不可能。要嘛是前面說的，已經修道的成就的聖者，凡夫到那種地方是不可能的。因此在這種情況之下，長壽天、欲界天都是無暇處，根本沒辦法修行的。
那在這地方我們再停下來說，「修道習氣深厚」，這個我們也可以在這地方只是個文字看過了，也可以從這地方來自己檢查一下。我們在這地方每一位同學常常自己很慶幸，說：啊！我自己好高興得到人身，能夠得到佛法，雖然在末法的時候還得到的這樣的法。當我們坐在這裡規規矩矩討論的時候，我們會有這種感覺。那麼請問，現在靜下來想一想：這種感覺是怎麼來的？是由於翻開書本，大家面對了這些師、友討論的時候生起的？還是你內心當中習氣生起的？
為了更進一步來說，我們現在的平常的習氣是什麼？這個每個人可以自己坐下來想一想：我沒有什麼事情做，我或者精神好的時候，我到底想些什麼？這如果自己一檢查，很容易檢查得出來。所以這個修道的習氣，說即便他生到天上這麼快樂，可是他腦筋當中只有一樣東西──修道。所以這個「習氣」兩個字，我們每個同學大家檢查一下。那麼至於在這地方的沙彌預科班的、小一點的，現在並不強調，不過你們也可以稍微注意一下。比如我們在這裡，完了以後沒有什麼事情，這樣看見一個人走過去，或者隨便一擋，自己想想看你的習氣是什麼？有的是跑過去和人家開開玩笑、摸摸人家、跟人家說一句閒話，這是什麼？習氣。注意呀！
實際上在這個地方，就是說得出來、看得出來，要諸天到什麼情況之下是修道的習氣。像我們現在這樣走下去的話，那根本是哪有機會生天，就算生天了，也絕對沒有機會修行。或者我們不妨這樣說吧！今天不是在我們這地方，不是上課、不是研究，然後你跑到台北很好的朋友家裡面去，面對了電視，大家嘻嘻哈哈，看看你呢？所以我們進、退兩方面自己去衡準，那時候我們就曉得。所以他下面說：
故於最初修道之身，人為第一。
所以我們真正剛在初心人修道，人身是最第一，這個要了解，非常重要的！那為什麼人身第一呢？在《優婆塞戒經》上面特別提出來，那除了《優婆塞戒經》，另外還有一本經在哪裡，那我已經記不住了。人身有三樣東西無比地珍貴：勇健、念心、行淨，三樣東西。「勇」是勇悍的勇，「健」是強健的健；「念」是念心，第二個；三是行淨。我們現在要真正要去修道，因為這個強盛的業習氣是非常地大，我們仔細看的話，我們都陷在我們的習氣之流當中，都跟著這個轉的，我們拿它一點辦法都沒有。儘管理論上了解了一點佛法，說這個「啊！不要貪、瞋、癡。」真正的我們所喜好的這種境界現起的時候，擋得住嗎？擋不住，一點用場都沒有。那時需要什麼？有幾個特別的條件。
那所以這個勇悍的心，所以後面說「資糧位中進第一」，真正在集聚資糧位當中，精進心是最重要。精進是在修、斷兩樣當中──就是要斷的惡法、要修的善法，這兩件事情當中，非常強悍的心情，這種心──精進。不是說我做起事情來很賣力，你看看現在做壞事的人都很賣力喔！這個不是精進，這樣。我們就聊天的時候，聊得到了晚上了熄燈了還不想熄，看小說亦復如是，這個叫精進嗎？絕對不是！這個勇的特點。健是很強悍的心，我決心要對治自己的。
因為這樣，所以對這裡有很多同學，他腦筋很好，但是他那個腦筋用錯了──文過飾非。我以前也犯這個毛病，所以現在回想起來最痛心！因此對這類同學的話，我也覺得最可惜，有的時候我也最痛恨，說老實話。腦筋非常好，然後呢，專門為自己飾非。所以我常常拿這個來警戒自己，還告訴他，歷史上面有一個人──商紂，這個人不是一個笨蛋哪！大家還記得吧！「資辨捷疾」，他的資質、他的本質，腦筋又好、身體又好、又轉得快。「知足以飾非，言足以拒諫」，腦筋好到什麼程度呢？欸！他會把自己的錯誤種種掩飾起來，掩飾得非常好，人家勸他，他總有道理，他會強得過人家。所以在這個地方，我們是要修行的時候，這一點非常重要。我們都要勇健什麼？勇於改過、勇於增上。千千萬不要把這個勇、力用在什麼？文過飾非。這一點是我們應該很注意、很努力的。我們真正能夠看清楚這一點，然後要想一步一步改善，我們就有機會，所以這個叫勇健。
然後「念心」，這個是修行必不可少的東西啊！什麼念心呢？為什麼我們不行？因為太散亂。那麼但是你真正地進入了定了以後，色界、無色界，對不起，如果你前面沒修行的，在定當中又不能修行。所以，他要有思惟、抉擇的能力；然後思惟抉擇了，要堅持下去，不被外境所轉，這個要念力，這個只有人。還有呢？「行淨」。這個淨就是能夠辨善惡，他那個行為能夠去惡從善。這個三個東西放在一塊兒，才能夠真正把我們無始以來所積累的惡習改掉。
這個很偶然的因緣，我想起一件小事情來，在這地方也願意給各位做一個參考。這件事情離開現在已經很多年了，那個時候有這麼一個朋友，他就是也聽見了佛法以後，「啊！這佛法這東西真好。」他也想修行。不過要想修行的話，那多少先安頓自己，所以他就說：「我先賺一點錢，然後賺了一點錢，放在銀行裡邊生利息，那麼然後吃穿無愁，我就可以修行。」這種論調你仔細去看，很多人都這樣。然後呢，講我們修行人也是一樣，「啊，我要修行了，趕快去造個茅蓬；造好了茅蓬嘛，我就在這裡茅蓬裡邊好好地修行，或者坐禪、或者念佛。」
當年我也這樣的一個念頭，我的老師告訴我：「錯了！」「那怎麼辦呢？」「放下！世間的人千萬不要賺錢，出家人千萬不要造茅蓬！你在哪裡最好的就隨分所安，當然，你要找個好環境。」當時我不大懂，後來慢慢地體會到這一點，可是以前只看見旁人。你們如果仔細去檢查，如果你能夠自己反省去檢查的話，以現在說世間人來說，你賺了一點錢，你說你現在賺了個幾百萬，放在銀行裡就夠了！你不檢查，你覺得這個很有道理，檢查了以後，你會發現這個貪心是永無滿足的，它就會奇怪。現在貪心還沒有強盛地引發，你去把它引發，然後在商場當中打了很大的滾，然後在這個比現在遠來得強烈的這個，你覺得抑得住了。就像火一樣，剛剛一點點的火，你把它輕輕地一按，按得起來的時候你不按，你說：「沒關係！讓它燒得旺一點，那然後我再來救。」沒有這樣的事情！
所以我自己的最痛苦的經驗就是這樣，當時我的師長告訴我的話我聽見了，我也勸旁人，可是沒有自己反省。一直等到自己在這個裡邊空轉了幾十年以後，回過頭來看看，對！自己看見這個毛病。那個三毒這個東西的厲害啊！所以為什麼我們修行過程當中必須要好的環境，這環境當中最重要的──師、法、友。你必須認識了，當頭抑制，這是我們非常重要的這個特點。他下面又說：
此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，
那個北俱盧洲，這個到底在哪裡？我們現在有很多人，一定要去檢查，說在美國什麼，這我覺得原則上面，我們不要去都去忙這件事情。總之這些人生活太好了，生活太好的人沒有辦法，因為真正要修行一定要提得起那個苦的感覺，要有這種念心，它策勵他。其實這種狀態我們現世也看看，他生活無憂無慮，就這樣，覺得滿好啊！修行，很難！所以，
故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。
那麼這個四洲當中，北俱盧洲根本不行，這個「不堪為律儀所依」。這個律儀所依是什麼？這個律儀指戒。不過注意啊，這個戒是指出家戒，在家的五戒不算在裡頭。在家的五戒，我們如果細分的話你不能說它不是戒，但是也不能說它修行的戒，這我們要了解的。這個律儀特別是指出家的戒定慧的戒，換句話說，修行必須要這個。前面我們剛才講的，是在我們眼前對境的時候曉得「是、非」，曉得了是非以後要能從善去惡，去掉「非」能夠把「是」的增上，這個才是戒的特點，這個是修行的根本。那這個條件北俱盧洲是沒有，不具足這個條件的，所以他讚歎那個三洲之身，那麼這個三洲當中，又南瞻部洲最最好。
是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利。
所以我們應該這樣去思惟呀，好好地思惟：我現在得到了這樣的這個妙身，這個不但是一個身哪，這個才是真正最珍貴的微妙之身，我們怎麼可以讓它白過呢！實際上我們要了解，假定我們條件夠了，那看見這個就很警惕；萬一條件不夠，後面還有說明。要說明些什麼呢？單單空空地過去已經非常可惜，實際上，何況我們現在──如果真的空過，那只是說損失了這個機會而已，現在我們空過的同時，又造了很多惡業，這個才是我們最可惜的一件事情。所以，
我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚蒙，而為重大。
假定我現在讓它平白地過去，沒有得到真實的利益的話，還有什麼事情比這個更嚴重呢！嚴重到什麼程度呢？自欺，這樣，還有呢？愚癡。他不是說被人欺，說最嚴重的錯誤就在這裡。我們世間人往往很計較人、是非，說他傷害我、他罵我、他害我，真正拿佛法來說，人家害不了我們。所以我剛出家的時候，我曾經哪，剛出家多多少少有這種情況，大家談是非呀，什麼自己要辨白、辨別。那我的依止阿闍黎就說：「你忙這個幹什麼？你以為人家傷得了你啊？人家根本沒辦法傷你，真的傷你是你自己，你管他幹什麼？」我自己心裡面一直覺得嘀咕，他明明在那兒嘀咕我，為什麼呢？當時不懂，現在想想，對！我們跑得來學佛，是不是信佛？佛是不是告訴我們業感緣起？是不是一切造業？請問業是哪兒來的？自己造的。就這樣，好簡單！所以真正如果了解了這業以後的話，最重要的，我們現在自己不要浪費，善巧地利用這個暇滿的人身，能夠改善自己，這個才是，人家根本不能傷害我。
所以再進一步來說，條件很好的人，到這地方聽見這個話那已經夠了；萬一不行沒關係，我們後面還會把這個業果的道理詳細地說明，這樣使得我們能夠更好地策勵。我們再繼續下去：
曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽，由此等門應數數修。
他下面告訴我們，我們現在啊，不斷地──「數」，這個數是數數，就恆常相續的，或者說永遠在這惡趣當中。那種地方最主要的是什麼？就算善趣嘛，也是無暇的，無暇的這種地方，看起來好像滿好，實際上是很危險。也就是說在六道當中，除非你得到暇滿的人身，努力地增上，除此以外所有的這種地方，都不是很……嚴重的惡趣，就是險處，還沒有墮掉下去，是一定會掉下去的。現在在這個環境之下，我們只有一次得脫，就是現在。如果在這種情況之下白白地耗費，如果沒有好好地修行、白白地耗費的話，又跑到原來的地方。我們還自覺得很聰明，實際上真聰明哪？「無心」，木頭一樣。實際上比木頭還不如，木頭是無心，我們有了心居然不能增上。所以說他用這個印度的習慣，「被明咒所蒙蔽」，這個被這個東西蒙蔽了。在這個地方才是我們應該真正地好好地思惟，這個「修」就是思惟修。我們現在動腦筋一天到晚動是非，動這個、動這個，這個都不應該的，我們應該思惟上面這些道理。
如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」
這是一個大祖師告訴我們：如果我們得到了一個好機會，能夠下一個最好的種子，什麼種子啊？能夠度脫生死，能夠趣向無上菩提的，不但自己度脫，而且幫助一切人度脫的這樣殊勝的這個種子。得到了這個機會，這個機會遠遠地超勝於得到一個摩尼寶珠。「如意珠」就是摩尼珠寶，你要什麼就有什麼出現的。這個摩尼寶珠雖然樣樣都有，但是兩腳一伸死了以後，它要不到生死，死了以後照樣地輪迴。現在我們得到了這個東西以後，我們可以跳出生死輪迴，成就無上菩提，最後樣樣可以得到。所以說，這個情況是「功德流諸人，誰令此無果」，不是普通人哦，要有功德，真正的在這個圈子裡的這些人，哪一位會讓它平白地放過？
下面再引《入行論》。《入行論》這是一本非常精采的論，在本論《菩提道次第廣論》引證得最多的就是《入行論》。所以也是前面那個傳承當中，性宗當中最重要的一個傳承的祖師。看：
《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。
我所得到了這樣的暇滿的人身，如果我不好好地修習善淨之業的話，那所有的自欺沒有比這個更嚴重的了，也沒有比這個更愚癡的了。
若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。
進一步來說，我了解了，但是對不起，還不能好好地做，為什麼？「愚」。這個愚不是腦筋笨哪！我們現在這裡一般說起來，在座的腦筋都非常好，很多人是遠比我好，但是這個不是腦筋，這是伶俐的腦筋，不一定是真的修學佛法的，於是應該有智慧看得深遠的，這個才是我們了解的。那如果我們仍舊自覺得：唉呀，不行啊！眼前你覺得不行，到臨終的時候你就後悔了，我們都是忙現在世間的這些事情。想到這裡，我也願意告訴大家，我當年自己犯的一個最大的毛病，當年我的師長就告訴我、策勵我，我心裡面老覺得：「啊！法師，你的話沒錯，可是我是凡夫啊！」然後他有的時候不理我，有的時候再會輕輕地說一句：「唉！」意思就是你這個下流胚！我曉得他這句話什麼意思，我心裡面還不服氣，現在想起來真是個下流胚。
所以我但願各位同學，不要說：「我不行哪！」你現在不行什麼時候行？這個要注意。反過來說：「即使我做不到，我一定要努力！」當我心裡面有這樣的策勵的話，即使失敗了，你慢慢慢慢地、慢慢地會一次比一次，失敗的時間，本來譬如說你根本不曉得失敗，因為你這樣策勵，你曉得失敗了，本來失敗了一次，第二次要打勝的話，說不定要三個月以後。如果你說：「我無論如何不投降！」欸，下一次這種心出現的時候兩個月，乃至於兩天，乃至於你剛做完了你心裡面去追悔，然後你不斷地祈求的話，對境的時候你擋得住，這是我們必須應該知道的。所以我們最對自己有害的就是自寬自縱，不但是佛法，世間法也告訴我們：天作孽猶可為，自作孽就沒救了，這個特點我們應該知道。所以這個地方第二點告訴我們。再下面：
若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。
說這個地獄裡的火啊，那是非常可怕，來燒我的身體，那這種狀態當中，內心當中的心裡邊，也一定一樣燒他的心，所以身心都是憂惱。這個裡邊有深一層的意義，假定我們眼前被那種粗猛的惡作火燒心的話，將來一定會跑到地獄裡面被這個地獄的火燒身。為什麼要這樣講呢？我們現在為什麼不能修行？我們心裡面就是這種粗猛的惡作火，一天到晚在這個上頭，眼前被這個惡作火所燒，將來一定墮落到地獄當中。身、心兩樣東西是完全相應的，這一點我們一層一層地推。所以我們現在覺得：啊，好像做不到啊！那輕輕易易地耽擱了。要知道不好好地現在利用暇滿的人身，將來掉入地獄了，來不及了！那個時候身是無比地痛苦，心裡也是無比地悔恨，有用嗎？沒有用！所以我們必須趁現在。
因此後面告訴我們，我們現在剩下來的時間，要不斷地思惟人身的意義、人身的苦諦。「那我們吃了苦頭就可以了。」但是實際上等到我們吃了苦頭來不及了，那怎麼辦呢？我們要趁身體健康的時候善巧好好地思惟，一想到將來墮落這麼大痛苦的話，那那時候我們就拼命努力修行了。因此眼前身體很強健、腦筋很好，我們努力去種這個因，將來就好，這個它是修行非常重要的一個特點。再下面一步一步地策勵我們：
難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。」
他這個都是不斷地自己責勵，切責自己的。平常如果我們自己能修行就不要去管，萬一自己心裡提不起來的話，拿這幾句話多念念、多念念。說非常難得到了這樣有利益的，我們現在居然獲得了。在什麼條件下才能獲得的？那我們現在先不去管它，或者說萬一那我們提不起來，那我們也了解：要什麼條件才獲得今天暇滿的人身？也就是說我們過去已經盡了很大的努力修行，今天得到。得到了這樣的無價之寶，我們居然是平白地浪費掉，你願意嗎？現在我們世間人來說好辛苦，譬如說賺到了，假定說掙到了、賺到了，普通一般人賺到十萬塊錢，好一點賺到一百萬、一千萬，乃至於一百塊錢，你是不是很珍惜？因為你花了心血。現在我們花了好大的心血得到了暇滿的人身，居然把它隨便把它丟掉了、失掉了，你願意嗎？
那我們現在得到這樣的暇滿的人身，你仍舊不好好地利用它，引到地獄裡去，就像什麼？就像被咒所蒙蔽的──這印度人常用的習慣，念了咒你就癡癡呆呆糊塗掉了。我們像吃了迷幻藥一樣，那我們算是有心、無心？我們自己還覺得腦筋很好，好像很聰明。所以他下面的這些話，我們不要從文字上面看，我們願意我們每一個同學：我自己好好地注意一下，用我自己相應的來策勵我自己，這個才是真正重要的。那下面再引祖師的話：
敦巴亦謂慬哦瓦云：
那個就是最重要的祖師，那個阿底峽尊者最重要的心子。然後他的重要的弟子，那個敦巴尊者的──慬哦瓦是他的三大弟子之一是吧？就是這個。
「憶念已得暇滿人身乎。」
你看！他們師弟之間平常的談話就談這些。
慬哦亦於每次修時，必誦一遍
就把這話再唸一下。一唸，啊！自己的警策心就提起來啦！然後呢，
《入中論頌》中：「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」
這個是《入中論》一開頭前面的告訴我們，說這個時候我能夠得到自在，這樣，「自在」就是說我能夠把握得住，我想做什麼如理的事情，我可以做得到。這個時候如果不自己努力的話把握住，那一旦沒有好好地努力，到那時候幹什麼？墮落了。墮落了險處，險處就是無暇，這個時候「他自在轉」，那一點辦法都沒有的。請問：到那時候你用什麼方法輪迴當中跳出來？以上講的這些，隨分隨力！所以這些事情我們要策勵：
而為心要，應如是學。
這些才是我們真正最重要的精華，要放在心裡面，應該這樣去說。
如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然。
我們看哦，以上這些道理好像都是什麼？究竟，換句話說對究竟的意義，換句話說暇滿人身對於得到究竟意義，那是有非常大的利益。那麼實際上，我們往往會現時的利樂放不下，實際上他就是告訴我們，即使我們對我們現在的意義來說，還是要靠這個。為什麼呀？
謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。
說我們現在所以做不到，為什麼？現在這個現世的利樂放不下。好！你要忙，你要講現世利樂嗎？就是講現世的利樂，自身的受用，除了你眷屬圓滿，這些的因在哪裡？說布施、持戒、忍辱等。要想得到這個，還是要我們暇滿身，那這樣才能夠容易成辦，我們也應該思惟。結果這麼一來，不管你要的什麼，眼前的、究竟的，請問：除了修行還有沒有別的？了解了這個，所以我們說這個義大，這是絕待的，不是相待的。平常我們所以不能思惟的話，我們就是愚癡，自己不好好地去想。好，那今天就到這地方為止。
