菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二十五卷

五十八頁繼續講，繼續講破除這個邪執，這個五十八頁的第三行。昨天已經說在我們修定過程當中，最主要的兩個需要對治的過患，一個是沈，一個是掉。那麼「沈」，就是這個心情慢慢、慢慢地就不明朗了，那我們叫昏沈、昏沈。「昏」是很重的相；那個「沈」有細的、粗的，粗的容易感覺到，細的不容易感覺到，好像很清楚，實際上已經掉入很細的這個沈相當中，那是很大的過失。這種狀態這個人會越來越鈍、越來越癡這樣，那麼這是沈，就是向下。還有一種，什麼叫「掉」呢？「掉」它不是、跟「散亂」不太一樣，「掉舉」的這個心裡面就是恰恰跟沈相反的，向上揚起來；它這個特點就是對於自己歡喜的東西放不下，心裡面老是去緣著它，這叫掉舉。

那麼現在呢，昨天已經講過的，當我們真正開始學定的時候，剛開始亂，到後來慢慢安住了，安住到某一個程度以後，就很容易就陷入那個沈當中。那個沈當中，我想在座的很多人有這個經驗，當那個昏沈來的時候，你怎麼辦也沒辦法可想，你只有站起來。可是打坐的時候你怎麼可以站起來呢？如果你必須要站起來的話，你這個學定永遠學不成功，所以它一定是內心當中一種力量。這個內心當中的力量，所以昨天講的，如果你能夠生起見三寶的功德，就是凡是有功德的地方，你能夠透過了思惟、觀察，那麼生起這種很強的，「啊！這個有很大的好處。」就好像平常我們習慣對這個自己歡喜的東西，一看見，那個心馬上就是升起來了，沈下去的心情就會消失掉。那麼現在這種強有力的策舉自己的心力的，要到什麼程度呢？「猛利無間」。那心非常地利，而且一提起來馬上有，你就靜靜地坐在這裡，所以你必須前面就思惟、觀察三寶的功德。

這個我們可以根據我們的經驗，好的我們沒有學過，壞的我們曾經無始以來經歷過。你稍微想一想看，一個最好的東西，你歡喜的東西，一想到，喔！你心裡面就馬上起來了﹔再不然，你討厭的人，一想起來，你就起來了。所以這是必須要透過這思惟修產生這樣的功德，那麼這樣一來的話，把這個「沈」可以去除掉。

還有呢，「掉舉」的時候，譬如說你想那個東西：「啊！這個東西非常好。」你要心安住就住不下來，那怎麼辦呢？他另外就想到無常、想到苦。假定你想到無常，這個無常是細微的無常，是每念都是一念一念的﹔粗相的無常，已經尚且說我們怎麼曉得我們什麼時候死，乃至於曉得這種痛苦。當我們對這些事貪著難捨的時候，你想著什麼時候要說死就死，或者說你了解這個貪著難捨的東西，都是什麼？因為貪，所以這是苦的根本的因。那你想到這些事情的話，你心裡就捨得掉。

這個我舉一個實際上的我們可以體驗得到一個例子，這個例子是一個電影故事，這個故事，你們透過這個故事，你們可以看你們自己相應的。這個故事的內涵是這樣：說這個有一對男女，那麼然後這對男女，這個男的是用種種的方法──那個女的很有錢，然後長得並不漂亮，那個男的因為看中的那個女的錢，並不是歡喜那個女的，所以用種種的方法去騙她。那個女的不知道，總覺得這個男的對她，人家說拜倒她在石榴裙下，她自己覺得非常地得意、非常地歡喜，一心一意地是為了這個男的，這個男女的癡情就是這樣。那麼在一次很偶然的因緣之下，忽然之間就發現了這個男的陰謀，原來用種種的方法要害她，在不知不覺當中要害，把她害死了以後，這個女的財產全部可以被那個男的佔有。一旦她發現了這個以後，她心裡就非常地害怕，她也不敢面露這個形色，一露了形色，這個男的說不定用什麼方法下毒手，就這樣。所以表面上面還維持著，可是心裡面對這個男的就是絕端地恐懼、害怕、瞋恚。

我舉這個一個簡單的比喻，你們可以自己想，假定說你透過──現在這個故事裡邊是因為實際上曉得的，不管實際不實際──就是它內心上面，如果我們透過這樣的強有力的思惟，了解我們現在貪著那個世界對我們的傷害的話，那這種掉舉心你就很容易拿掉了。你思惟得越努力，然後使得那個所要生起的這思惟的量，那什麼？猛利無間。只要這樣一思惟，那很強盛的這種猛利無間的，對於我們貪著的這種事情的過患生起來了以後，你怎麼心裡面想：「啊！這個東西好。」一想到原來這個東西專門害我的，馬上就把它對治掉了。

因此經過這樣的兩種對治的話，這個「掉」一現起，你只要覺察到了，你馬上可以把那個掉拿掉，「沈」亦復如是。這兩樣東西拿掉了，你真實的那個沒有過失的三摩地才能得到，前面就是說這一段。所以現在我們真正要修三摩地的話，非要觀修、止修兩樣東西同時存在，而這個前面的觀修卻是得到這個止修的，最重要的、必不可少的方便。你現在把這樣東西不要的話，那我們還有什麼希望？那這個地方主要的就是說這一個。「是故從於」，繼續看文喔：

是故從於知識修信，乃至淨修行心以來，若有幾許眾多熏修，即有爾許速易成辦，智者所喜妙三摩地。

所以現在從頭至尾再說，真正我們修行開始的第一個是親近善知識。那親近善知識，曉得親近的勝利、未依的過患，那麼依止善知識應該怎麼辦呢？所以總的意樂是九心意樂，下面是修信、念恩，這個都要思惟、觀察。然後親近了善知識以後，下面照著次第一步一步地，親近了以後那麼修，修行的時候又從暇滿、念死，死了以後要墮落三惡道，所以要皈依，一步一步又上去。乃至於啟發出離心、發菩提心，發了菩提心以後再修菩薩道。那修菩薩道，現在下面又說「乃至淨修行心」，就是說整個的這個道次，從下腳的第一步，修行心，那修了菩提心以後，最後證什麼？證得空性、見道。

換句話說，整個的那個修行過程當中，你如果是有像上面這樣的，有多少的熏修，就是透過前面的認識，聞思相應，思惟、觀察、抉擇的話，那你就有多少──就是觀察得越多，那你破除過患的能力越強，然後增長功德自然越大，因此在這種狀態，於是你成就越快。所以又快、又容易成辦，成辦什麼？「智者所喜」，那個就是我們所要的，佛菩薩告訴我們的，凡是有成就的人都是這樣的，所成就的「妙三摩地」。

真正的得定是這樣定的，定本身是「止」，是不要分別，可是它前面必須要這個東西。那我們現在不了解這個道理的人，以為一開頭就不要，那是完全倒因為果。佛法本來講因果，現在做這種人因果不要了。因果不要，假定你真的不要了因果，你得得到又可以，而且我們把事情根本弄錯。它那個無分別是一種高度的智慧，有兩種：有一個在定當中不要去分別；還有一個，最好得到了智慧以後，了解我們現在這種虛妄的分別是錯誤的，這樣。因此我們不要、不了解這個東西，倒因為果，乃至於根本談不到倒因為果，對於事實的真相都弄不清楚，就說：「唉呀！你不要分別了。」

所以一再地說明，如果這樣的真正不要分別，那睡覺最好。就算你修行，這個在我們修行過程當中，譬如說先是欲界，那麼真正要修定的話，佛法裡邊一定要經過戒、定、慧；就是外道他也有他基本的操守，這種操守對他來說，也是應持的這個戒，要防止了這個，才真正地能夠學定。那麼定有兩種：有一種就是共外道的、共世間的；有一種佛法不共的。那麼真正的定當中有一種叫無想天，這個無想天都是外道住的地方，無想天那就是沒有分別的。或者如果說我們這誤解的這種分別來變成什麼呢？會睡覺是無分別，癡癡呆呆的畜生是無分別，這樣，然後無想天是無分別，那荒唐到這種絕頂！所以我們現在末法，大家產生這種誤解的根本原因就在這地方。我們再下去：

又非但止修，即諸觀修，亦須遠離掉沈二過，將護修習。

前面是說，你要得到無分別這個真正的止修這個三摩地的話，一定要前面這樣的善巧的思惟，這樣。那麼進一步來說就是觀修，因為真正後面有很多，這個觀修還是要遠離，一定要把那個沈、掉兩個過失拿掉了以後，你才真正地能夠修習。那麼要想拿掉沈、掉，必須要前面這一段。所以不管你在止修也好、觀修也好，這前面這個善巧分別是必須要的。

此教授中諸大善巧先覺尊長，隨授何等應時所緣，為令於其所緣法類，起定解故，由師教授，引諸經論，應時之義，更以先覺語錄，莊嚴環繞其心，圓滿講說。

說上面這些教授，上面所指的這個，那個是什麼呢？就是歷代以來，歷代「先覺」，就是前面的祖師們，先比我們現在真正地能夠走對的先覺的那些，從師長一代代上去，他們這個都是於佛法真正得到善巧、大善巧的人。那這個都是不管應該傳授什麼應該講的道理，那都是有很明確地告訴我們這些。那就是像前面告訴我們的，絕對不會講錯，絕對不會講偏。

又如說云：「若善說者為善聽者宣講演說，如法會中所變心力，暗中獨思難得生起。」善哉，誠然。故不應謂此是修時方略策勵。以此所說「聞思之時，修行時者。」即是計執說眾多法與正修持，二時相違之邪分別故。

那這段話了解了前面，那下面這個就比較容易了。所以真正善巧說法的人，對於這個前面相當於說，真正的好的老師對好的弟子來講的話，那他會產生很強有力的、真正能夠策勵我們生起很強盛，不但正確而且有力，就這樣，他不會走上那錯路。那像前面那個錯路的話，說不要固然不可以，那太多這種東西，把那個修的範圍說得太狹，這個都是錯誤。現在把上面這個道理簡單地說明。我們繼續下去：

然能了解，一切講說皆為修持者，實屬少際。故能略攝所應修事，亦可別書。

那現在真正能夠了解所有這個經論上面都是修持的人不太多，所以假定說真正把那個道理要講的話，那可以寫一本書。所以為什麼要這樣呢？因為現在錯誤太多了，除了這個整個的道理以外，你要一一指出這個錯誤來，有這麼嚴重的錯誤。諸位如果接觸佛法比較久的話，你在外面仔細去看的話，你都會發現現在這種非常嚴重的錯誤。那麼現在我們很幸運地學到了這個以後，我們應該把那個錯誤校正過來。不過注意啊，這個校正的特點不要又矯枉過正，又偏到那邊去。再下面：

能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲決定知解，隨逐而成。

前面在這個甲二當中曾經說明，本論的真正殊勝有四個大點，四個主要的特點，其中有一個就是說一切這個聖言都是教授。我們所以不能利用這個經論上面，是因為我們善根不夠，並不是它不是，並不是這些經論，不是說這個經論不講教授，都是教授。那在這種狀態當中，我們才要經過釋論乃至一步一步。那即便眼前我們一口氣沒辦法了解這些深厚的，但是我們從淺的地方，如果走對了，一步一步深入，我們總有一天能夠了解最深的。可是假定我們一開頭的時候，眼前條件不夠，對深的不懂，又找不到正確的方法一步一步深入；不但找不到正確的方法，漸漸地淨除罪障、集聚資糧地深入，還要去毀謗它，造種種罪，那我們永遠沒希望，這是我們應該知道。

所以在前面告訴我們說，首先應該對於這個──親近一個善知識，對於整個修行的道次有一個了解；了解了以後，現在我們能夠修的就修，不能修的，不要因為現在不能修而棄捨。我們現在應該淨除罪障、集聚資糧，漸漸增長，這樣後來自然我們一步一步就能深入。因為本來我們來修行目標是要成佛，但是一口氣不那麼容易，所以我們必須下面一步一步地次第增上。就像我們念書一樣，我們希望是把所有該念的書都念完，那當然我們不可能一口氣說：喔！馬上去念博士，那怎麼辦呢？幼稚園、小學、中學、大學。那我們現在去念書犯了一個什麼毛病？剛剛進了幼稚園，然後把所有的大學、中學這些統統毀掉了，說這個不要，幼稚園就可以了，這樣。哪有這樣的個道理呢？所以這個地方特別講了那個道理，就是指這個。那下面呢，我們個別地自己根據我們所了解的這個道理，隨分隨力地先在理論上面了解，了解了以後，照著它一步一步地如法行持。

那個下面看那文喔！那個所以有的人能、所以有的人不能，就是對於現在這個整個修行的道理，有的人能夠獲得決定的知解，那他就行，還有些人不能獲得正確的知解，那他就會錯誤，這是一種。下面呢，

況於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典諸久習者，至修道時，現見多成自所學習經論對方。

這個簡單地說一下，那麼現在我們很多人，學了，但是對於這個道理，如果沒有獲得確定的認識的話，有的時候也有錯，何況是連他沒有學的人。眼前我們外面所以看見的很多錯誤的，它原因就是這裡。很少人能在末法的時候有機會真正地深入，就算偶然有的時候去深入的話，佛法的道理不那麼容易懂。諸位你們在座的，是不是有人曾經多多少少看過佛經，翻開來看懂嗎？不懂！經不懂、論不懂、律更不懂！這樣，這是末法。正因為我們以前沒有積資糧、沒有淨罪障，所以產生這種現象。因此祖師提出這樣的一個方便：啊！現在我們沒辦法，我們趕快念佛，希望到極樂世界，那麼見到了佛以後，再教我們好好地學。這個時候，這個法門是非常善巧的一個法門，那時候我們應該慚愧，說我們以前沒有好好地學，所以現在好好地慚愧啊，我拼命念佛到了那邊才有機會。

可是很不幸的，現在我們犯了一個錯誤。犯了什麼錯誤呢？照理像剛才這種情況的話，他應該自己慚愧，拼命念佛。現在普通一般人犯那個毛病，這祖師開的方便說：「末法了，我們沒有時間、機會，你們好好念佛啊！」結果這個話本來是教我們拼命念佛的，結果我們很多人也是嘴巴上面講：「啊！現在末法啦，沒時間啦，這個都沒用啦，你們不要去學啦！」一天到晚教別人什麼都不要，結果呢？因為他內心煩惱所使，所謂教別人什麼都不要，專門不要學佛、佛法，其他的樣樣都要，他腦筋當中煩惱是沒有一樣東西放得下。因為他沒學過正確的方法，沒有學過正確的方法，不知道煩惱是什麼，那更談不到煩惱的對治，所以隨順著煩惱轉。結果連它最簡單的念佛法門，他也用錯了，把這個法門去排斥佛法，而不去念佛，這是眼前時下的犯的一個很大的錯誤。

我之所以這樣說，因為我自己當年也是這樣，我曾經很努力地念過佛，而且多少對這個念佛有一點點的小小的體驗。因為經常聽見了人家這樣說法，所以看見別人就勸他：「欸！你千萬不要，這些事情都沒有意思啊！」是什麼意思呢？「讀經這些都沒有意思，你什麼都不要管。」那這個就是我們末法的致命傷。所以他這個地方說：對於法藏沒有學過的人，那當然會產生這樣的流弊。那這個前面是一類。

那麼下面另外一類，就算對於這個教典，不管是顯教、密教，有長時的熏習的這些人，照理說如果他條件夠的話，經過了熏習，應該認識像前面這些道理──說要修，修的之前必須要思，思的之前必須要聞。反過來說，他親近了善知識是聽聞，聽聞了以後去思惟，然後根據他所聽聞、思惟的去修行，這是彼此間必須要的因果，環環相扣的。現在不是，他真正修的時候，前面這個不要的，這樣。結果這變成什麼呢？「現見多成自所學習經論對方」，這什麼意思呢？學經論告訴我們向這個地方走，他修的時候向那地方走，就是前面所說的比喻──跑馬。現在我們來開車，開車告訴你到那地方向東走，結果你地圖看了半天，地圖上面告訴你向東走，你正開車的時候向西走，是不是跟那個地圖相反哪？所以我們現在很多人犯這毛病。下面再看：

此亦雖應廣為決擇，然恐文繁故不多說。

真正說起來那可以說很多道理，實際上也應該很廣泛地好好地把它抉擇，但是因為太繁，所以不再多說了。

破於修理諸邪分別，已廣釋訖。

上面這些，就是詳細地說明破除修行邪執的這個道理。那這個講完了以後，繼續下去：

今應顯示，如前所說，如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。

那麼在前面曾經說過，甲一、甲二、甲三講完了以後，下面是怎麼樣子正確地引導學者修學的次第。那這個修學次第當中，第一個道的根本，是親近善知識。現在前面已經說了，親近善知識的道理說過了以後，那麼請問：應該「親近已」，那個甲四當中，「既親近已」後那麼怎麼去引導他，怎麼去引導他修行的次第。下面就是要說這個，現在我們看：

第二依已如何修心之次第分二：

那我們現在根本有了，就是依止了善知識了，那麼善知識告訴我們修行的道理，按照著次第，那現在下面就要講這個。這地方分兩部分：

一於有暇身勸取心要，二如何攝取心要之理。

分兩部分，那麼這個兩部分簡單地說一下。我們修行要利用我們現在的身體來修，有這個身體才能夠運用這個身體去修行，這分兩部分。那麼要修行的身體，這個叫「有暇身」；我們得到了身體應該怎麼善巧地利用這個身體，去做應該做的事情，應該做的事情，就是他修心部分，所以這個地方分兩部分。譬如我們平常比喻來說，說我們現在想要做一件事情，做一件事情要得到那工具，我們現在要到高雄去，要到高雄去需要一個交通工具，對吧！隨便平常我們說。所以現在我們要的交通工具是要一部車，我們花了好大的氣力，得到了這部車。那麼得到了這部車，是不是你應該利用這部車到高雄去？我們不能說，為了要到高雄去，花了好大的勁哪！所以想盡辦法賺錢買了一部車。買了一部車停在這裡，玩這部車，玩了半天，人還在這裡，高雄沒去，這兩點主要的就是告訴我們這個。現在我們繼續地看下去：

初中分三：

就是對於這個有暇身勸取心要，分三部分來講：

一正明暇滿，二思其義大，三思惟難得。

這個裡邊分三部分，第一個特別地說明暇滿，所謂暇滿是什麼；然後呢，看看它有很大的意義；不但有很大的意義，而且非常難得到。那我們平常來說，我們做任何一件事情需要一個很有利的工具。這個《論語》上面有兩句話：「工欲善其事，必先利其器。」你要真正做好事情，是不是你必須要有個很好的工具？我們現在實際上做任何事情都是這樣，沒有一個例外，現在修行需要的工具是什麼？暇滿身，就這樣。

所以在這種情況之下，你仔細地看下去，在還沒講的之前我們簡單地說一下。這個三界之內，都在生死輪迴當中，但是妙的是沒有一個人例外的，沒有一個有情例外的，都希望離苦得樂，而離苦得樂唯一的辦法是修行。現在問題在這裡：人人都想離苦得樂，可是人人不知道修行。那現在我們知道了修行了，需要修行的工具，工具是什麼？就是我們這個──暇滿身。因此這地方特別強調，所謂能夠修行、能夠用來修行的這個暇滿身是什麼樣一個狀態，是第一個。第二個，得到了這個東西以後，你好好地修行的話，的確可以離苦得樂，這個就是「義大」，意義是無比地重大，因此我們會努力地修行。還有告訴我們這個東西非常「難得」，當你覺得非常難得的時候，你就不願意去浪費了。這個所以分成為三點的。那我們現在看：

初中分二：一閒暇，二圓滿。　今初

就是第一個暇滿──暇、滿。所以這個裡面又分兩個，第一個叫暇，第二個是滿，第一閒暇，第二個圓滿。今初：

如《攝功德寶》云：「由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。」謂離八無暇即是其暇，八無暇者如《親友書》云：「執邪倒見，生傍生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞，長壽天。於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。」

那麼首先引這個《攝功德寶》跟《親友書》兩個。第一點說明這個暇滿，什麼樣情況之下才能夠得到那個暇呢？「由戒」。要持了戒，才能夠斷什麼？「斷諸畜趣體」，諸畜趣體這是畜生以下的，一個持戒是非常重要的，這是根本，這樣。然後呢，不但如此而且能夠得到人身，得到人身還要能夠遠離八無暇，這個文字，「常得暇」，現在那個「暇」是一個專門名詞。

下面解釋什麼是暇呢？它是用反顯，說離開八無暇就是暇。那麼什麼是「八無暇」呢？所謂八無暇就是，凡是下面這個八種當中，任何一種他不可能修行，沒有時間、沒有機會修行，所以叫無暇。那麼在這個下面這個八種當中，任何一種絕不可能修行。下面就列出來，第一個「執邪倒見」，這個他見解上面顛倒的，然後偏邪的，如果執著這種見解的話，沒機會修行，這個是指人當中。比如我們現在世間的很多人，現在這個世界上面，有的時候我們說科學，科學有它對人類貢獻的那一面，可是有的時候我們說這個科學是大邪見，為什麼？科學本身究竟怎麼樣我們不敢說，可是現在一般人對於科學，或者信科學的人，往往有一個什麼？就說：「看不見的不相信，沒前世後世的。」是不是現在很普遍的這種說法？實際上這個是斷邪見。因為佛法講因果，這個因果是連說三世的，你執著了這種邪見的話，你就不可能正信這個緣起性空、業感緣起的必然的道理，他還自己覺得很有道理，雖然得到了人身，就不可能修行。

下面呢，「生傍生、餓鬼、地獄」，這是三惡道，就是畜生當中、鬼道當中、地獄道當中，那個三樣東西，所以加上前面的邪倒見，四種了。

下面「無佛教，及生邊地」，還有一個雖然沒有生到地獄、餓鬼、畜生，可是那個時候沒有佛出世，沒有佛出世的話那也不行。實際上要曉得，比如說現在我們這個劫叫賢劫，賢劫當中有一千尊佛出世，好像有很多啊，賢劫是一個非常長遠的數字，一千尊佛很有限的。所以極大部分的時代都是沒有佛出世，沒有佛出世就不知道佛法；這個時候既然沒有佛出世，就沒有佛講的法，那這樣的話，對不起，也沒辦法修行。

還有，「生邊地懱戾車」，什麼叫「生邊地」呢？就是雖然有佛出世，但是這個佛法所以能夠弘揚，還要靠什麼？叫四眾遊行之地，所以有跟佛出家修學的佛弟子、在家擁護的那一批信士，那個地方才有佛法。那麼除了這個地方，沒有佛法，雖然佛出世，這種地方叫邊地。譬如說佛出世到現在已經好幾千年了，有說二千五百多年，有很多人說三千年，那不管。那個時候佛出世的時候在印度，所以印度佛出世了以後，有很多佛弟子跟在旁邊，那個時候我們漢地有沒有？沒有，所以對這種狀態來說這個叫邊地。那假定說現在這地方是有佛法了，那非洲有沒有佛法？沒有，那就是邊地。所以這個「懱戾車」是印度話，就是一種下賤種姓這樣，那實際上我們世間的下賤跟佛法的下賤不一樣，我們就說沒有辦法接觸佛法的，那是最可憐的。那麼這是第六種。

下面，「性為騃啞」，這個唸成「騃」還是「呆」？意思就是說癡癡呆呆，那這種人即使說也有佛教，然後又有四眾遊行，可是腦筋遲鈍，這個不行，這第七種。「長壽天」，生到天當中也不行。那麼隨便在這個八種當中，掉在屬於這個八種當中，他沒有機會修學佛法。要離開了這個八種這無暇的障礙，才有機會修行。所以當我們得到這個時候，就應該努力地策勵我們好好地利用這個暇滿，幹什麼？要「斷生死」，不但自己斷，還要幫助別人。那下面這個解釋：

此復若無四眾遊行，是謂邊地。愚啞缺耳，斷支節等名根不具。妄執無有前世後世，業果，三寶，是邪見者。無佛出世名無佛教。

那這個在前面解釋過了。

四中初二及最後者，不能了解應取應捨，

這個四樣東西當中，這個前面兩樣東西跟最後面那個，就這樣。那麼這個，就是一個就是邊地；那麼還有一個，他根缺，眼睛不行、腦筋遲鈍那個；或者最後執邪倒見的那個，他根本不能了解我們真正應該應取應捨。

第三不能信解正法。

那這個第三就是執邪倒見，雖然腦筋清楚也聽得見，可是不能正信佛法。

三惡趣者，極難發生修法之心，設少生起，亦因苦逼不能修行。

這個我們容易了解，這個地獄、餓鬼、畜生這絕不可能，就算偶然生起一點點，但是有很大的痛苦。我們不要說墮落到地獄裡面去、墮落到鬼道當中，畜生當然愚癡不談了。現在我們人當中，在座的諸位我們了解了以後，也覺得應該做，可是今天有兩種情況：煩惱先不談；你很想做，等一下你牙齒痛了，然後你就頭痛了，等一下痛得要命，你能不能修行啊？那我們人當中條件這麼好，稍微遇一點痛苦不行，何況在地獄、餓鬼、畜生，遇到非常強大的苦逼的時候。那麼最後一個就是：

長壽天者，《親友書釋》中說是無想及無色天，《八無暇論》中，亦說常為欲事散亂諸欲界天。

那個對於這個長壽天有兩種：有一種說法是「無想天」，無想天他修無想定，壽命是五百大劫。等到──在這個世間修，修這個無想，然後修好了以後，他這個地方生命結束，生到無想天。剛去的時候，他腦筋會動，然後一生到了天上面，腦筋不再動了；一到五百大劫，然後他腦筋又動，動了，就掉下來，就死了。壽命非常長遠，可是毫無意思。這個是最可惜、最可惜的！真的要修那個定很不容易，可是白白地浪費了五百大劫，五百大劫是非常長遠的數字。那我們現在雖然沒有這個概念，你們不妨想：你去睡覺。你睡覺之前迷迷糊糊的，睡著了，也許你睡一小時、也許睡五小時、也許睡十小時，醒過來的時候，你想想看，一小時跟十小時有沒有差別啊？一點差別都沒有。我們很多人花了好大的氣力去修行，產生這個樣，是最沒有意思的事情！那麼，乃至於「無色天」，無色天的壽命比無想天還要長。

所以這個上頭好像單說色界、無色界，那麼另外《八無暇論》當中說欲界天也是，因為欲界天這個欲事，他們有很大的福，修了很大的福，一天到晚忙，雖然腦筋當中可以修行，可是絕不可能！那我們沒有生到天上不知道，可是我們現在在世間上面可以看得見。譬如說我們現在要做一件事情，做一件事情是不是要有很多條件？假定說，你是給人家作工人、假定說你要種田、假定說要做這個……，你雖然有很強健的身體，但是你要忙別人的事情。那現在說我有錢了，有了很多錢以後，你不必忙別人的事情，你身體也很強健，照理說應該好好地修行吧！你現在看看那些有錢人，那些人真是顛倒啊！

我想我們在座的諸位，或多或少都會體會到一點點。一天到晚忙、忙，忙些什麼啊？玩。真是顛倒！拿我們──所以他們世間來看我們，我們這些人很顛倒，我們看他們，他們也很顛倒！啊，他們一下就玩這個、一下就玩這個，玩高爾夫球。據說那個參加那高爾夫球，要參加一個什麼俱樂部，他們高爾夫球的俱樂部，要買這張這個俱樂部的這個一個名字，就要花很多錢。你們有人知道不知道這個要花多少錢？多少？對啊！它要賣幾百萬。買這個要去玩，那為了賺這個幾百萬去……。就算是送給我玩，你說很荒唐，要我們看起來簡直是荒唐，你去幹什麼嘛！你說對不對？喏！我們就是這樣，這個欲界天的特點就在這個地方。

這個實在很荒唐！我覺得與其玩那高爾夫球，倒不如地上拿幾個石頭來丟丟來得更好，還不是一樣，你說呢？人就會這樣，花了好大的勁然後去做，如果你真正佛法去看這件事的話，真是教我們啞然失笑。那我們要注意啊，笑中有痛！那真是值得我們內心感受的這種事情。但願我們千萬不要犯這個毛病，現在看人家容易，可是我們注意，我們這個因在哪裡，將來我們要改善。還有一個，我們不要譏笑人家，我們應該把這種實際上現實的例子策勵我們，說：我們好好發心！因為看見了這個，策勵我們發心，將來我自己成就了以後，我應該幫助他們。我們也不會譏笑他，我們也真正地看見了這種境界策勵我們。那麼現在繼續唸下去，下面是解釋這個無想天等。

無想天者，對法中說，於第四靜慮廣果天中，處於一分，如聚落外阿蘭若處。除初生時及臨沒時，餘心心所，現行皆滅，住多大劫。

就是剛才講的，剛去的時候心動一下，到後來臨離開這地方，換句話，到了生了天、死的時候心動一下，那更不能修行。看到這裡，就像前面的無分別，那如果你要無分別，不是這個最好嗎？所以說如果真的無分別就是，那這個豈不是成了佛嗎？實際上這都是一種錯誤。

無色聖人非是無暇，故是生彼諸異生類，以無善根修解脫道，故是無暇。

那麼，這個前面我們說的這個長壽天，欲界、色界、無色界，這個都是什麼？異生──就是我們凡夫。聖者有生到欲天、有生到色天、有生到無色天，那不是，他們不會，不會無暇的，所以這地方特別是說是我們凡夫。為什麼指這個呢？因為在這種情況之下，沒有機會真正地修解脫道，所以稱它為無暇。

恆散欲天，亦復如是，故說彼等亦名無暇。如《親友書釋》云：「此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。」

這個文很容易懂。那個是說暇滿當中的閒暇，下面是圓滿。第二，翻過來：

第二圓滿。分二：

這個圓滿當中分兩個：一個叫自圓滿，一個叫他圓滿。各有五種，現在看：

五自圓滿者，如云：「人，生中，根具，業未倒，信處。」言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。信依處者，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處。毘奈耶者此通三藏。此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。

現在先說那個五個自圓滿。五個自圓滿先看那個下面那個偈頌，兩句十個字：「人生中根具，業未倒信處。」「人」是第一個條件。「生中」，就生中道所在之國。那麼這個「人」比較容易了解，就是我們人。什麼叫中道？那就是專門講非斷、非常。因為世間的真的一切現象所以能存在的話，都是緣起性空，而世間一般人都並不了解，或者說人死掉了，沒有了，這個叫斷，或者說永遠這個樣的，這樣。譬如說我們講神，神是永遠這個樣的，永遠不變的，或者我們講一個靈魂，這個都是常。實際上佛法裡邊講沒有這樣東西，那麼只有佛是中道。所以凡是有中道所在之處，這個叫「中國」，這並不是我們現在的中華民國的中國。佛是真正的圓滿大覺了解的，然後四眾，就是比丘、比丘尼，然後這個優婆塞、優婆夷，這個四眾弟子，在家、出家的信佛的弟子。因為他們是專門聽從佛講說，如說修行，因為如說修行，有完整的理論、有實際上的這個驗證，所謂教證俱足，那麼這種地方就是中道現在所處的地方。

然後下面，在這地方還要什麼？「根具」。這根具的話就是五根都好，如果是五根不具足，不能。「業未倒」呢？雖然這種條件夠，假如說造了這個惡業，這個惡業通常是五無間罪，造了五無間罪這一生一定不可能修行有成就，這個叫業倒。「信處」，特別是這個信什麼？信毘奈耶。毘奈耶就是──實際上這個地方的毘奈耶是三藏，就是戒，毘奈耶就是梵文，翻成我們漢文就是「戒」，真正地說的戒、定、慧三藏。因為這個三藏一定是從戒一步一步深入的，你只要戒深入，一定能夠通達。那麼這個裡邊說些什麼呢？就說世、出世一切白法所出生之處，所有的世間的好事情沒有一個例外。這個世間的好處從人天福報開始、從跳出輪迴的聲聞、緣覺，到究竟成就圓滿佛果。我們對這個東西要有淨信心，這點對我們非常重要！

那麼，這個五樣東西是屬於我們自己的，這個修行佛法必須要的五個條件；這個條件不夠，不行，這是屬於自己的，所以稱「五自圓滿」。我們再看一下：人，生在四眾遊行有中道的地方，那麼五根具足，然後沒有造這麼可怕的惡業，而且真正有信處。

這裡啊，我們現在得到了，覺得很平淡，如果我們仔細去看的話，很不容易、很不容易！特別我們現在住在山上，你稍微注意一下，喔！那個我們小小的那個鳳山寺裡邊的眾生，你都找出來都可以找我想幾百萬、幾千萬，那隨便哪裡去，少說一點，大概一定是以多少萬計可以肯定。單單那個螞蟻，各式各樣的大小的螞蟻，你們看有多少！這我想這我們經常可碰得到。小蟲有多少？然後真正算起來的話，這個世間上面人是最少、最少的，那我們生得人當中，有不少人癡癡呆呆的；然後這種東西沒有的話，對不起，能夠接觸佛法的，很少；接觸了佛法而信佛法的，少之又少。我們現在仔細看一看，那我們周圍的，就算人，現在人而能夠正信佛法的有多少？據說現在那個世界上人口有五十幾億，能夠接觸佛法的人就很少；接觸了，正信的又少。像我們前面說的，現在有很多雖然好像信了佛，佛法是什麼？不知道！那這種人能不能修行哪？還是不能修行。所以要曉得，這個是非常珍貴、難能可貴！這個就是五個自圓滿。

下面「五他圓滿」。自己之所以能夠有具足這個條件，這個自他其實是分不開的，不過它立的時候一樣一樣分得開。我自己信佛，一定要佛出世，對吧！佛出世，我們不一定要信得佛。下面我們仔細去仔細一個個去看：

五他圓滿者，如云：「佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祇劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。

這是佛出世。我們表面看起來，好像很簡單，「喔，我們釋迦世尊出世了。」實際上一個佛出世是非常難喔！我們世尊來說，通常一般來說，要經過三大阿僧祇劫的集聚資糧，才能夠證得佛果。所以你從他的因地上面一步一步去看的話，喔，那個佛出世之難哪！我們現在碰上了。然後下面，還要：

說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。

出世了以後，還要講正法。一般來說，佛出世一定會講，可是《大藏經》當中，有這麼一個公案，有一個佛出世沒講法，還是有這種事情。那麼這個講法，實際上這個是教量。下面呢：

教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。

什麼叫「教法住世」呢？這個意思他下面告訴我們。上面那個說法是教量，這個教法住世是證量。所以說，佛或者他沒有進入涅槃之前，這個真正的正法，現在可以現證，還沒有壞滅。因為這個法不是嘴巴上面講的，是你現證的，這就很不容易。

法住隨轉者，

第四個。

謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。

那麼第四，什麼叫「隨轉」呢？就是要像前面說的，像這樣的證得正法的。證得正法的人──佛，再下面就是這種真正夠條件的老師，至少他不但理論認識，而且通達空性，那個都是見道以上的，這個才稱得上「證正法者」，這是老師。還要呢？「了知有力能證如是正法眾生」，他了解學的人夠條件，也能夠跟他學。所以要有好的老師，要有好的弟子，那麼然後呢，這好的老師就把他所證得的，那個隨順隨轉，就依照著這個法，把這個法教給弟子──教授跟教誡。「教授」簡單地來說，第一次傳給我們的正確的方法；「教誡」呢？告訴我們，不斷地策勵我們。說這個教授常常提，策勵我們，也是修行必不可少的，那這樣的話，那個教法就能夠傳下來。那麼最後，

他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。

那我們不是要修行嗎？實際要修行的話，你不能把現在的時間忙世間的事情。就剛才說，「現在我雖然懂得了修行，可是我要賺錢要養活自己。」那個不行！所以真正要修行的話，還要有人幫忙你，說「你修行，我無條件地供給你一切」，那個就是「有他具悲愍」。

此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。

這也是修行必不可少的，可是這五樣東西是外面的，所以叫他圓滿。

〈聲聞地〉中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。

那麼根據〈聲聞地〉中，就是《瑜伽師地論》上面說，前面那個佛降，佛已經離開了，說正法、教法住世、隨教轉這個沒有了。現的是沒有的，但是實際上世尊雖然離開了，但是還有祖師們能夠說正法，還有祖師們能夠證得、如量證得，也祖師能夠傳遞不斷地傳承的相續，所以還有隨順。就是說百分之百是沒有了，但是還有相應的，能夠有八成、七成，我們有這樣的，還能夠照著這樣一步一步照著次第深入。

那麼上面這幾個就是暇滿的體性。像這些，我們現在真正修行的時候，都應該很真實地認識，了解得越透徹，我們越不願意浪費我們現在這生命。這個得到這樣的，要離開八個無暇，要得到十個圓滿，那的確是非常難、非常難！並不是說我們現在得到了，表相上面我們得到，如果自己不能用功的話，沒有得到！這個道理後面會一步一步地詳細來講說，好，那今天就到這地方為止。