菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二十四卷

00:03

五十四頁，就是甲四、總略宣說當中破除邪執那一部分，那麼今天繼續。看五十四頁的第二段：00:30

又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」

上面是彌勒菩薩講的，下面是解釋這上面那個偈，我們看一下那個解釋的怎麼說。00:56

此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。

那麼前面我們已經解釋了，說這個「修」有兩種：狹義的來修，是指聞、思、修這個修。那麼這個修，是根據聞所得的聞慧，然後再去思惟，思惟所得的思慧，決定了以後去修的時候，把自己思慧所得的修，這是狹義的。廣義的呢，乃至於怎麼親近師長、依師，到聞、思都是。02:03

那麼我們很多人現在對這個誤解，所以這裡特別說明，不但是我們凡夫，乃至於現在所謂「決擇分、見道」，乃至於「修道」。也就是說，見道是從加行上去到登地，這是見道，見了以後修道，所以說那個是聖者。是彌勒菩薩說得很清楚，不要說凡夫需要，就是聖者他也需要。需要什麼呢？「思惟、稱量、觀察」，很明白，這樣。而我們現在居然不要，那是一個很大的錯誤！所以說，我們現在剛開始的時候「將護、修習」，將護是努力地保護，該做的要做、不該做的要防止它不要做，那麼做得對不對，這個一定要去思惟、去觀察，那才知道對、不對。我們現在有誤解的人，以為這個不是修，而且把它看成跟修違背的，那是一個錯誤，是非常可笑的事情！那麼下面說哪些要用思惟、觀察的，看哦：03:32

如是如說修習淨信，修四無量，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。

那下面繼續舉出事實來，所謂的修習，需要思惟、觀察的是什麼呢？就是自己的淨信心；修四無量心，那就慈、悲、喜、捨；修發菩提心；那修無常、念苦，這都需要不斷地、不斷地思惟、觀察。然後這樣做才是修，非常多、非常多！04:18

原則上面我們了解，所謂「修」，它有幾個特徵，前面不是說所言修是令我們的意，就是我們的心、心意，成功它的體分──或者是它一部分、或者它的整體。這個我們大別分為四大類：有一類經過了修以後，使我們心就轉成功所修習的這個境。譬如說我們現在凡夫，始終是貪著無厭，然後討厭……，執持自己，排斥別人，經過了修習以後，我們能夠厭離、能夠發慈悲，這是一種，這是使得我們那個內心轉成功我們所希望修的這個。還有一種呢，就是我們應該了解的、認知的那個境，透過佛法告訴我們世間相是無常，然後一切法是無我空性，這我們不了解，那麼透過了修習以後，使我們能夠了知。這個了知不是說，我坐在這裡講一點道理，我就了解它，這樣。當我們心自己對境的時候，就很清楚明白這個是無我的，這不是說我們現在這種語言、文字，那都需要修行。那麼第三種，是我們所願那個境，譬如說我們要到淨土，說這個才是我們該去的地方，那第三種。第四呢，我們應該銘記不忘的。06:17

我們心裡面，現在實際上我們心裡面都沒有這種，都在無始的習氣、昏散之中，這個都需要去慢慢地修習。那這種修習，實際上都需要思惟、觀察，看看內心相應不相應，正確不正確。那假定說我們對於修行過程當中思惟、觀察不要的話，那是一個絕大的錯誤！那下面引：06:49

《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」

那這個兩本論，這兩本論都是寂天菩薩所造的。他也說：「我啊……。」這兩本論之所以提出來，這是極具價值的，特別是在深見的一派當中，那是一個最了不起的一個大祖師。那麼在這個論裡邊就說：「我為了自己修行，所以我造這個論。」那麼這兩個論當中：07:27

是二論中所說一切道之次第，皆說為修。

那很明白！這一本論，就是寂天菩薩，說：「我為了要自己修行所以造這個。」也就是說這本論裡面所有講的這些東西都是講修。實際上這個裡邊都是講什麼？聞、思、修統統包括在裡頭。07:52

《集學論》云：

而且舉個實際上的一個例：07:57

「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。

那麼現在特別宗大師舉出這個來。這個《入菩薩行論》，這是菩薩必須修行的，不但是理論，而且我們修行的教授，那都在這個裡頭。那現在這地方就說，我們身、受用、善根，所有這些沒有一個例外，那怎麼修法呢？都要經過這四個步驟：捨、護、淨、長。所以所有的都是修。08:59

那麼這個什麼叫「捨護淨長」呢？那我們簡單地說一下。舉個例子，譬如說修菩薩行，修菩薩行我們曉得六度，這個是根本，六度當中是自利的根本，再四攝；那廣開呢，所謂八萬四千法門。那第一個布施，布施有一個名字叫「捨」，說因為我們無始以來非常慳貪執著，自己也不會「捨」，只有反過來去「執」。那第一件事情，就我們該做的要去做，所以要捨。然後為什麼要捨呢？就是我們無始以來有一個毛病、習氣、煩惱──就是慳貪。要保護──一方面嘛努力去修這個布施，修那個捨，還一方面說要保護自己，千萬不要把捨的這個相違品，就是什麼呢？就是慳貪。所以捨跟護，一個是說防自己的壞的那一方面，一方面積極做該做的那一方面，這兩樣。如果我們能持戒的話，一個叫止持、一個叫作持，該做的要做、不該做的要防護它不要做，這樣。所以真正的戒最重要的就是這個特點。10:17

但是我們修了這個戒以後，我們又會執著，那怎麼辦呢？我們要了解我們修這個是三輪空，所以第三個「淨」，這個要把修的這個執著，要把它淨除、淨化，這個才是我們修行佛法的正軌。那麼把這個功德長養、增長，增長無盡。這所有的修行當中沒有一個例外的，都要經過的──捨、護、淨、長，所以說一切都叫修。那可想而知：不管彌勒菩薩、不管是寂天菩薩，他們所有造的論，論上面都告訴我們這個修的範圍是非常廣，怎麼可以說只是單單執著這一個一點呢！這是一種錯誤。那麼這是一種的邪執上的錯誤。另外一種，他說這個分別、思惟這是有相執。那下面來破除它：11:22

又說一切分別是相執故，障碍成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，

說另外一種講法，說這個我們要無分別，然後呢，所以這句「分別、思惟、觀察」這是有相的執著，這是障礙成佛的。實際上這是一種邪執，而這種邪執是最差的、最下的，換句話說最差的一種錯誤。11:52

那我昨天曾經談過，說我們以為就好簡單的，不要去分別，那自己如果這樣分別，最好的是怎麼辦？像畜生一樣癡癡呆呆，什麼都不知道；還有睡大覺，你當然最好。這個是嗎？那根本是絕大的錯誤！那為什麼現在宗大師提出這個來呢？也就是說在他們藏地，當年有這一種錯誤的概念。那麼這個錯誤概念誰帶進去的呢？12:23

乃是支那和尚堪布之規。破除此執，於止觀時，茲當廣說。

佛法從印度傳到西藏去，比傳到漢地來得晚。這個從印度傳到漢地是漢朝已經開始，可是傳到藏地的話要晚上六、七百年，到松贊岡布時代才傳過去。所以那個時候的漢地，佛法已經鼎盛了，所以有一支佛法就從漢地傳進去的。那麼所以在這個地方所謂「支那」，那這是中國，從中國傳進去的。那麼那個時候傳進去，跟文成公主，後來金城公主那個時代又帶進去的。那個時候漢地這個禪宗已經開始起來，而且到後來滿興旺。那麼學禪如果學得不得法，學錯的話，就會產生這樣的一個毛病。禪本身不錯，但是學禪學錯就有這樣的一個流弊，這樣。13:48

那這個佛門當中就有這麼一個典故，說這有一個老和尚，他自己學，實際上他學的以為是禪，實際上學錯了，只是學定。因為是那個定，根本是共世間的，這樣。然後他就說：「老僧兩腿一盤……。」那這個時候實際上他是並不像我們，我們一盤就打瞌睡，那是沒有用場的；他能夠一坐的話，真正地能夠進入定境。所以他覺得：我這個兩個腳一坐下來的話，那什麼分別都消失掉了。這是定當中，實際上佛法並不是定，而是慧。14:38

有這麼一個故事，說「酒肉」什麼？「穿腸過，佛在心頭坐」，這樣。因為他自己一坐，那在定當中，那定當中的確，所有的這種分別都不見了，以為自己得了無分別定，所以自己儘管地吃，說他自己覺得這個就是佛。那這個是在盛唐的時候還是更前，我就記它不住了。所以他說這種話實際上都是錯誤的，我們現在一般的由於佛法這個不太興盛，很多人有這個誤解，那麼說這種話。結果呢，這個和尚死了以後，後來投一條牛。那正好那個時候有一個，我不曉得是哪一位很有名的一個大德。那麼後來這個大德就曉得，曉得這條牛就是那個生前有這樣的一個修行人，這修行人因為他誤解，把這個定看成功慧，所以他以為這麼一坐，啊！自己什麼都分別都沒有了，以為得到無分別定、以為見到空性。所以他就說「酒肉穿腸過」，他什麼都吃，因為他沒分別嘛，然後「佛在心頭坐」，所以他墮落。16:10

墮落了以後，然後這位高僧就跑得去跟那個牛說：「你不是說『酒肉穿腸過，佛在心頭坐』嗎？你怎麼現在這裡墮落了呢？」當然這個畜生墮落牠自己不會知道，那麼因為有這樣的一個高僧，好像是一個，我不曉得……記不住了，是誌公禪師還是不曉得哪一位大德，是非常有名的一個佛菩薩的化身。所以然後一加持，這個和尚就醒了。那這條牛就自己撞到石頭上面，自殺而死，有這麼一段公案。那當然對這個定的誤解。那後來禪來了以後的確有太多這一類。如果諸位稍微地注意一下那禪門的公案的話，就會發生這種問題。17:00

那麼另外呢，這個禪門當中也有一個非常有名的公案，那個是好像是曹洞的祖師還不曉得是什麼的我想？那反正是非常有名的那個兩個大祖師，我一下也像記不住了。這個以佛門當中來講，見道然後修道，他第一個要見──要證見那個空性，見到了以後根據那個修，所以要拿這個東西來消除無量劫來的習氣。17:41

所以我們常常講，我們今天在這裡很認真地去討論，這有兩種：有一種討論的話，增長自己的習氣，然後自己覺得很行，「我比你行！」不知不覺的，你不會、好像自己不感覺到。這種討論根本錯的，根本錯的！還有一種呢，我們的確理論上面經過了這樣的往返地這個討論，論辯以後對這個理路更正確地認識。可是認識是認識了，內心當中的習氣還是很強，那個時候要提起很大的大精進力，然後把認識的東西去觀照自己，儘量地策勵自己，照著剛才捨護淨長的這個方法，要去不斷地觀察。說：我現在講得了這個道理，我對境的起心動念，我是照著佛告訴我的道理做呢，還是隨順著煩惱？18:39

那麼這是我們在聞、思階段上面；現在修行見道呢，就是見了道就修階段，還是要這樣做的。所以真正的我們祖師通常說大徹大悟了，然後真的證見空性啦，禪門當中很重視這個。所以一個祖師已經大徹大悟了，然後他自己說：「我見道是見到了，見是見到了，可是我的行──修行行處現在還一無是處。」就見來說我已經見道了，我的行處還是零分。19:14

假如舉一個比喻來說的話，比如說我們現在要從這裡要上南部，我們坐在這裡看地圖，看得非常清楚，這個是聞、思境界。然後我們坐上車子，開到那個高速公路邊上了，曉得：哦，那我看得很清楚！你也曉得怎麼開，路也認識，可是你現在人在哪裡啊？還在新竹，一步都沒有動。那個祖師很典型的軌範就告訴我們這裡，那我們現在有太多的這種錯誤。所以說正規的禪宗的祖師他不會犯這個毛病的，但我們學任何東西我們都有這種錯誤。那麼這是反正學錯了。20:01

那同樣的，現在我們學念佛，念佛也是一樣，本來這個祖師開一個方便，說末法啦，大家條件不具，那我至誠懇切，曉得娑婆世界是苦啊！那一心一意地求到極樂世界，到了極樂世界見了佛慢慢地學。結果弄到後來呢，大家說：啊，那你什麼都不要管了！那我只要念佛。結果他什麼都管，就是一樣東西不管──念佛不念。那我當初就是犯這個毛病。那進一步，我們現在學教好像改變過來，同樣犯這個毛病！講了很多道理，然後自己覺得……這個慢心無比；照理說這個東西應該學了以後自己反照自己去行持的，還是不行！所以順便一講，如果你學錯了，不管你學什麼，都錯。這個真正的問題，我們要了解這個特點。20:59

那麼關於宗大師這個地方講的支那堪布，在當年這個西藏，是留下來很多這種後面仿效的錯誤。那後來這經過幾個那個印度的那個大祖師，都把這個問題解決了。那麼關於這一部分，大師這本本論在後面的止觀方面會詳細地說明。那麼這一點我所以特別細說一下，我鼓勵我們每一位真正學《廣論》的同學，一定要很清楚！這個理路上面把握住了，一定要照著這樣的方式去認真地依次淨化自己而增長。21:50

又此邪執障碍敬重諸大教典，以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。

那麼再說，進一步呢，像這種上面所說的錯誤，那個這種錯誤的認知而且執著，那是對我們形成功一個絕大的障礙。在我們修行過程當中這個「敬、信」是最重要的，因為信，所以敬；因為敬跟信，所以能夠淨除罪障、集聚資糧。現在我們有了這種錯誤的執著的話，這個敬、信就消失掉了，一消失，那這個不但不能淨除罪障而且增加罪障，這個是最嚴重的！所以他特別再說明，因為所有的不管哪一個教理上面都告訴我們，需要以觀察慧去思擇，這是一方面。下面有一句話，我們應該特別注意：23:02

諸思擇者，亦見修時無所須故。

那麼進一步來說呢，講修的人固然是不要，那進一步來說，應該講聞、思，講思惟的人，那應該很重視吧？那宗大師告訴我們，很多講聞、思的人，他也覺得修的時候，也不要的。23:26

在這地方我們在座的同學，也許覺得我們是不會，我們是應該照著聞思修的次第。我但願我們不會，可是以我的經驗來說的話，很難說。我不妨舉一個實際上的例子，我們在《廣論》從頭教到現在，是不是都在聞、思當中，請問你們諸位在學的過程當中，是不是感覺的這個都是要修行的，拿著這個理路要去修行的，你體驗到了嗎？你真的去實踐了嗎？不一定哦！如果這樣的話，你說我們在聞、思當中，就覺得這個是所需要的嗎？這就是我真正最主要的失敗的經驗。24:19

我們譬如說前面也好、後面也好，我舉一個非常簡單的例子來說。前面曾經說，我們要修皈依，如果皈依修不起來的話，對不起，那個時候罪障還重沒有除掉，資糧未聚，所以那個時候要修七支行願。七支行願然後先不去細談，修完了以後，然後下面就告訴我們說然後要供曼達；供了包括那個，一共加行有六法。供了曼達以後是祈求：從不敬善知識到執著二種我執，祈求佛菩薩加持，淨化我們的障礙，這個違緣要除掉；進一步來說，從敬重善知識起到能夠認識兩種空性，希望佛菩薩加持，使我們生起。我們在座的諸位聽懂了，看把它個道理講一講，還是照著實踐？自己去觀察一下就知道。這是前面講的。25:31

後面又特別告訴我們，是依福田力是要教授，說現在我們最重要的莫過於「精勤供養三寶」。那麼如果這樣去做的話，我們聽的時候，聽不懂，聽懂了又記不住，或者不了解，是這些的話，那自然而然能夠增長。現在我們的確有這種問題，我們是不是真正能夠對這個境界的時候，很至誠恭敬地去供養了？還是我們好歡喜坐在那裡高談闊論？請問：我們是講聞、思的人，做了嗎？所以我們在這地方，千萬不要輕易地笑別人，所有這些東西都是自己的反觀。26:17

我所以一開頭就給大家說，我並沒有什麼，談不到什麼修行，只是我自己一生失敗的經驗。那經過有的時候是自己得到善知識的教誡，有的時候乃至訓斥，然後照著自己去做，那真正的感受；回過頭來翻翻，《廣論》上面告訴我們清清楚楚。然後我們還要偏偏去找教授，這就是我們真正的最嚴重的事情。所以這個地方，我但願我們真正學教的那些人，說這個「思擇者」，我們以為我們對了，實際上不一定！那凡是上面不管你偏向這邊、偏向那邊，這些是：27:02

又此即是聖教隱沒極大因緣，

我們現在說末法了！末法不是天上掉下來的，就是我們行持的人不去努力去做的──業感嘛！我們現在學佛的人，不管你講修也好、講教也好，都不能夠照著我們應有的佛指示我們的道理，然後菩薩、祖師、師長、善友留下來的這些人去做的話，那誰來做呢？所以這個是聖教真正的隱沒的最主要的原因。因為犯了這個毛病以後就27:41

以見諸大經論非是教授，心不重故。

我們心裡面不會恭敬，去敬信它。這個時候當然，我們不恭敬，那這個法外面的人誰來恭敬你？那因此現在這個時候就引發：正規的佛弟子不去恭敬，然後一般莫名其妙的外道，假借這個東西來招搖撞騙，使得人家大家對你產生了這個絕大的誤解，這是最極端的狀態，流弊就如此產生。下面我們繼續看：28:20

如是修道有思擇修，及不思擇止修二種。

那麼講完了這個道理以後，再說真正的修行是有兩種，有一個叫思惟、觀察的，有一個不需要，在那安住去修的。28:35

然如何者思擇修耶？及如何者止住修耶？謹當解釋。

那麼這兩種當中，哪一個需要思惟，哪一個需要安住的呢？下面簡單地解釋一下。28:53

如於知識修習淨信，及修暇滿，義大難得，死沒無常，業果，生死過患，及菩提心，須思擇修。

喏！下面，實際上我們現在《廣論》上面從一開頭，到菩提心為止，這些東西全部要思惟修的。親近思擇，親近善知識，那修習的淨信；那麼正規下去的修暇滿、義大；然後再下去死沒無常、業果，那個照著次第會來。29:24

謂於此等，須能令心猛利，恆常變改其意。

為什麼要思擇呢？要經過了修習思惟、觀察以後，那個提起那個猛利的心性來。然後這個很強盛的心情，內心當中要維持到什麼程度呢？不是說偶然修一下，要不斷地修，那麼使得這個心經常保持這種狀態，有了這樣的力量才能夠改變自己的無始的習氣。說：29:55

此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。

假定不經過上面這樣的思惟、抉擇，產生猛利的心情，而且恆常相續的話，那麼沒有這樣的強盛的力量就不能對治，對治什麼？違品。什麼違品呢？就是我們真正的障礙我們修行的這些這不恭敬等。30:26

起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。

說那應該了解，對於這些東西那一定要……，因此對於這些東西，一定要數數思惟觀察，這樣。下面舉一個例子：30:44

如於貪境，若多增益可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，

好的我們沒有修，壞的我們人人有這個經驗。下面舉一個，說「貪」，是對這個我們歡喜的這個境界，假定說我們多去想：嗯，這個東西實在好吃，這個東西好玩、這個好什麼……。如果我們多去思惟的話，那麼越想這個貪心越強。反過來說，如果這個人你不歡喜他──怨敵，你想這個傢伙真討厭，然後你多去想、多去講的話，你心裡面的瞋恨的心越強。說明這一些東西，都是經過了我們不斷地去思惟、抉擇產生的，壞的是如此，好的也是如此。31:38

是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，然須心力猛利恆常，故應觀修。

那麼對於這些，修前面所說的像對於知識的修淨信等，這個不一定要「境相明顯」。那麼正「境相明顯」指什麼呢？就是我們皈依的時候，去觀那個佛相，一定要把佛相觀得很明顯。現在呢，前面說的對修知識的修淨信心，對自己的暇滿義大……，這個不需要。明顯是不需要，但是需要什麼？兩個條件：第一個要猛利，還有要恆常相續，這兩種都需要不斷地觀察、思擇這樣地修，這個是思擇修。另外一種呢，安住，不去思惟的。32:34

若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。

另外一種，就是我們希望那個心，安住在我們所對的這一個境界上面，這樣。譬如說我們現在要觀佛相，然後如果你心裡面一亂，這樣，那這個你就沒辦法觀得起來。所以對於專一所緣的，我們如果希望像我們希望的安住在這個上頭，假定腦筋當中不斷去思惟的話，那這個心就不能穩固地安住在這個上頭；那個時候就不要思惟，那個時候就要安住修，這兩個是不同的。那麼到底什麼時候是止修，什麼時候觀修呢？後面講到止觀的時候，會很詳細地說明。那是另外一種。33:46

下面再講一種，不斷地大師一一詳細地分析，讓我們了解對、錯。繼續下去：33:57

又有未解此理者，說凡智者唯應觀修，凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，

有一種，另外一種講法，說「凡智者」，這個智者不是說智慧的智，就是泛稱我們在聞、思階段，譬如說我們現在討論，在藏地說辯經，這一種就是智。也就是說：修這個聞思相應的這個慧的這些，那好像這個是應該觀察；然後「孤薩黎」呢，就是把前面這個道理已經弄得很清楚了，應該專心一意地修，那在這種情況之下那只要止修啦！那這個道理對不對呢？大師說也不是。34:48

以此一一皆須二故。

不管你是智者也好，不管你是孤薩黎也好，這兩樣東西都又要止、又要觀。所以說：34:58

雖諸智者，亦須修習奢摩他等。諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。

對於那個智者，就是前面說思辯這些人，他一樣地要修奢摩他，奢摩他就是定學。對於這孤薩黎，那麼這個是理路已經了解了，實際上了解了去修行的時候，他是不是還是從善知識一步一步修的？那個修善知識還是要修淨信等，所以還是要修習這個──觀察、思惟。35:30

又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種，

不但是如此，而且這個兩種道理，不管是顯教、不管是密教──經是顯教，續是密教。所以經藏、續藏都說，整個的顯、密所有的這個理論上面都說，而且很多地方。35:56

須由觀察而修習者。若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。

要了解，凡是由觀察、思惟去修習的，如果你不去觀察，或者雖然觀察，觀察得很少的話，那產生不了我們需要的真正的智慧。這個真正的無垢的智慧，這是什麼？真正是我們修道的真正的根本。這個是殊勝之道，這不是我們普通凡夫的，這個殊勝的道就是見道以上的，假定你沒有思惟、觀察的話，你根本不可能！退一步來說：36:43

慧縱略生，亦不增長，故於修道全無進步。

退一步來說，因為縱然略略生起，但是也沒辦法增長，既然沒辦法增長的話，對於修道的話，談不到！36:58

道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：「慧中如徧智。」謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，即是慧故。

我們現在所謂修行、修道，苦、集、滅、道，修種種道，它最究竟的那就在「敬母阿闍黎」當中：這個智慧當中最重要的是遍智，這個遍智就是佛智，遍於一切的。那這個遍智是指什麼呢？能夠「無雜」，沒有一點的錯誤地那個抉擇一切的如所有性、盡所有性。37:36

「如所有性」，那我們現在的這兩個名詞，在我們漢地普通不大習慣，普通我們真正的常常講的什麼？叫作真諦，叫作俗諦。一個是專門解空性真如的，一個是專門解緣起；換句話說，一個是緣起性空：一個是見空，一個是看有。那這個都是什麼？都是需要修道當中究竟證得的。假定我們沒有這個觀察慧去思惟抉擇的話，那個是得不到的。那麼這個前面說明了，下面再加上一條，那個另外一種錯誤的。38:21

是故於道幾許修習，反有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。

照理說我們修了以後應該越修越利，但是由於前面的錯誤的這種知見、邪執，然後弄不清楚，然後你照著這種錯誤的方法去修；應該修的話，這個智慧越來越明利，結果現在不是，反而越修越鈍。所以「忘念」，這個容易忘掉，然後越來越遲鈍，這樣。然後簡擇、觀察很多的事情，那對這種事情越來越鈍的話，那是什麼？走錯了！這個是我們千萬要注意。39:17

所以說，不要說現在的錯誤的見解，就算真的學定，那學錯了以後又犯這個毛病。那我自己以前也犯過這種毛病，也聽見很多周圍的人。不要說在觀察修要很明利地觀察，就是止修學定的時候，腦筋也非常清楚。那現在我們往往這坐下來的話，心慢慢地遲鈍了，這樣。其實我們也注意得到啊，你如果坐在這裡，我們在佛堂裡面念佛、拜佛，坐下來，坐下來的時候，自己覺得心慢慢好像滿沉重，這樣。或者我們坐在這地方，最好眼睛閉起來，好像容易聽，可是你眼睛一閉的話，你的心慢慢地覺得……，這是個沉相就起來了，你不知不覺得起來了。你會覺得比較專一，覺得很好，實際上這個都是錯誤，這樣。這個後面的止觀當中，其他的地方先不去說了。那繼續：40:25

又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信亦多增長。

那麼下面就一一地來簡單地說明，後面才會詳細地告訴我們。我們真正修信，怎麼會產生信心的呢？因為了解三寶的功德。所以我們對於三寶的功德有什麼差別──就是不同的內涵，曉得佛有什麼功德、法有什麼功德、僧有什麼功德。佛的話，又說身功德、語功德、意功德，就這樣。那各式各樣的，那自利的功德、利人的功德，這個都是差別。假定了解的越多，那我們越多了解的，我們對他的信心那就能夠增長，這是前面修淨信部分。進一步來說，譬如說我們修厭離、知道苦。41:29

若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。

進一步來說，皈依以後修業果、修出離心，假定我們能夠如法地去修，了解我們現在這個生死輪迴當中有種種的禍患的話，那我們了解的越多，那生起的厭離心就越多。41:52

若由多門，能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。

那麼因為照著這個多了解了這個苦要厭離，那進一步來說，我們如法地修行解脫殊勝的好處，能夠多的話，那麼這個對於解脫的希求心也強。42:17

若多了解大菩提心，及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。

更進一步來說，有了厭離然後進一步來說，這個次第就是進入上士，修菩提心、廣行六度，曉得：啊！這個是希有難行。那在這種情況之下，那能夠產生了強盛的信心，能夠好樂精進努力去做，這個都要靠多思惟、多觀察。42:52

如是一切皆依觀慧，觀察經義修習而起，故諸智者應於此理，引起定解，他不能轉。

這一切道理都要思惟觀察的，那麼觀察的時候，遵照經上面告訴我們的道理。所以真正修行的人，就應該照著這個道理，引發自己的殊勝的見解，不要隨便為別人東西變化。下面：43:29

諸於修理見解極狹者，作如是言，若以觀慧，極多思擇而修習者，則能障碍，專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。此當宣說。

說，原則上面我們修行的時候，第一個要廣聞，一開始要廣聞，廣聞了以後，那我們整個的理路的了解就寬廣。有一類因為對這個理路的認識太狹，他們會這樣想──這不是沒有，只是狹喔，沒有根本談不到──假定我們去多去觀察的話，那這個會障礙我們修定，修定必須要專心一致，不要去多觀察思惟，這樣；然後就算修起來，我們還要繼續地使得我們的定得到堅固。這個道理，大師說下面會詳細地說明。44:40

在這一點，現在我們有很普遍的這種誤解。我當年自己學佛也是這樣，後來學了佛，經常聽見這種，我想在座你們出去，你們常常聽得見。很多人說：「啊！我心很亂，我心裡面亂，告訴我怎麼學定啊！」很多人都告訴我們：你怎麼學定，心不要亂，那境來了以後，也不要如理去思惟，我一心一意的，我希望能夠打坐、能夠念佛。這個是我們常常有的毛病。不過注意啊！並不反過來說，表示我們這個聞、思一定對，前面一再說，總是我們不管做哪一個，一定要抉擇辨別它的正、誤，才這樣走下去。那現在我們看大師的這個文：45:34

若謂其心於一所緣，如其所欲，堪能安住，此三摩地，先未成辦現新修時，若數觀擇眾多所緣，定則不生。乃至其定未成以來，於引定修，唯應止修，亦是我許。

是說，假定說我們現在真正要修時──要修定，修定的這個心要安住在所緣的一件事情上面，這個修三摩地；那麼沒有修成功之前，如果我們不斷去觀察的話，那個定生不起來的，為了這樣，不要去思惟觀察。說大師說：「對！這個我也贊成。」46:25

若謂引發如是定前，觀修眾多即許是此定障碍者，是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌。

那麼，但是問題是這樣喔！在這個之前，修那個定之前，為了引發這樣的這個定，所以前面需要加行、需要基礎，那個基礎、加行是需要觀察思惟的。如果說為了引發那個定以前的很多觀察思惟，把這個就以為定的障碍的話，那錯了！那根本錯了！這一個錯誤是為什麼產生的呢？因為他根本不了解「大車」──這個大車就是傳承，歷代真正的清淨無垢的那個大傳承──所告訴我們的修習的道理，不了解。祖師的話都不懂，何況是佛法呢？那會產生這種誤解的。下面舉一個比喻：47:36

謂如黠慧鍛師，將諸金銀數數火燒，數數水洗，淨除所有一切垢穢，成極柔輭堪能隨順。次作耳環等諸莊嚴具，如欲而轉堪能成辦。

舉一個比喻，譬如說「鍛師」，鍛師就是我們現在這一個銀樓裡邊煉製那個金銀的這些。他把那個金銀怎麼辦呢？或者從礦裡面出來、或者另外煉，需要不斷地火裡面燒，不斷水裡面洗。為什麼要這樣去做呀？要淨除一切的雜質、髒垢，要使得它先把那個雜質拿掉，就變得很純、很柔軟。那麼做好了以後，進一步拿這個金器、銀器再做種種的莊嚴具，這地方說耳環等等那種莊嚴具。那個時候的話，我們就要它怎麼辦就怎麼辦，這是比喻。那這個比喻說什麼呢？就是說我們修行也是如此。現在先看那個文：48:48

如是先於煩惱隨惑及諸惡行，如在修習諸黑業果，生死患等時中所說，應以觀慧數數修習彼等過患，令心熱惱，或起厭離，以是作意如火燒金，令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。

現在他下面解釋，就用那個譬喻，什麼叫火燒、什麼叫水洗。譬如說對我們現在來說，我們在修行之前，一定先要認識煩惱。這個煩惱有根本煩惱跟隨煩惱，所以「先於煩惱跟隨惑」，就是根本煩惱跟隨煩惱。種種的、很多的壞的「惡行」，這一些惡行後面的黑業果當中，我們繼續下去的，就是有了煩惱會造惡業，有了惡業就會流轉生死，下面都再詳細地說。50:01

那麼都告訴我們這些道理應該觀察慧，怎麼觀察法呢？了解說這樣做有很多的害處，有很多的過失，有很多的患害。當我們不斷地思惟觀察了以後，我們心裡面就起熱惱。平常我們惱別人，現在我們惱自己，說：「我怎麼這麼差呀！我怎麼這麼這麼差啊！」所以決心要對自己的錯誤排斥它、厭惡它。這樣的這種內心當中的作意就像什麼呢？用火來燒那個金上面的雜質。那個鍛鍊這種金銀的話用火燒，修我們的心的呢？就是如理去觀察我們自己內心上的煩惱，使得我們的內心起背棄，所以是厭離，厭離我們這種黑的、惡的，這個惡的這個地方叫黑品，那用這種修習的方法來淨除內心當中的雜染。進一步：51:13

如在修習知識功德，暇滿義大，三寶功德，白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說，以觀察慧數數修習此等功德，令心潤澤，或令淨信。以此作意，如水洗金，令意趣向諸白淨品，愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。

進一步來說。我們前面的障礙拿掉了，進一步來說，修習什麼呢？對於親近知識的好處，然後暇滿義大、難得，修三寶皈依的功德，種種的，白業果就是修善法，乃至於上面具菩提心的種種勝利，這個後面的這種道理。這種道理我們怎麼辦呢？要去思惟觀察，這個就是增長我們的觀察的智慧。如果不斷地去思惟、觀察、修習的話，那觀察它的功德，那時候心就感到潤澤。就像我們想：「啊！這個好。」當我們越想好，我們心裡越歡喜，這個就是對內心當中善淨法的這種滋潤，使得生起淨信來。這樣的作意，就相當於用水洗那個金一樣。現在呢，我們透過如理去思惟，使得我們內心當中增長淨信，然後趣向那個白淨法，使它產生很好樂歡喜，這個相當於水洗。經過了上面兩個火燒、水洗，把雜質弄乾淨了，能夠我們要怎麼辦就怎麼辦了，那下面就：53:04

如是成已，隨所欲修若止若觀，於彼屬意無大劬勞，即能成辦。

像前面所說的，或者止、或者觀，那麼成功了以後，不管修止也好、修觀也好，只要我們願意，就是願意的那不要太大的努力就能夠成就。我們現在很多人修行，花了好大的氣力不成就，就是前面的準備工作沒做好。所以，53:37

如是觀修，即是成辦無分別定勝方便故。

要曉得，前面他是說：「啊！我們這個分別邪執，實際上錯了！」說，我們為了要成就無分別定的殊勝方便，那不但說像前面的邪執要去掉要用它，反過來說，我們如果能夠如理地去思惟、觀察、修習，卻是能夠成真正成就無分別定的殊勝方便。54:16

如是亦如聖無著云：

那前面解釋完了以後，馬上引這個無著菩薩的話來證明：54:27

「譬如黠慧鍛師或彼弟子，若時為欲淨除金銀一切垢穢，於時時中火燒水洗，柔輭隨順，現前堪能成辦彼彼妙莊嚴具。

前面這個一段解釋就是說這個話。54:47

黠慧鍛師若彼弟子，隨所了知，順彼工巧以諸工具，隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。如是諸瑜伽師，若時令心，由不趣向貪等垢穢，而生厭離，即能不趣染污憂惱。

那這個解釋，上面用金銀來解釋。這個像銀樓裡面鍛鍊金銀的這個比喻來說明，現在我們「如是諸瑜伽師」，就是說我們修行的人，那使得我們的心從貪著、瞋恚，三毒這種錯誤當中生起厭離，然後心不再隨著三毒轉，這樣的話就能離開這種雜染；由於離開這雜染，心裡就不會憂惱。進一步，55:51

若時令心，由於善品，愛樂趣向，即生歡喜。

那麼壞的呢，厭離；好的呢，「善品」，愛樂趣向它，生起歡喜。56:03

次瑜伽師，為令其心於奢摩他品，或毘缽舍那品，加行修習，即於彼彼極能隨順，極能安住，無動無轉，如為成辦所思義故，皆能成辦。」

那經過了前面這些，前面這些就是親近師長開始一直到發菩提心，這個有了以後，發了菩提心以後當然還要修六度。有了這個以後，然後我們不管是──「奢摩他」就是止，「毘缽舍那」就是觀，這兩樣東西不斷地去修，這個叫「加行修習」。那對於或止、或觀，「極能隨順，極能安住」，我們要怎麼辦就怎麼辦，能夠產生一點都不動不轉。這個時候才能夠「成辦所思義故」，透過了聞、思決定的，我們要去修，那前面就是修。真到修，照著這樣的正確的方法做到了，那所有的聞思修的該做的這一些內涵，我們統統可以做到。那麼下面再繼續下去：57:19

又能令心堅固安住，一所緣境勝三摩地，所有違緣要有二種，

這個真正的內心安住的最大的障礙，兩種喔，哪兩種呢？沈、掉。57:34

謂沈及掉。是中若有猛利無間，見三寶等功德之心，則其沈沒極易斷除。以彼對治，即是由見功德門中策舉其心。定量諸師，多宣說故。

這第一個。現在假定說對那個沈掉的功德，第一個治「沈」。透過了我們前面的思惟，說親近師長的功德這些好處，能夠對於三寶的功德生起了很猛利的心，而且無間。什麼叫「無間」呢？我們一修馬上就生起來，這樣。這個需要什麼條件？要不斷地思惟觀察。現在我們呢，想壞事情，一碰到馬上起來了；想好事情，怎麼弄也弄不起來。那現在我們要不斷地去修習，修習了以後也是一樣，對三寶的功德，一想，馬上生起，這個叫無間，而且非常猛利。那因為這種心很強盛，這種心裡面一起來的話，那個沈沒的心就沒有了。為什麼呀？因為這種心是見的功德，正是它把那個心提起來。我們現在沈沒是什麼？這個心沈下去，你有力量一提的話，它自然就不沈。這個道理，「定量諸師」，凡是真正有修行的人，都這麼說。另外一點呢，59:11

若有無間猛利能見無常苦等過患之心，則其掉舉極易斷除。以掉舉者，是貪分攝散亂之心。能對治彼，諸經論中，讚厭離故。

那麼反過來說，對於我們另外一種無常、苦的過患，很容易他去攀緣，這個攀緣的時候心裡面就產生掉舉。掉舉什麼狀態呢？是貪分，就是歡喜它，因為歡喜這些所以心散亂。假定我們能夠很強盛地無間地見到無常的，這個根本是無常而且是苦的，有種種過患的，那自然我們心裡面就不會。因為這個貪的正對治就是這種無常，自然容易生起這個厭離心，經論上面都這麼說。好，那麼今天就到這地方為止。01:00:08