菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二十二卷

那麼已經講完了前面的「密護根門，正知而行」，現在請看四十九頁的第二段。

此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非餘能等。

說這個前面兩樣，「密護根門」跟「正知而行」這兩樣，這是無著菩薩引經論上面解釋，那現在宗大師把它全部把它錄下來。因為這個是我們修行當中，在資糧位上面最重要的，因此說假定我們能夠努力地在這個兩件事情上修，那麼它產生的效應是什麼呢？「能增長一切善法，非餘能等」，也就是說在我們正修行的時候，再沒有比這個更好的了。

特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，故應勤學。

那麼這是不但是一切善法，特別是──這個下面這句話非常重要！我們真正地修學佛法，從修行的角度去看，不外戒、定、慧，現在就照著這個方法去做的話，特別是能夠清淨我們的尸羅。說這樣去做，戒能清淨，戒能清淨的話，那是最快速的、最正確的方便，能夠引定慧。這個定慧的真正的目標是得什麼呢？就是得「無分別勝三摩地」，這個是真正的。那我們現在修學這樣，就可以達到我們要的目標。既然如此，所以他最後一句話──這個才是我們應該努力學的。目前我們要隨分隨力，平常在我們生活當中，就是不是能夠全部做到，可是我們平常應該策勵自己，應該策勵自己，就漸漸、漸漸地去時時不斷去練習。再下面：

飲食知量者，謂具四法。

那麼這個四法當中，再下面「飲食、睡眠」，這是我們最重要的必須依賴的這個修行的工具──暇滿，暇滿呢這兩樣東西仍舊是需要的，所以對這兩點應該怎麼做。關於飲食方面，「謂具四法」，要具足下面四個條件，一個一個看：

非太減少，若太減少飢虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無飢損惱。

第一個不要太少。那麼到底什麼叫太少呢？這個要個人自己去衡量，吃得太少的話，那修行的時候，力量不夠，這樣。所以自己衡量，那吃了以後能夠到第二天，這個是吃。就是我們以前最早佛世是吃一次，一餐，現在我們出家平常是吃兩次，那麼總是使得自己覺得到第二天還能夠沒問題。下面，

非太多食，若食太多，令身沉重，如負重擔，息難出入，增長昏睡，無所堪任，故於斷惑全無勢力。

前面的是太少，那一種又吃得太多。吃得太多又什麼呢？身體會覺得很重，就好像擔了很重的擔子一樣。那個平常的如果說玩哪、睡覺啊，那不感覺到，如果真正要修行的話，那吃得太多的話……。那我們剛開始的真正的修行，就是所謂得三摩地，那這個裡邊最重要的就是數息，然後不淨，兩種觀法。如果你吃得太多的話，你坐下來的話，你覺得身體很累，然後出入息這個很難調得平。不但如此，睡覺的時候還會很昏、昏睡，在這種狀態當中的話，你真正要想修行的話就做不起來了，這樣。因此我們既然是為了修行而來，如果吃得太多的話，那我們要想修行而斷惑，沒有力量，所以不可以吃得太多。那麼第三，

相宜而食消化而食者，依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受皆不生長。

吃的東西要能夠合適，要能夠消化，如果不合適、不消化的話，那吃的東西會增長身體的感受上不舒服，乃至於生病，這些東西統統要去掉。最後，

非染污心中量食者，謂不起眾罪安樂而住。

在我們真正的飲食，這個修行人跟非修行人根本差別──非染污心。前面是講所吃的東西不要多、不要少，應該吃得合適。最後一點，就是我們吃的時候，什麼樣的心理才是清淨的、不染污的；什麼樣的心境是不清淨的，是染污的。

所以我們在齋堂裡面，吃飯之前，維那會：「佛制比丘，食存五觀。」佛制定吃飯還要仔細地觀察。裡邊有一句：「為辦道業，方受此食。」我今天跑到這地方來吃是為什麼，是為了要修道所以才受。所以它有個比喻，就像說塗車油，拿我們現在來說，要用這部汽車所以要加汽油，還要加機油，那部汽車不會對那個汽油很好感的。譬如說我們來說，這是可以想像得到，乃至說你灌進去，它這個汽車就開。那我們現在想想我們吃的時候是一種什麼狀態？這個好吃，啊！多吃一點很歡喜；不好吃，心裡面就排斥，這樣，那這個心就是有染污。

那麼現在我們剛開始的時候，當然不是很容易做得到，本來嘛！所以是我們修行。所以我們應該這樣，說因為我們要修行而來，所以在沒有修的之前，是！是有問題的。所以並不是說我們聽見了就能做到，我們願意聽到了以後，漸次、漸次地逐漸改過；反過來，也不要說我是個凡夫，然後倒自己找了個藉口，弄了幾十年還是一動都不動。這我們總是了解了這些道理，隨分隨力地把我們所學到的，從《遺教經》、《沙彌律儀》乃至於現在的《菩提道次第廣論》隨分隨力地去思惟、去觀察，漸漸地把自己來淨化、來提升。

那這裡呀，我也簡單地告訴你們諸位，這是我所感受到，我自己跟我周圍都看見過這種類似的情況：剛開始出家的時候先很猛利，然後自己覺得，那看見人家行持上面好像要去掉貪，吃兩次，所以一開頭時候我以前也是這樣，還沒出家，晚上就不吃飯了，然後吃得很少。結果過了一下，那個肚子嘛很餓，人嘛很瘦，事情做不來，到後來拼命吃，吃得很多，這樣。以後我自己看看周圍的人，也有類似的這種狀態。

凡任何一件事情，在這裡真正要學習，他一定要有師、友能夠善巧地引導，曉得正確的方法，慢慢、慢慢地改。所以我們前面一開頭時特別地說明：我們應該算起來很不錯，有善根才能夠遇見佛法，普通人不容易的，乃至於能夠出家，這個是有相當條件的。但是來學的時候，往往犯一個毛病──學我，拿自己所認識的佛法去做，跟真正佛法上面告訴我們的是一個很大的距離。這話很容易講，如果各位自己檢查一下的話，我們就很容易體會得到，都是憑自己的想像──我覺得要這樣的，我覺得要那樣的。

所以在修行過程當中，第一點叫淨信，一定要把自己的認識的這個東西拿掉，然後你要聽從。聽從善知識的這些概念都不是我們有的，這理論上面很清楚，這是最難也是最重要的那一部分。但是也並不是說我隨便看見一個人我就跟著他，這個人多少有一點經驗，理論上面跟實踐上面，有沒有錯誤的引導次第。那這種情況之下，放棄了自己的知見去跟他，那時候我們才有提升的機會。這一點在我們剛開始的時候，從前面一路上面過來，一直到這麼整個的學完，這個是一個特點。所以從這一點上面來說我們說是要修淨信心。

那麼現在關於這些事情，這個四種資糧是非常實際的修行的內涵，所以我們要重新把這個東西再提起來說一說。再繼續下去，說我們能夠不染污，這樣去做的話，那麼這個才不是罪過，這樣的飲食則是「安樂而住」。再下面：

又於飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。

通常我們放掉了以後，進入佛門當中來，這個飲食的愛著是不大容易放掉的，原因呢，因為我們不能不飲食。平常的時候不一定，大家忙嘛，讀書也好、做其他的事情也好；一對那個境，心自然緣著這個境走。然後呢，別的東西可以不對，我們關在山裡面、關在寺院裡面，可是飲食不能不對。面對飲食、無始的習氣，外、內兩個境具足，那個貪愛心會生起來。所以這地方就告訴我們，怎麼樣對這個飲食的愛著去對治它。那麼這個地方要思惟這個飲食的過患，說它有種種的過失。那這個大別分為三類：

過患有三，由受用因所生過患者，謂應思惟任何精妙色香味食，為齒所嚼，為涎所濕，猶如嘔吐。

這第一個，由受用的原因，這樣。因為我們去受用這個飲食，那生起來什麼樣的不理想的地方呢？我們就想：吃的時候，啊！這味道很好，看起來很美，心裡面也很歡喜，可是經過我們嘴巴上嚼了一下，嚼爛了以後你再去看，那情況就完全不一樣，完全不一樣了。所以像什麼呢？像吐出來的東西一樣。我們自己可以想像得到，你嚼、嚼，嚼爛了以後，你再吐出來看看，自己也覺得噁心，如果人家的話，你就會受不了。那就是什麼？這飲食的過患之一。第二個呢，

由食消化所生過患者，

吃下去了，消化了，它有什麼樣的不理想的地方呢？

謂思所食至中夜分或後夜分，消化之後，生血肉等，諸餘一類變成大小便穢不淨，住身下分。

說吃下去了，消化了以後，到了晚上，消化了能夠轉化成功我們身體的血跟肉，這是支撐我們身體。剩下一類呢，渣汁變成功大小便，就安住在下面。這個，

此復日日應須除遣，及由依食生多疾病。

那每天要很多次的做這個事情。大小便是最髒的、最臭的，我們最厭惡的，那都是由飲食而生的過患。那麼而且稍微不小心，那很多毛病都跟著來了，所以想想這個飲食對我們的第二種的這個過失。第三呢，下面從，

由求飲食所起過患，

那麼第三種，前面這兩種是我們直接從吃上面講，第三種呢，我們去獲得這個它也有。這個分成功五點：

此有五種，由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭寒熱苦，多施劬勞，若不成辦憂憾而苦，設若成辦，亦恐劫奪及損失故，發起猛利精勤守護，而受諸苦。

這個是五種當中第一種，為了我們要生產獲得所吃的東西。那下面是什麼呢？直接的、最直接來看──寒熱苦。諸位最近去看過慈心農場，你們也實際上去操作過，看看他們多麼地辛苦！冬天很冷也要做，夏天很熱也要做，寒跟熱，汗流浹背還要做，這樣。忙了半天，如果是收成不好等等，啊！心裡面很擔憂；那很幸運地收起來了以後，又怕被人家偷掉、搶掉，我們還要想辦法去守護。如果我們世間去看看的話，哪一個不是？諸位現在還有一些比較年輕，沒有這經驗過的，自己好像一切都很現成，那都是父母代勞。將來長大了也像父母一樣，世間就這個樣，都是忙這些事情。這是第一，然後當中的第二：

親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相鬥諍。

說，由於為了這些東西，飲食那是簡單的，我們人所有的真正地為了依生活的當然很多，可是這個飲食最主要的；人家呢家裡面乃至於最親的親人，往往為了這些事情而互相起爭論。那我們現在雖然沒有這個經驗，可是我們卻──這像同學都是像兄弟一樣，很多情況之下，他少了、我多了，我自己歡喜，他就不高興，反過來我就不高興，這是小的。然後這種心理引起什麼？互相實際上的鬥諍之因。那麼再下面，一條一條：

不知滿足者，由於飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。

那除了這個互相高下的對比以外，就是你獲得了，這東西永遠不會滿足的。那由於這樣的這種飲食的貪愛不斷地增長，總覺得自己越多越好，越聚越多。乃至於到最嚴重的就是國家與國家之間，應該它樣樣都有啊！對不起，它還是為了這個，這個是更是糟糕！那麼第四呢，

無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他鬥競，受眾多苦。

為了飲食而得不到自在。這個地方的「諸食他食者」，就是跟人家做傭人，拿人家錢，然後是要給他做事。為什麼要拿錢哪？為了要吃，所以我的飲食要仰賴於他。如果我們現在世間上面出去看看的話，每個人都要工作，為什麼要工作，是不是為飲食？既然你要為飲食的話，你必須──現在我們來說老闆，就是這樣，那為了它而努力，為了這件事情而鬥競，那個是要種種苦惱。

現在那個社會上面，大家有一個很有趣的現象，整個的這個商場當中，所以說為了要產生更好的效果，不斷地最極嚴重的、劇烈的競爭，幾乎在這個世界上沒有一個地方能夠避免。最原始的開始的因在哪裡？就是從這裡開始。所以真實說起來，是我們沒有一個人能夠得到自在的，都是為了這個。那你說這樣說起來，應該老闆就自在了；老闆也不自在，老闆更苦，這是我們世間非常現實的一個問題。

在這裡，我就想起一個很有趣的一個老闆的故事。這個事情這樣的，實際上這裡面牽涉到兩個老闆，一個老闆在美國的，一個老闆在台灣的。這個老闆不是隨便開一個小店的老闆哦，那非常有錢的那種、大企業的。有一次，那個美國的一個企業家到台灣來，那麼通常他們都多多少少或者是本來就是朋友，或者商業上的來往的結成朋友。他們有一天就談起來，談完了以後，他們談了一個故事，那個故事後來從那個企業家來告訴我。他說：「唉！法師啊，現在真羨慕你們。」他對我說，他說：「你們出家人真好。」我不曉得為什麼這個企業家無緣無故地跟我說這件事情。

有一次，他說他跟一個朋友，這個朋友──在台灣那個企業家跟他談。現在目前在國內，汽車非常流行，在二、三十年以前，那個國內的汽車是非常稀少的，噢！有部汽車是很光彩的事情。那麼當然在美國就不是，美國是很普遍的。那所以這種大企業家當然自己有汽車了，有了汽車就有一個司機。然後那個司機來說，說一個月拿老闆的幾千塊錢，那個時候只有幾千塊錢，不像現在很多萬喔！所以聽那個老闆差來差去，「哦！要到哪裡去、要到哪裡去。開到了，你在這裡停一下，我去辦完了事情再下來。」我們可以想像得到一個汽車司機伺候這個老闆的狀態。結果有一天完了以後，這個兩個老闆大家談，那個兩個老闆談了半天，說算來算去不如我這個司機來得好。

那為什麼會不如司機？你們想，假定說我們願意去做的話，你願意跟人家做司機，還是願意讓司機送你的老闆啊？大家想，世間的人來說，是不是大家都希望做老闆？你看他有多少、多麼有錢、多麼闊氣，有汽車，還可以用個司機，隨時隨地指揮那司機怎麼、怎麼，這樣來。那世間上大家都希望要做到那個老闆，可是等到做到那個老闆，那個大企業的老闆，他算了半天，寧願做那個司機。那普通人你沒有得到，無法想像；可是現在這兩個都是大企業，他們兩個談了半天，共同的結論，沒錯，也還不如這個司機。那麼後來呢，就是這個企業家來告訴我：「真正算算，的確不如這個司機。」那個企業家說。當然那時候，後來我就想如果當時我開玩笑：那為什麼你不跟人家開汽車去呀！當然我當時沒有跟他說這個開玩笑的話，我聽聽、想想他的話也實在。

他就說：「現在我們兩個人比一下，表面上面去看，我有很多錢，可是我真的快樂嗎？」要錢的目標是幹什麼？希望有了錢，因為快樂一點。所以快樂到底什麼？這個錢快樂嗎？拿我們現在來說，或者銅板、那張紙，這個紙並不能給你帶給你快樂。但是心裡面確實奇怪，這是為什麼原因，這裡不細談，你們好好地學了佛法以後，自己檢查，才了解說我們都被自己的錯誤的煩惱所騙。其實我們在日常生活當中，處處地方都這個樣。

所以說，這個兩個大企業就算了一下，他說：「我算了一下，我這個汽車司機他的生活很單純，然後他開一個汽車，他只要把那個開車開會了就行了。我坐進去告訴他，上班，他也不要講，反正平常的時候不用講，他曉得上班，咚……把那個車子從我的家裡面開到公司；下班，他曉得下來了，不講，那只有回家，所以他把那車子咕嚕嚕開到家裡。開到了家裡面，他自己回家去了。他的錢是不多，可是他那個家庭回去，家裡面他太太啊、妻兒子女啊，吃飽飯悠哉悠哉的，禮拜天還可以休息一下。那就是偶然有一點事情叫他說，叫他哪裡等一下，那開到那裡，這個汽車司機你可以想像得到，往路邊一停。不像現在哦，現在那個停車好困難，那時候那到那裡都可以停。一停車，他要嘛高興往車子裡一躺，呼嚕呼嚕睡個大覺，再不然就拿了個報紙看一看，這樣，那很輕鬆。」

老闆呢？不是！他坐在車裡，這個司機是給他開車，可是他腦筋裡面動：嗯！我今天等一下上班有什麼事情要做，明天要什麼事情要做，後天要什麼做，一大堆事情，就是這樣。然後上班的時候要動腦筋，下班的時候要動腦筋，吃飯的時候要動腦筋，睡覺的時候要動腦筋，乃至於玩的時候。我們現在感覺人家，噢！去出去玩，特別是高級的人。所以說人是啊，去享受所謂高爾夫球，其實他並不一定真正為高爾夫而打高爾夫。因為他商場上面需要，覺得那是很多高人去的地方，那既然他也擠入高人之列的話，他也應該湊上一腳，所以他必須學這個東西。結果他除了吃飯忙以外，他還要學這個東西。為了什麼？去應酬。所以那個汽車司機只被了他的吃飯要賺這個錢綁住，他現在做老闆的是這個也綁住、那個也綁住、那個也綁住，那出去玩並不是去玩，被這個東西所綁住。他一算，二十四小時幾乎沒有一個時候不被綁住。結果那個企業家跟我這樣地說。

所以你仔細想想的話，誰有了自在？追根究底是幹什麼？為了飲食。這個所以修學佛法的人，的確我們從多方面深入去觀察，你會看見世間的很多奇怪的現象。大家由於顛倒，不了解真相，樂此不疲，還以為這個正確的。那再下面最後一點，這個五點當中：

從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三業造罪，

或者是直接為了飲食，或者為了獲得飲食──所謂飲食的因，然後造種種的罪，身口意三業都造惡。

臨命終時，憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。

生前忙，忙了以後到臨終的時候，想想：啊！為了這種事情，毫無價值，後悔。所以死的時候是後悔，死了以後呢，墮入惡趣。有這麼大的過患，飲食。下面反過來說：

雖乃如是，然亦略有少許勝利，

雖然前面有這麼大的害處，但是它也有一點好處。有一點好處，什麼好處呢？

謂由飲食安住其身。

由靠了飲食，使得我們身體能夠好好地過，有了這個健康的身體，那才可以修行；有了修行，解決這個問題，這個就是它的好處。它有這麼大的過患，但是還稍微有點好處，這是為什麼佛制說比丘應該存五觀，說用這種方法去觀察，然後再吃。下面：

若唯為此故，依止飲食，不應道理。

說假定我們不了解為什麼要來飲食，而像前面這樣，只是為了吃的話，那這個不合道理的。所以我們應該了解是為了辦道業才來吃，其實修行人都是這樣，我們所有做的任何事情都有個特別的目標。那麼總結這個目標的，我們可以用一個字來、用一句話來代表，說──發菩提心。

故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行。

所以應該很認真的，「善」是善巧，善巧地思惟，思惟過了以後，再來受用這個飲食。那麼怎麼思惟法呢？說，因為我要修清淨的梵行，所以需要這個身體；需要這個身體的安住，所以要飲食，應該這樣子思惟。那麼如果說生起這種貪著等等，那麼是從它的過患那一面，從它的過患那一面。當你生起了過患那一邊，下面就提醒自己，我是為了要修行這樣才去吃，那麼這個就不會以前的習慣，貪著這種染污所染。下面，除了自己修梵行，還有呢，我們現在的飲食怎麼來的呢？這施主來供養的，所以我們也應該思惟：

施者施主亦為希求殊勝果故，搾皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。

說，前面所說的，為了辦飲食要這麼勞苦，我們現在的飲食卻不要，哪來的呢？是這種施主送得來的。他為什麼要送來呢？他是覺得送來的時候有很大的利益，所以儘管他自己努力，花了種種的辛苦，然後省吃儉用，說「搾皮血肉」就是省吃儉用，省下來，來供養出家人。那既然我們在這種情況之下領受了話，不但自己修行，還要應該滿他們、成辦他們所希望的，這樣，那個才是真正的大的好處。

又應憶念《集學論》說，應當思念饒益施主，及身中蟲，現以財攝，於當來世，當以法攝。

那麼《集學論》上面也說，當我們受用飲食的時候，除了說為辦道業以外──這個辦道業有廣、狹兩種：狹的，就是修道自己成功；廣的，同樣地還要利益一切，那麼特別現在來布施我的應該利益他，這是對外面來說。什麼「身中蟲」呢？是說佛觀察我們身體當中有八萬四千蟲，那我們飲食了以後去滋養牠，現在以飲食來滋養牠，將來我修好了以後以佛法來攝受牠。

又應思惟當辦一切有情義利，而受飲食。

那剛才說過了，就是發菩提心。

《親友書》亦云：「應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為憍故非慢故，非壯唯為住其身。」

這我們應該知道啊，這個飲食就像吃藥一樣，不是增長我們的貪瞋癡：啊，這個很好吃啊！所以佛經上面說，這個身體它有一種病，什麼病啊？飢餓病，會餓的。那麼為了治這個病，如果我們能夠這樣去思惟的，那個三毒慢慢、慢慢地就減輕了，這樣，所以不是為了貪瞋癡而再去忙這個。那麼「憍」跟「慢」什麼意思呢？無非是從這個好惡上面去講，「憍」是對自己，啊！我自己覺得，吃得很強壯，身體很好，我的飲食好，這種種；「慢」呢，對別人。也不是希望吃了以後覺得很強壯這些理由，很健康這些理由。而是說，吃了以後我能夠使身心安住，可以修行。那麼總結這一部分，那就是關於四種瑜伽當中的「飲食知量」。那最後一個：

精勤修習悎寤瑜伽，

最後一個，就是「悎寤」就是睡眠，那麼睡覺也要好好地努力地修。

於眠息時如何行者。《親友書》云：「種性之主於永晝，夜間亦過初後分，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。」

這個《親友書》上面說，就是告訴我們修行應該怎麼辦。那個「種性之主」，那就是修行人，簡單地來說，這個修行人對睡眠採取的態度。「永晝」是白天，就算到了夜間──夜間分，這個印度人的習慣，「時」啊，我們現在說十二小時、二十四小時，那印度人分為六時，晝三、夜三，夜是初、中、後，白天也是初、中、後。那麼這個白天的初、中、後，整個不可以睡覺；晚上呢，要什麼？初夜跟後夜也不要，這個也要「過初、後分」，初夜跟後夜都不可以睡，要去修行。那麼只有一個時候──中夜，中夜是眠時，就是中夜那實際上拿我們現在算四小時，也就是從十點鐘到兩點鐘這個時候，這個時候也不要讓它就平白地睡過。那難道睡還可以修行嗎？可以！他下面告訴我們「具足正念於中眠」，睡的時候要能夠保持正念，那下面會解釋。

此顯永日，及其夜間初後二分，若正修時，若其中間，如所應行。

上面《親友書》裡面告訴我們說，白天以及晚上的初夜、後夜，這樣。那麼，這個是幹什麼呢？是正修時，這是我們前面要個這樣的。

故行坐時，應從五蓋，淨修其心，令不唐捐，如前已說。

那這個時間，換句話說晝夜六時當中──晝日的三時，然後夜間的初夜、後夜，這一天當中這五時啊，就像正修當中，或者坐、或者行，那都幹什麼？「從五蓋」，這五蓋就是煩惱當中的總結的這幾樣東西，那麼因為它能夠蓋覆我們，蓋覆我們的真心的。貪、瞋、癡，然後呢，我想想看哦，睡眠，什麼？眠、掉，我就記它不住了，這個五蓋的名字，回頭去查一下。三毒是，那麼然後加上那個「疑、掉悔」，這樣。那這個是五蓋，大概啊！掉悔是屬於一個，或者是掉跟悔。因為最主要的這個地方特別指從定而入，這個五蓋一定做不成功的，它這個最主要的原因是在這個上頭。那平常我們真正的修行的，就是怎麼樣不要被五蓋所蓋，而能夠進入定、慧。現在正修的時候，這個五個時間當中，以這樣地去「淨修其心」，千千萬萬不要白費。那麼，

此與護根，正知三中，皆具修時修後二法，此中所說，是修後者。

那這個前面所說的，跟「密護根門、正知而行」當中，同時在修的時候也用、修以後。現在這地方，講那個「精勤修習睡眠悎寤瑜伽」，那個都是指什麼啊？「修後」而言的。前面那個五時當中，那都是有兩個，正修、修後；現在這個悎寤瑜伽，都是修以後的，睡覺的時候。

眠睡現行是修後事，故此莫令空無果。

說睡覺，「現行」就是說現在就是睡覺這件事情，是修以後。雖然修以後，還不可以讓它空無果。那麼怎麼樣使得睡覺都不會白白地浪費呢？下面說：

如何眠者，

怎麼睡呢？

謂於永日及夜三分，於初分中，修諸善行，過初分已至中分時，應當眠息，諸為睡眠所養大種，由須睡眠而增長故。若能如是長養其身，於諸善品修二精進，極有堪能，極為利益。

這個白天過去了，然後晚上呢，初夜還是好好地修，過了初夜以後到中夜時分，那個時候要睡覺。為什麼要睡覺呢？因為經過了睡眠以後，我們人是由四大種所扶持的，經過了睡眠以後的話，那個大種會增長；由於這個大種增長有力的話，才能夠好好地修行。修行最主要的需要精進，那個是會需要這樣的。所以在這種情況之下，經過了中夜的睡眠長養大種，我們就有能力努力地修行，得到我們要得到的結果，所以有很大利益。那個是指初夜以前，那麼到了中夜臨睡呢？所以，

臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重疊左足於右足上，猶如獅子而正睡眠。

那睡覺是這樣的，說先到外頭去洗洗腳；現在我們不一定，因為在佛制，印度他們都赤腳的、赤腳的，所以到了晚上睡眠的時候，到外頭洗洗腳就進來睡覺，這樣，這是原因。洗好了以後呢，睡的時候「右脅而臥」，這個右脅的方式，就是把那個手這樣，右手放下來，這個叫右脅，睡就睡在這個上頭，然後身體是側過來。人家說行、住、坐、臥它一定有它的威儀，那麼睡的威儀呢，像弓。平常我們趴在這裡，仰躺直直的像個死屍一樣；那修行人睡的時候像一張弓，彎在那裡，這是主要的原因，這種睡法叫獅子臥。那為什麼要這樣去做呢？他下面說，「獅子臥」：

如獅子臥者，猶如一切旁生之中，獅力最大，心高而穩，摧伏於他。

這個在旁生當中，獅子力量最強猛，而且這個牠那個心非常警覺，而且很穩，稍微一點東西牠就驚醒了，那我們睡眠的時候，也是這樣。那這種睡眠的心識，那加上自己的內心的策勵，那個心裡面始終保持跟法相應的警覺心，這樣一來，睡眠雖然睡了，可是這個跟法相應的正念還繼續地維持著。這就是告訴我們，雖然我們外表上面休息一下，長養善根，內心當中正念繼續維持，這個就是它這一部分的重要的內涵。

如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，故如獅臥。

他前面說，獅子能夠摧伏於他，不為他所摧伏，那麼現在這地方「他」是講什麼？特別是講煩惱。我們白天整個修行無非是──「五蓋」就是個煩惱，哪怕睡眠了，我們還不要被那個煩惱……，睡眠的習氣也是個煩惱。平常我們別的東西容易，這個睡眠、飲食，對修行人來說，好像因為它並沒有什麼最大的罪過啊，這樣。但是，它沒有無義的消耗，它並沒有很惡的罪過，但是是一個無記，是一個「有覆無記」的狀態。這個有覆無記是一個人身最大的浪費，我們要修行，要好好地利用這個暇滿的人身，這樣，所以說摧伏於他。那麼現在我們能夠修習這個睡覺的「瑜伽」是──睡覺怎麼跟法相應呢？「亦應由其大勢力等，伏他而住」，就像獅子睡一樣。

餓鬼諸天，及受欲人，所有臥狀，則不能爾。

除了這個獅子臥，像我們修行人照著獅子臥以外，其他的──下面餓鬼、上面的諸天，那麼人間就是除了修行人以外，都是「受欲人」；我們是「淨欲人」，反過來啊，要淨除這個欲，這個欲──種種的煩惱。那所有的睡相，都不是這樣的。

彼等一切悉具懈怠，精進微劣，少伏他故。

前面說的餓鬼、諸天、受欲人，他這個都是懈怠相。那個懈怠跟精進是恰恰相反，很少精進。因為懈怠不能精進，所以不能降伏煩惱。

又有異門，

另外一個，另外一種解釋：

猶如獅子右脇臥者，法爾令身，能不緩散，雖睡沉已，亦不忘念。睡不濃厚。無諸惡夢。

那麼除了這個以外，還有幾個好處，這種睡眠的方法，它本身能夠不使得這個身體緩散，這個緩散是什麼？就是放逸。自然而然一放逸，那個懈怠就跟著來了。雖然睡得很沉，他那個正念還能夠繼續。而且睡得也不濃，容易醒過來。在這種狀態也不會做惡夢。那麼這個是它的好處。反過來，

若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。

假定不這樣的話呢，那前面四種是好處，現在四種反過來，那很多的壞處就跟著來了。這個前面就是告訴我們，睡的時候應該以什麼樣子去睡，這外表的。下面呢，緊跟著：

以何意樂睡眠有四，

那睡的時候心裡面應該以什麼樣的意念，那麼分四點來說明：

光明想者，謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。

應該第一個是「光明想」，說取那個光明的相，然後睡的時候你心裡去想──光明，那麼睡的時候心裡就不會黑暗，這是一個方法。

念者，謂聞思修諸善法義所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐。由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，總之睡時亦能修諸善行。

那第二個呢，「念」。我們心裡面是還繼續地聞思修這個。由於前面當中不斷地思惟這種善法，那麼思惟了善法，這個善法的念頭繼續下去，所謂「所成的正念」。即使睡著了，那因為我們沒有睡著之前，這個念頭還維持，所以睡著了，這一個正念繼續的。在這種狀態當中，能夠就算我們睡得很沈了，然後這個善念──善法相應的心念──還在那兒轉。在這種狀態當中，自己一方面睡，然後這個四大在長養，但是修行的勢力沒停止，還在修。第三：

正知者，謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。

前面是說「正念」，那下面「正知」。我們如果能夠很強盛的這種念頭，那麼睡眠當中就是有煩惱生起來的話，也很清楚，也能夠不被煩惱所轉。比如說我們現在白天，我們大家腦筋很清楚，可到了晚上夢當中的話，通常這個夢就糊塗了；白天自己曉得不應該做的，到了晚上做夢的時候會亂掉。假定說內心當中有強盛的正知的話，夢當中也會擋得住。這個不是一下可以，可是如果說我們真正地努力地修行的話，到那時候你會感受得到。最後一個：

起想有三，初者謂一切種，其心不應為睡所蔽，

這個「起想」──起來，這個分三部分說。第一個，在任何情況之下，這個心不要為那個睡所蔽。什麼叫「睡所蔽」呢？我們有的時候一睡下去，睡得非常地熟，什麼都吵不醒，聽見那個打板聲音，啊！了不所動。實際上這有兩種喔：沒有聽見打板聲，這樣；我們現在有很多人聽見了打板的時候，啊！轉一個彎，「還早啦！還有十分鐘啦，再躺一下。」那根本連它這個都談不到，這是我們要知道。

所以我的印象當中，我覺得是為什麼說我常常提起仁法師，那麼我那時候跟仁法師睡的時候，剛去，他第一次就給我一個概念，這個概念使我非常受用很多年。不過到現在老了以後，自己覺得非常遺憾，如果我能堅持下去更好。他一聽見那個，我們那個時候不是用板哪，他用兩個小鬧鐘，這樣，兩個小鬧鐘放在那裡，鬧完了起來，有一個人去按電鈴。或者拿我們這兒，聽見那個打板。聽見那個打板，「啪！」一下，第一聲下去，通常情況是一定聽見，聽見了第一件事情，往那個床上馬上坐起來。他那個時候這個強調這件事情，「蹦！」一下跳起來。的確的，你常常會聽見那個床上就「嘎！」一下，他就坐起來那個聲音，「啪！」一下就坐起來。你試試看，那坐一起來的話就是這樣。我有的時候試，試了以後坐起來了以後，還是──頭裡面昏昏的；你努力地把眼睛睜開，那下來了，也就過來了。你們試試看，人就是這樣，而且修行非如此不可的！

我們現在最大的問題在哪裡呢？還沒有睡以前想：唉！我很累了，明天早晨多睡一會兒。所以這個「睡起」，你心裡面先要警策自己，如果你真的警策，一定會產生這個效果。不過在這裡我不建議你們小的，原則上面呢，通常到什麼情況之下？大概到二十向後一點，現在這個時候的身體很多條件比較差，或者十八歲以後。在發育那段過程當中，你讓他好好地睡。但是成年以後的話，繼續下去的話，說實在的啊，那這一世要想談修行那都是空話！不要說修行，我們想種一點善根都不可能，平常自己還要找種種藉口，那根本是下地獄的下流胚子！我當初仁法師就這樣告訴我，我現在越想越是。所以這一點我但願每一位同學，在座同學好好地策勵自己。這就是「想」，所以你心目當中如果能夠這樣的話，那睡，這個睡遮不住。所以他是

應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。

心裡面拿那個精進心所告訴我們的：啊！我們就在生死輪迴當中啊……。譬如我們有種種的、自己個人自己想。然後這個內心當中有一種警策心，警策心，拿了這個警策心去睡，就像受傷的鹿一樣。受傷的鹿，牠聽見一點聲音牠馬上就起來，馬上就很警覺地想辦法逃避。我們現在被無始的煩惱所傷、所抓，我們必須像傷鹿還要警惕，我們才能夠戰勝我們的煩惱。如果我們這樣的話，我們睡也睡得不沉，然後也不會到了時間不起來。

二者謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。

第二個怎麼想呢？說：我現在在這裡睡覺，什麼？這個是佛所開許的，為了修行，所以才睡覺。而這個睡覺，是什麼？也是一個修行的方法，所以叫「悎寤瑜伽」。對這件事情要很大的努力，那這個第一個內發、「引發欲樂」，就是心裡面我為了這樣，要去做。在睡覺之前先是想好，不是說：啊！忙了一天了，脫下衣服來，好好地輕輕鬆鬆睡一下。所以你事先以什麼心睡下去，那這個念頭就會我們緊跟著跟下去，這是一個相當重要的。然後如果我們能夠這樣去做的話，那自然而然能夠照著佛所開許的這樣，說規定多少時間我就多少時間，不要增、不要減。

三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤，及諸善法，明日亦應如是勤修，由是於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。

第三，這個「起想」，這是修睡眠的起想怎麼呢？說我這樣，應該這樣想：我今天在睡覺，不是睡覺，幹什麼啊？修那個「悎寤瑜伽」，以種種的善法，明天也是這樣。由於睡覺的時候，都能夠使正知、正念保持著，這樣，那如果這樣一來的話，我們這個意樂始終跟佛法、跟善法相應。因此即便是忘念當中，它還是在這個正知、正念的相續之流還在，所以它仍舊能夠修、勤修，而且上品的勤修。這點對我們實質上是有很大的幫助的。那下面說：

此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。

我們平常壞事固然不做──惡事，那麼現在呢，飲食、睡眠這兩樣東西是無記的，沒有什麼罪過，但是這兩樣東西並不是有真正的好處的。說好處，有啦！假定我們浪費掉的話，是浪費、無義。說能夠「無罪」，而且有真實的義利可得，那如果我們能這樣做的話，能夠遮止「眾多無義」。無意義的事情既然不做，既然不做無意義的事情的話，那個壽命我們就不會空空地浪費掉了。所以這裡說修行人連他吃飯、睡覺都要這樣，那我們現在白天大家嘻嘻哈哈浪費，那這個是何等地不幸！我但願我們在座的同學，以法師自己以身作則帶著頭，那自然而然下面慢慢地、慢慢地跟上來。我們真正努力去做了，那這個才有能力去幫助別人，這一點是非常重要的！

如聖者無著引經，如所決擇，而為解說。

前面就是完全依照著無著菩薩引那個經論上面它所講的，實際上這個也就是在《瑜伽師地論》上面說明的。

如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行，正行，完結，中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那，所修一切所緣行相，皆如是行。已釋中間所應行說。

像前面說的，除了正修不共的、特別的修法以外，那麼正修的，就是前面正修行時，那它的前面的加行、正行、完結，這個是正修當中相關的。然後呢，正修一天有四座，除了這個四座以外的時間叫「中間」，應該怎麼辦？應該這樣。

這種修法是從我們一開始親近善知識，一步、一步、一步上去，乃至於得到毘缽舍那。毘缽舍那就是觀，止觀。就是如果說止觀成就的話，就是最起碼見道，就是我們修行的全部。所以從頭到尾所修不管修什麼，我們所緣的境有不一樣，先是緣善知識，緣了善知識以後，先暇滿難得、念死無常這些，是說用這個心來去緣的對象是各個不同，可是自己的修行本身的方式則是前後一貫，都是照著現在這地方所說的這樣做。那這個就是解釋中間應怎麼做。總結起來，正修的、中間的兩個都有了，那這個修行就整個的就成片了。到此為止。