菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二十一卷

我們講甲四親近知識當中，那個正行部分：總共修法，此處修法。那麼這個「此處修法」，說正修，然後修完了以後，「後時」。也就是分成幾部分，前面是一個前行或者是加行，中間是正行，後面是修完了以後的回向。那麼這個拿我們現在來說，專門修行的人就是他一天二十四小時分兩部分，一部分是正修的，一部分是其餘的時間；正修是每天有四座，這樣。那麼其餘的時間呢？現在我們繼續地看：

未修中間如何行者。

就是除了這個正修的以外，應該怎麼做？

總之雖有禮拜旋繞及讀誦等，多可行事，

說，總括地來說有很多事情可以做，或者是禮拜，或者是繞佛，或者我們就是繼續地閱讀，或者是經典讀誦，很多可行的。

然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知，任其逸散，則所生德，極其微尠。

現在這裡最主要的是講什麼呢？就是，不是我們前面是正修嗎？那個修的時候是非常地認真、努力，然後修完了以後，其他的時候，就告訴我們還要繼續地做它相應的事情。如果那個時候不繼續地努力──繼續努力怎麼辦呢？應該「依念知」，這個正念、正知。說假定我們修完了，剩下來的時間不能繼續地以正知正念來策勵自己，那麼那個時候，在這種狀態當中修的時候儘管是修得很好，也很努力，可是這個時候產生的效應不大。應該怎麼辦呢？說：

故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。

應該修的時候是修，修完了以後，就是還要繼續地看。修，他是說自己認真地去真正的實質地體驗，這個只有自己的如法修持才能體驗的。那麼下來呢？下來就要看經論，看什麼經論呢？還是跟這個有關係的，這樣，不斷地去思惟觀察。因為我修的之前，一定是根據自己的聞思相應的法，等到思惟得到了決定不移了以後，然後去如理地去修。所以修的時候，一定把自己所思惟抉擇的這個道理去做；那麼修下來了以後，仍舊繼續地照著經論上去看──我前面修得對不對呀？這是一種。還有修完了以後，回過頭去看那個經論，對經論上面自己能夠親自地加以印證，增長自己的淨信心，這個是我們應該做的。

這裡看哪！現在我們真正說做個修行人應該怎麼做呢？就是說前面親近善知識，為什麼要親近善知識？因為我們所有認知的一切，都是在這個受客觀環境的影響，假定我們不能靠近善知識，那靠著惡友的話，受他的影響。在凡夫分上沒有第二條路好走，所以要談修行這是必須要的條件。那麼善知識你幹什麼呢？聽聞，聽聞了以後，就如理思惟，抉擇了對不對，然後了解了以後，對自己對於所聽到的有生起決定的信心，剩下來就要去修。修持了以後，下來呢？還要不斷地就拿那個串習。假定我們下來了以後，不管了，那就算你修的時候是很努力，那麼這個實際上這功德也不大。

現在我們停下來看看，我們現在做些什麼？說，我們還不到修的階段，我們上課，上課的時候可能有兩種，有一種自己不好好地如理如法地去聽，比如說前面說的，或者是這個不屬耳、覆器，或者是器垢。聽完了以後要如理去思惟，不斷地思惟，而且經論的證成，那這樣的話，我們才能夠漸次增上。我們本來就條件差，如果不努力增上，上完了課以後再嘻嘻哈哈，產生什麼效果？所以這個跟世間是的確有很不一樣的地方。這並不是表示說我們一定要一天到晚很緊張，不是這個意思。我們還是需要調一下，輕鬆一下，可是腦筋裡面平常存的這種念頭，這是對我們非常重要的啊！所以為什麼他要這樣去做呢？他就說明這個道理，所以說：

應由多門修集資糧生德順緣，亦由多門淨治所有違緣罪障。

我們所有整個的修行，說來說去只有兩件事情。正因為我們無始以來隨順著無明習氣，所知道的固然是錯誤，然後根據這錯誤的行持也都是錯誤，所以我們一向都在這地方轉，這習氣非常強盛。如果沒有善知識的引導，以及不遵照著善知識的，努力去修持的話，效果不大，扭不過來。所以說真正現在去修，我們必須要的條件，那個時候也同樣的情況之下，要不斷地策勵。

平常我們常常說：「為學如逆水行舟，不進則退。」因為我們可以看得出來，做任何一件事情，有人說一個比喻，譬如說我們的心臟，那個心臟它如果說幾分鐘停止跳動的話，這個人就死掉了。它那心臟的跳動是什麼形式啊？一緊一縮就把那個血就壓出去，一鬆，鬆的時候好像不壓，實際上那個心臟需要鬆的時候，它那個調整。它之所以鬆一下，為什麼啊？要準備下一個再去壓那個血，所以一鬆一緊、一鬆一緊。那我們說一棵樹，正在那兒增長的話，夏天、冬天調。那我們修行的時候呢？上座、下座。可是不管它上座、下座，它根本都是一致的。

那現在我們回過頭來看世間，世間人是不是一致呢？世間人也一致的。怎麼叫一致呢？他去上班為什麼？要去賺錢。他為什麼要賺錢哪？是不是為了要去享受？所以他上班是享受，下了班就用這個錢去享受，是不是這樣？對！那我們修行呢？我們也應該說，我們很認真地去學，學了以後，然後照著去行，然後彼此間也是這樣。那因此說我們上課的時候應該這樣，下課的時候應該這樣；上座的時候又應該這樣，下座的時候應該這樣。這個理路清楚不清楚？所以平常的時候，雖然我們做不到，可是了解這個道理以後，是不是我們應該策勵我們自己？這是對我們眼前非常重要的一個特點。再下面，說：

一切之根本，應如所知，勵力守護所受律儀。

那前面那個總之一句話，淨罪、集資當中它有一個根本，根本就是我們所受的戒。它為什麼從這個上面開始呢？修行主要的是行持，為了要如理了解正確與否，所以要聽聞，聽懂了以後，要如理行持，從持戒開始。這個一點就告訴我們：不是我們坐在這個教室裡面，大家聽懂了，然後去理論上面討論了半天，可是下來不照著去做。所以他很明白地告訴我們根本，說我們了解了以後那也要去照著去做。那持戒是什麼呢？它有很多內涵，很細的，到最初的根本，可是最主要的不外乎戒、定、慧，從戒開始，怎麼戒捉、定縛、慧殺。那真正最主要的是心對境的時候，看：我現在是不是在繼續地隨順著我相應的我執，貪、瞋、癡；還是我了解了佛法以後，去觀照對境的時候，看看：到底現在起心動念是三毒嗎？那照著經論把這個擋住。那這個為了產生這樣的效果，所以我們不斷地要親近師、友，聽聞、如理思惟、切磋琢磨，乃至於全部精神放著去修。下面繼續：

故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒，積集資糧三法之上，名為三合而引導者。

主要的他這個方法引導我們，我們也有這樣說法，實際上這個是同一件事情，我們從不同的角度去看。說對我們所緣的行相「修其心」。其實這個所緣的行相，我們可以廣、狹兩種來談。有一種我們學了以後，照著它去，比如說我們現在要觀想什麼──要念佛，然後針對著這一點上來說。正規的其他的來說，就是我們一切時處所面對的這個境，然後面對境的時候，我們每個人自己有他的想法、有他的看法；現在要照著佛，經上面的，善知識指導我們的這種道理，來取代我們一向我以為的這種認識，然後照著我所聽聞到的這種正確的方法，來修改、來革除我自己以前貪瞋癡相應的，這個就是修。

那麼現在到這個地方為止，我們就停下來再看一下。所以回過頭來再去想一想：前面應該有一些什麼準備；有了這個準備以後的話，正修，正修的時候還要分成功：前、正、回向；下座的時候我們心裡面應該如何。就是它是絲毫不放鬆的，來兩方面這個不斷地策勵我們，那這個就是平常我們了解正修的軌則。

對於在這個上頭，說這個是個教授，這個教授是針對著、宗大師是專門針對著那出家人、修行人的，的確像這個內涵，現在以在家人來說，是相當困難的，那這個特點就在這個上頭。那我們現在對於剛剛出家的同學來說，我們要用透過什麼樣的方法，然後不斷地策勵自己，漸漸、漸漸地這上面改變過來。那這個真正的仔細的內涵，到了後面會細說，如果我們前面剛剛碰到了時候就去做的話，我們還是做不起來的。總記得大師這句話：「任遇所緣，即便修者」，那對我們真正要修的修不起來。所以這個地方只是告訴我們一個大概，假定我們前面已經有了很深厚的善根，理路很清楚，可以。否則憑我們現在這樣的，懂得一點要去修，還是不可以。這個所以這地方叫總略修法，整體的、大略的，我們有了這個認識以後，那我們就願意照著這種《廣論》整體的那個內涵，一步一步地、細細地學下去。那麼下面又說，前面講了一個特別的是……。

復應學習四種資糧，

這個是真正集資糧位上面的最最重要的。一方面介紹修行的時候，還有這樣的非常重要的在我們修行過程當中，集資糧最好的善巧的方法；一方面假定自己條件夠的話，的確可以照著這個四種資糧馬上可以修習。但是目前一般來說，目前我們在跟在家居士普通介紹的時候，那個四種資糧並不是我們現在能夠真的實踐的，我們就看下去就知道。這個四種資糧，

是易引發奢摩他道，毗缽舍那道之正因，

這個四種資糧是幹什麼用的呢？奢摩他、毗缽舍那，拿我們現在來說，一個止、一個觀，那個是真正地要想得到止觀的正確的因。我們前面不是說戒、定、慧，戒是正因嗎？所以他把戒的真正的主要的內涵，也可以說從這四點當中說得非常清楚。這樣對我們有個很大的好處，我們才不會把這個戒，死死地看為我們現在一般普通的，「哦！這個叫作戒、這個叫作戒」，戒的基本精神在後面那個四點當中。但是反過來說也不是說除了四點不要，其他的輔助的很多，那麼從《沙彌律儀》乃至於比丘、比丘尼的這個大戒，乃至於菩薩，乃至於到後來的密乘戒，層層地深入。現在我們看，哪四樣呢？第一個是密護根門，說：

所謂密護根門，正知而行，飲食知量，精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。

就是說，一共有四樣東西。「密護根門」──秘密地保護自己的根門，「根」，就是自己的六根。然後這個保護，「密」，就是我自己知道，別人不知道，這不是在行相上頭。譬如說我披這件衣服，應該怎麼披？拜應該怎麼拜？走路應該怎麼辦？行相外面看得清楚，可是你內心當中怎麼想人家就不知道了，現在這個我自己知道，而且必須要在這個上面下手才可以。「正知而行」呢，對於自己所知道的事情，正知有兩個：要正確的方法，然後根據這個正確的方法，這兩樣東西──第一個，我用的方法是正確；第二個，要用這個正確的方法去做我該做的事情。所以這個正知而行，所有的行為都要根據這個條件。下面兩個，對於飲食、睡眠這兩樣東西。那下面我們一條一條看：

初中有五。

那就是密護根門。

一以何防護者，謂徧護正念及於正念起常委行。

這個裡邊說，「密護根門」，拿什麼東西去保護呢？說「徧」，這個徧是普徧，沒有一點遺漏，要保護正念，以及對「正念起常委行」。「正念」就是我們的念力，這個要正。我們的念有正、有邪，首先要使它這個念歸到正上面，然後要徧是一切時處沒有例外地去保護這個正念。還有對正念要使什麼？「起常委」，常是恆常、不能間斷的，委是委細，很仔細的。那麼，

其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。

那個「初」就是正念，什麼防護法呢？防護的這個根門──眼、耳、鼻、舌、身，我們要不斷、不斷地保護它。然後這個所謂保護之門指修，依據我們所知道的，不要使得我們那個念、正念忘失，這一點是相當重要的！所以在後面修行當中，修行當中特別說明，我們犯戒，換句話說，我們做不好的幾個原因：第一個是無知，我們對於該不該不知道；然後知道了以後，要起恭敬心；起了恭敬心，要不放逸，放逸就是說，那知道是知道了，「唉，不想去做！」那叫放逸，這個三個說通常情況之下。還有一種呢，煩惱盛，就是無始以來非常強盛的煩惱；當然這個裡面不包括邪見哪、錯誤的概念哪，那個根本不談。所以這個是修習的第一個，第二個呢：

二者謂於正念，常恆委重而修習之。

修習的時候要採取這種態度，剛才已經說過了。那這個是說「以何」，拿什麼東西防護。第二個叫：

二何所防護者，謂六種根。

就是我們正念是來防護的工具，那麼請問這個正念保護些什麼呢？保護六根，就是保護我們的六根。拿我們的念力，看著我們的六根，所謂六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，腦筋當中一直觀察著。我眼睛對境的時候看看，有的時候看見，欸！這個好看我就多看一眼，這不好看我不想看，這個聽得歡喜，然後這個人高興跟他聊天，那這個都是不對的，這樣。所以我們注意我們自己的眼、耳、鼻、舌、身，還有意根──腦筋當中起心動念，是如法的、還是非法的。

三從何防護者，謂從可愛及非可愛六種境界。

就是說我們六根所對的境界不外乎兩種：有一種我歡喜的，有一種我不歡喜的。那歡喜的就跟著它去，不歡喜的呢？還是跟著它去。為什麼叫不歡喜的還是跟著它去啊？歡喜的跟著它去是貪，不歡喜跟著它去是瞋，大家想想看，那就是我們不外乎這種狀態。所以他下面緊跟著說：

四如何防護，

怎麼防法呢？

其中有二，

有兩個，一個是

守護根者，

什麼叫「守護根」呢？

謂根境合，起六識後，意識便於六可愛境六非愛境，發生貪瞋，應當勵力，從彼諸境護令不生。

根對了境以後，根一對境這個六識就生起來了。一生起來了以後，一定是說這個歡喜的貪，這個貪它，不歡喜的瞋。既然發生這種情況的話，我們這個根就想辦法努力，不去對那個境。我現在眼前舉一個簡單的例子，這是我們最容易犯的一個特點。比如說我們現在這裡最容易犯的是什麼呢？大家歡喜聊天，就這樣。說，你一看見這個人跟你很談得來，哦！然後你跑得去找他，沒有什麼事情，找一個藉口。自己要注意，如果自己了解了以後，曉得：欸！我又犯這毛病了。所以一看見這個境，馬上避開。假定說我們真正講的話，我們應該說：「啊！某人哪，我們都有這個共同的習性，我們應該努力。」

我是隨便舉一個例子來說，只有這樣子真正策勵。而取代我們平常我們還要找藉口，然後想種種半天，想盡辦法保護煩惱、增長煩惱，還要為自己找藉口。對我來說我曉得我做不到，可是我一直願意想辦法認識自己的藉口，希望我們的同學當中互相策勵。這有什麼好處呢？儘管我們共同做不到，可是我們同學當中，有個共同的認識，所以碰到這種情況之下，比較容易引發自己的慚愧，不會互相當下幫助當中，我來幫你的賊、你幫我這個賊。這一點，是我們處處修行人非常重要的應該注意的一個特點！所以這個是「守護根」，那麼下面：

即以六根而防護者，

前面那個守護根是就在那個根，這個不要讓那個根使它有活動的餘地；第二個，就利用那個根來守護，這兩個不一樣。什麼是會利用那個根呢？我們看，說：

若於何境，由瞻視等，能起煩惱，即於此境，不縱諸根而正止息。

因為當我們對了這個境以後，看見了以後就會生起煩惱，所以我們就利用我們的根，所謂六根去認識它。所以說：

其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。

說現在我們不是馬上擋住那個根，不讓那個根去對那個境，現在進一步利用那個根對境的時候那怎麼辦呢？說對境的時候，不要取它的行相，不要取它的隨好。行相跟隨好，下面解釋：

若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。

如果我們能夠不取行相，不取隨好，那麼由於這個或者是忘失正念，或者煩惱熾盛起的罪惡心，由於這樣的防護就能夠擋住它。所謂「行相」是什麼？

取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。

這個叫作「行相」。就是說我們由於不應該看的境界，「色」，比如說眼睛看的色，我剛才前面講的就是這個。或者是看個電視，或者看一個電影，或者看見一個朋友，這個朋友我歡喜跟他聊天的，或者是好吃的、好玩的這些東西，這樣。那麼這種境界現起的時候，就自己作意，「即便作意」，我們就要跑得去看，那這個在這一點上面在取行相；現在我們呢，利用這個根擋住它。這個叫行相，「取隨好」呢？

取隨好者，謂於六識起後，能引貪瞋癡三之境，意識執持，或其境界，雖未現前，由從他聞，分別彼等。

那個「行相」是境界現前的時候，不讓它現前；「隨好」是境界過後了，腦筋當中還緊跟著去想，這兩個不同。那麼這兩種情況，就是利用我們自己的六根，說我就要認識它，這個不要，我不要跟著它去做。

那現在我們前面看，以拿什麼防護？拿正念。拿正念去保護什麼？保護六根。怎麼保護法？對於境界上面，可愛、非可愛要生貪、瞋的，我們不要讓這個根去對這個境，生那個貪跟瞋。怎麼防法呢？或者是那個根的當下不讓它緣那個境，或者就是利用那個根緣境的時候，我們要認識它，不要取隨好，不要取行相。那麼請問為什麼要防護呢？所謂，

五防護為何者，

也就是說為什麼要去這樣防護呢？我們花了這麼大的勁幹什麼呢？看：

謂從雜染守護其意，令住善性，或無記性。

這個說明。平常我們一對境的時候都是起雜染，一起雜染，那這個就是煩惱；然後造雜染的業，輪迴生死，無窮無盡地受痛苦，永遠輪迴。了解了以後，第一件事情就在這個上面，這個才是真正的戒的真正的內涵，也就是說密護根門。所以通常我們這個地方另外一個名字叫作「根律儀」，律儀就是戒，在這個《瑜伽師地論》上的這個〈本地分〉當中，有個很仔細的說明，我們要了解戒的真正的特點。所以防護那個雜染只有一個地方允許它去，哪裡啊？善的，或者無記。什麼叫無記呢？它沒有──不分善、不分惡。那麼請問什麼是無記？下面說：

此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。

這個允許的。比如說我現在在這裡，或者很認真地看書、思惟，然後拜佛、休息，這是善的；累了，我要站起來休息一下，或者是坐在那裡閉上眼睛養養神，這個時候內心當中有沒有緣壞事？沒有，但是的確也沒有緣好事，這個叫作無記。無記有兩種：有一種叫有覆無記，有一種叫無覆無記，現在我們要住的是無覆無記。我精神滿好，然後我放下心來，不緣那個善的，這是無覆無記。我累了，我可以閉上眼睛休息一下，這個是無覆無記，我自己刻意地就說休息一下，等一下，休息好了我再起來，這是無覆無記。

平常我們狀態當中，好像也沒做好事、也沒做壞事，懶懶散散地躺在那裡，隨便就輕輕鬆鬆的，這個有覆無記，這個是染污法。我們一生極大部分的時候，就在那種有覆無記當中，這是為什麼在修學佛法過程當中，跟世間有很多不一樣的地方。說我們已經養成功習慣，坐下來一張椅子，好舒服，啊！躺在那地方。這佛法真正做的時候，不是！站，規規矩矩地站；坐的時候，要規規矩矩地坐，儘可能地坐得讓自己坐得很挺直。因為凡是這種安逸的地方，凡是這種安逸的地方，都是長養自己惡習的，最起碼──放逸；還有呢，不知不覺當中，讓自己這個貪瞋癡那習染起來了。

所以我就印象當中，以前我跟去過的幾個重要的老師，我特別常常講的，那個仁法師。比如說他在這地方房間裡面有幾張椅子，你們看我們一般人如果有沙發，一定先去揀那個沙發坐。他跑得去，如果有圓凳子，他一定坐圓凳，不會坐沙發，那這個是典型的基本精神，就這樣；沒有了，他也會就是坐沙發。我就講一個小小的故事給你們聽，那個離開現在已經三十年了，整整三十年，可能……我已經記不住了啊！那時候我剛出家沒多久，有一次，那就在新竹福嚴精舍，福嚴精舍，我也不認識他，不過我讀過他的一篇文章，覺得這個法師這個文章裡邊那個精神，你看了他的文章覺得鏗然有聲。懂不懂鏗然有聲哪？就是說他那文章寫起來就是這種味道，然後他那個文字也是，不是像普通人很順暢的那種文章，不一定是很流利，可是裡邊所表達的意思，就是會你感覺出來很強悍那種味道。啊！我看了覺得心裡面很仰望，人家告訴我這是某人，那這樣。

那次我正好到福嚴精舍去，那次有好幾個大長老，最主要的那個系統當中就是印順老法師，那的確是一個佛學界非常了不起的一個人，那麼他的真正重要的那些，他的下面的這個重要的，包括現在福嚴精舍有一個真華長老，真華長老算起來還比仁法師還要低一輩。那麼在哪裡呢？在現在的壹同寺，他們周圍也像我們這裡一樣的，一個滿大的一個圈子，沙發四面，就這樣。那我一進去的時候看見，當然印老就坐在那個最大位的大位旁邊，那周圍的那些弟子們坐在那個沙發上面，那個很大的大沙發很考究的。那印老的這個旁邊，那個旁邊有拿一張就像我們現在那種圓凳子，圓凳子，不是沙發，他就搬在那個旁邊，一個人規規矩矩地坐在旁邊。那我一進去的時候，眼睛一看，我的心目當中覺得：欸！這個大概是個侍者。你們知不知道侍者？就是那個小和尚跟在這個老和尚旁邊的侍者。然後我進去的時候，跟印老頂禮，然後就看了一下那個我以為的侍者──就是仁法師，那我心目當中正希望去拜訪他的。那因為他坐在旁邊嘛，那我就當然看過也就算了。

那後來，那個寺院法會完了以後，我正想去拜訪那個仁法師。那我第一次去拜訪他，人家告訴他，仁法師怎麼、怎麼、怎麼，怎麼去，其實我已經看見過他，他也看見過我，不過大家都不知道，那我就去拜訪他。去拜訪他的時候，然後我跑得去，他那時住在台北。然後就進去，先去通報，他就叫我等一下，等一下，那我很恭恭敬敬、規規矩矩等在那兒，戰戰兢兢。結果出來了，一看，他就：「嗯！」咦了一下。那我心裡面沒有嗯出來，我心裡面跟他一樣：咦！就是這個人。我心目當中想：哦！本來是應該是一個像小和尚的侍者，原來是高高的一個大法師！給我非常深的印象。以後我跟他若干年，我在很多情況之下就看見這個。

所以我覺得，就像本論上面前面告訴我們，真正你親近這種善知識，儘管他不講什麼，可是你不知不覺當中會受他的這個影響。因此我現在看見哪，我們無緣無故跑到後面拿那個椅子一坐，我心裡面就常常有這種感覺：唉！現在這個時代就是這樣。我但願你們記住，平常的時候千萬不要多貪這種逸樂，這個逸樂。這個逸樂你表面上面看不出有什麼壞處來，但是這是一個煩惱的溫床。你們注意！它不是煩惱，但是這個最嚴重的惡習氣，都從這地方慢慢滋長出來的。

所以古人都經過非常非常嚴密的、艱難的鍛鍊，說鍛鍊這個意志，這是有它的特別的意趣的。當我們將來真正願意，一步一步深入的話，你會發現要絕端的這種刻苦耐勞的精神。那我們現在平常的習慣養成功了，樣樣東西要舒服的，到那時候修行是沒有份的，那只有什麼呢？動動筆、動動嘴巴。這一世勉強還可以，下一世弄得不好的是「無聊文人」，所以人家說；文人不是壞，文人不壞，可是「無聊文人」那就糟糕了！我們要了解這個。嘴巴很硬，但是他行為、那些習氣就養成功了。所以這很多地方，我們平常的時候都要小心注意的這些特點。

那麼這個就是密護根門，我但願各位真正用功的時候，你注意啊，好好地注意一下，這個就是四種資糧當中最重要、最前面的一樣東西！那個密護根門跟第二個正知而行是有絕對關係的，絕對關係。現在我們看第二個：

正知而行者有二，

分兩方面來說：

何為所行事，於彼行正知。

分兩方面。第一個，而行──做些什麼；對做的事情要正確地知道。這個「正」有兩種，如理的，然後我們正確地知道、如理地行。下面，所行的事，做些什麼？

初中有二，謂五行動業及五受用業。

這是專門指出家人，我們出家人該做的就這兩件事情，除了這個都不是我們該出家人所做的。不過這個是指宗大師時代的，跟我們現在稍有差別，但是原則上面，我們還依循著這個原則去做。

其中初五之身事業者，

第一個就行動業，換句話說我們的行動。他行動裡面分：身事業、眼事業、一切支節業、衣缽業以及乞食業。下面看，身事業，就是我們的身體的行為：

謂若往赴所餘聚落餘寺院等，若從彼還。

這是我們身體該做的，就是指做這個。

眼事業者，一若略覩，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。

這是兩種，就是我們的眼睛所看，一個是無意的，隨便；一個有意的。什麼是無意的？比如說你走路，當然眼睛張開來了會看見，或者你想輕鬆一下。什麼是有意的？那我在那兒認真地看書、認真地注意一件事情。

一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。

除了這個以外的，所有我們的身體的支節，屈、伸。第三，衣缽業呢？

衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。

我們要所受持的。

乞食業者，謂飲食等。

這樣，那下面。這個就是什麼？這個叫作「行動業」，我們所有的行為不外乎這幾樣。還有呢？「受用」。

寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道。

這個是行。住：

若住謂住行處，同法親教，軌範尊重，似尊等前。若坐謂於床等上結跏趺坐。

睡，後面有，這是行、住、坐、臥四樣東西。語事業呢，

語事業者，謂若請受，曾所未受，十二分教，分別了解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。

這個是語事業。

意事業者，謂諸默然，若於中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義，若以九心修三摩地，若正勤修毘缽舍那，或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。

這是意事業，我們腦筋該動的。

晝夜二業者，

白天、晚上。

謂於永日及初後夜，不應睡眠，

說白天固然是絕不可以睡眠，那麼初夜、後夜也不要。

此亦顯示身語二業。

那麼當然這個晝夜、白天哪，身、語都包含在裡頭。

言睡眠者，顯示唯是夜間之業及是意業。

中夜休息一下，照著佛制的只睡四個鐘頭，現在我們條件不夠，所以我們要長一點，乃至於可以七個鐘頭、六個鐘頭──個人睡眠。不過的確照著佛制的話，我們白天是不應該睡覺，那這件事情以前跟大家說過。

講到那個睡眠這件事情，我自己的一個經驗也告訴你們，這個你們作為參考。樣樣東西都是一個習慣，樣樣東西都是習慣。我自己的感覺，小的時候，一般人中午根本就不會睡午睡。後來曾經有一度，我身體不好，什麼病呢？得結核，肺結核，現在那個已經很沒有問題了。那我不到二十歲就得了，那醫生就說要休息一下，後來到了台灣來，人家說中午要休息，那也沒有什麼事嘛，就是睡覺，所以養成功這個午睡的習慣。

那後來很久，那以後後來出家了。出了家以後，那不但有午睡，還有一個──現在很多寺院當中一個叫回籠覺，不曉得你們聽見過沒有？什麼叫回籠覺呢？這個寺院起來很早，傳統的兩點多鐘就起來了，我那個時候剛出家的時候還有這種風味，兩點多鐘就起來了。起來了以後做早課，早課通常情況之下滿長的，滿長的，通常早課要兩、三個小時。所以我們現在看藏地的，好像很長，實際上漢地也是一樣，唱、念都很慢。那後來慢慢地時間縮短啦，可是因為有這種老的這個長輩帶著，所以早晨起來還是滿早。那早晨上完了早殿以後通常就用齋，用完了齋以後也是寺院裡面也是一樣，它會出坡。那時候有的是有老法師，有的是我住的那個地方，我出家地方，他們事情也沒那麼多，那麼有的時候老人家起來了弄好了也沒什麼事情，就躺一下。通常後來很多人就會這樣，因為起來早嘛，吃過早飯再去躺一下，這個叫回籠。你們知不知道回籠啊？我剛開始聽也聽它不懂。在山上面大概住了將近一年左右，養成功這習慣。

以後我後來下來，下來就到仁法師那裡去，仁法師他非常嚴峻，他中午也要休息一下的，後來我知道，他吃過飯以後，他會稍微躺一下，十五分鐘，只有十五分鐘，他從來不會睡著的，就是覺得吃過飯以後應該養一下神，這樣的對那個消化會比較好一點。可是對我來說呢，因為山上已經養成功那個早晨那個回籠覺，通常說是說稍微躺一下，美其名曰稍微躺一下，養一下神，實際上常常一睡，吃過早飯沒有什麼事情，睡它兩個鐘頭，就這樣，這麼糟糕！然後說起來：哦！我們山上是早晨兩點鐘就起來喔，晚上又怎麼、怎麼睡得這麼很晚哦！其實白天要睡它四個鐘頭，然後這個睡覺要分三趟睡。那、那你看看，這個樣！

所以到仁法師那裡，心裡面當中已經有這個很警惕的那個心情，說不可以睡。硬是好艱苦啊！我整整三個月。剛開始的時候曉得：啊！這無論如何不能睡，可是到那時候眼睛就睜不開，那個眼睛皮就會闔下來；他也不會來看你，這樣。有的時候喝一點茶，結果喝了茶以後，一整天睡不著覺，那實在是好辛苦。那我就花了好大的氣力，終於克服了。克服了以後，可是這個習性，就是你沒有就算，有了這個習性動不動就會來、動不動就會來。

以後後來就到了美國，到了美國，那時候先在紐約，那段時候我根本也沒時間，因為要做的很多事情。所以吃過早飯了以後，洗碗啊、什麼整理啊，大殿、寮房啊，很大的地方我一個人去做。那時候，其實那個習慣在同淨蘭若已經養成功了。我們那時候同淨蘭若住那個地，那個滿大一個地，住的人只有四個，那個地有六分地。拿現在我們這六分一點不大──鄉下，可是你想六分地，六分地有多大？福智精舍只有五分地對吧？比福智精舍還要大。除了前面有一片種點香蕉，那個草我們不一定弄，後面我們都要自己去弄──大殿裡、外；廚房，吃過了飯，第一個碗洗乾淨；然後掏廁所；然後前面的陰溝掃乾淨；然後去弄大殿；然後前面去拔草。仁法師不做，這樣。另外有一個人下面去買菜，那時不像現在是有冰箱，根本沒有，騎了個腳踏車。你們沒有做過，根本不知道。他每次上來的時候，哪怕冬天，上來了，衣服要換一身，都是混身是汗。那這種情況之下，當然山上的事情就是兩個人做。有的時候只有三個人，那我一個人做那些事情。

結果做做做做，總算到後來，剛開始去的時候，仁法師說：「啊，讓你好好休息。」到後來只有幾個人，那一天到晚就做。做了以後，那個我最好的時段就是這段時候，那個筋骨就鍛鍊起來了，睡也不想睡。那一直後來到紐約，到了紐約以後那個做的事情很多，可是因為經過那段時候的鍛鍊，剛開始覺得很苦，後來發現：啊！這個真是，你不經過鍛鍊的話，你根本沒有用。

那以後呢，後來又到洛杉磯去。到洛杉磯，地方也比較小，樣樣都是現成的，那沒什麼事情，偶然的也會睡。可是我後來真正地感覺到這個習慣養成功了之後，非常艱難，但是你在根本沒有這個習慣之前不需要。所以以前偶然會睡一下，那以後後來身體不好，吃過飯又會躺一下。所以以後一直到了這個地方來，現在已經這個習慣養成功了，就是有的時候累，我會說：「累了，我躺十五分鐘，你喊我一聲。」自己很警惕。所以漸漸地感覺到，這隨順這個習慣──養懶！非常容易，養懶非常容易，你不要找藉口的，你都會。所以那個時候一定要自己拿出這個精神、意志來跟它鬥！所以我簡單地跟你們說這個。

對於說午睡這個習慣，我始終沒改過來。我也曾經有過一度要努力去改，也是一樣，苦苦地跟它鬥，然後中午吃過了飯就是不睡。常常這種情況之下，弄到下午三點、四點，那人還是昏昏沉沉，我就是不睡！可是那時候已經太晚了，我出家已經晚，然後真正地要決心要鬥那個中午的午睡，多少？已經四十五歲以後的事情。總算那段時候有一點效果了，有一點效果。那時正好在回到台灣來，在福嚴精舍，我還記得有兩個年輕人。結果以後回想以前，根本不需要！所以我現在建議你們，趁你們這個年齡，假如身體真的不好，你們可以休息，千萬不要自己隨便找藉口養成功這惡習，這一點對大家非常重要！好，那我們現在下面再繼續下去：

於此十事正知行者，謂隨發起若行動業，或受用業，即於此業先應住念，不放逸行。

這個正知而行，分成兩部分：一個，所做的什麼事情；第二個，對它正知。所以就是上面所說的十件事情，應該正知；去做的時候要安住在這個正知，知是一個指導。那麼不管發起上面所說的「行動業」、或者「受用業」，在這個之前，注意這個字──「先應住念」。如果你先不提起正念的話，那很難，剛剛開始修行的時候，這是絕端重要！所以對我們的行為，為什麼前面說「徧護正念，於正念起常委行」是這個樣，為什麼前面我們講要淨信要這樣。因為我們如果不努力地提持的話，自己的我執煩惱，它有百千萬個理由，它這個理由都是對我們現在自己的感覺上是百分之百成立，非跟它轉不可。所以說，要事先有這個正念，然後策勵自己「不放逸行」，這一點對我們是非常重要！

所以這件事情只有自己策勵，旁邊人來管的話，產生不了多大效果。剛開始我們可以，久而久之，管久了以後，管的人也覺得麻煩，自己雖然即便想叫別人管，人家真的管的，內心當中會起衝突。所以古代人，特別是儒家，「父子不責善」，最親近的人不能互相要求責善，「責善則離」，一離，完了！這個最重要的關係消失掉了。那這個即是非常重要的！說：

由彼二種所攝持故，應以何相而正觀察，如何方便而正觀察，即以是相，如是方便觀察正知。

就像這樣，由於我們能夠正念，能夠不放逸，這樣。然後以這樣的話繼續觀察，我們對我們的行為應該怎麼樣去做、如何做法，這個都有正確的方法，那麼就以這樣的方法來去做。

此中復有四種行相，

那這個分四種。哪四種？下面一個個說明：

初謂於其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即於是處以是行相，如是觀察，

舉個例子就容易懂了。

譬如於其往返事業，如律所說，往返行儀，正了知已，即於其時正知現前，行如是事。

譬如我要出去叫「往」，回來叫「返」，那麼對這件事情，就照著戒律上面告訴我們應該怎麼做的。那麼所以在沒去的之前腦筋當中先想好，然後使得這個正知現起，然後照著自己所正確知道的去做。

我也想起當年我出家的時候，那老師，特別是仁法師，告訴我們：「你們兩個人出去，注意！不要排成這個橫的，兩個人這樣一行，應該排成一排，三個人出去也是一樣。」我們就覺得：跑到街上面三個人一排，好像軍隊裡一樣，不大對勁。那心裡面覺得：唉！這個又不得不聽。所以跑出去有的時候人家就看：嗯！你怪怪的。那後來慢慢地就體會到了什麼？平常我們沒有什麼事情，就是出去大家就聊天，這是非常糟糕、非常糟糕的事情！所以如果跟他在一起的話，我們一定很規矩地跟著他後頭，再後面一個跟著他後頭。你不一定要像真的像排的軍隊一樣，可是順著這樣的一個次第，自然你自己會保持你自己的應有的行為，這是它很重要的原因。我們現在看不見，所以如果你真正看看古代的這個佛門當中，現在有的時候你到泰國去的多多少少還會看得見，這個都是典型、都是方範。

二謂於其何種方所，應以何相如何觀察，即於是方，以是行相如是觀察，

舉個例。

譬如行時，應先了知沽酒等處，五非應行，除此所餘是可行處，於彼彼時，安住正知。

第二個，到哪裡去，你應該怎麼辦。舉個例子，譬如說在事先我們了解，買酒的地方啊、這些地方，有五個地方不可以去，倡女家、什麼……。「倡女」你們知道不知道？這當然我們不會去，這些買酒的地方啊！現在譬如說這種都是莫名其妙的，戒律上面有一些沒有，可是現在我們不應該的去的地方，我所曉得的，什麼？卡拉ＯＫ，是不是這個地方？卡拉ＯＫ做什麼？我不知道！可是我的印象當中，這個不是好地方，都是放逸的地方。是不是這樣？這一種地方我們就不應該去，反正這種娛樂場所我們都不應該去。這個是指地方，還有下面指時間：

三謂於其何等時分，應以何相如何觀察，即於是時，以如是相如是觀察，譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。

第三個時間，譬如我們出去的時間，照戒律的規定，午前可以，午後就不行，它有它的原因，這個這樣。因為以前出家的都是修行，那麼真的出去的時候──乞食，乞食只有午前，午後不可以。當然我們現在說要辦事，那這個你正事辦，可以。所以什麼時間、什麼地點，這樣。然後呢，對這件事情應該怎麼做法，以及你做的時候，你的威儀應該保持什麼樣的狀態。最後一樣，我們就看，下面第四：

四於所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應於其爾所事業，以如是相，如是觀察，譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。

這個第四，譬如說你要到人家家裡去，那麼到人家家裡去，不要到人家家東張西望，不要到人家家裡面大聲地喧說，不要嘻嘻哈哈，這個都是我們應該注意的。

像這種情況，我還看見老一輩的那時候出家人還有這種風格，我曾經跟你們講過，我曾經看見有一個在大陸上面禪堂裡面出來的一位法師，這樣。那時候我出家不久，但是因為所跟隨的就是像現在一樣，能說善道，現在還自己多多少少吃了幾十年的苦頭曉得，啊！真是很荒唐，自己單單嘴巴沒有用，多多少少還有點慚愧，那時候還不知慚愧，好像很懂的樣子。那個法師聽見我一講的話，噢！這個對我是非常恭敬，法師長、法師短。但是真正一比的話，這個行為就完全不一樣，他在那兒一坐就是這樣，他自然而然的，他也不會說東張西望，坐下來跟你坐在那裡，坐一、兩個小時他始終這樣，很偶然地這麼眼睛望你一下，就這樣。然後呢，你跟他走路，他也不會站起來匆匆忙忙的，這輕輕、悄悄地，非常自然，就站起來，筆直地走過去。他就是大陸上面那種叢林裡面薰陶出來的。

所以說律上面剛剛出家第一步，幹什麼？跟著自己的師長「五夏學律」，告訴你這規矩怎麼怎麼做，你把它好好地學好，那時候沒有什麼道理好講，那前天我們曾經講過，那個規矩就養得很好。那我們現在的情況，這是末法，這是非常可惜的一點。我們現在看：

總之所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，了知其中，應不應行，於進止時，一切皆應安住正知，謂我現前正行如是，若進若止。若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。

就上面說的，假定我們能夠這樣做的，不管是白天、晚上，所有的事情都能夠了解得很清楚──應該做的、不應該做的。不應該做的，不做；應該做的，做，一切時處都是能夠很正確地自己了解了，就照著正確的方法。那麼眼前不會造惡，眼前這個因非常好，將來死了以後不墮惡道。能夠這樣，我們對於修道這件事情，沒有獲得的漸次會不斷地增上。這個是什麼？「能得正因的資糧」。這兩樣東西非常重要！好，那今天到這裡。