菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二十卷

甲四，道之根本親近知識當中，現在講這個裡邊的兩部分當中的第二部分，「略說修習軌理」。那麼現在繼續翻到四十三頁，四十三頁這個略說修習軌理的正行時的「加行」部分。那個前面已經關於「禮敬」、「供養」兩支已經說過，那麼今天講「懺悔支」。這個在漢文當中就是「十大願王」，那個前面是「禮敬」，然後「稱讚」──讚歎，「供養」、「懺悔」，所以在漢文當中，這個「懺悔」所謂第四支。漢文當中分十支，藏系當中分七支，這個內容一樣，這個我們要了解，只是開合不同。因為我們真正地要修的，就是無非是淨罪、集資，所以這個內容絲毫不差。現在我們看文：

悔罪支者，「我昔所作」等一頌。

就是平常我們的早晚課每天念的，這個這一支是一定全部都念。十大願王我們現在是簡單的，在這個《朝暮課誦》當中〈大懺悔文〉裡邊的那個，那個就是十大願王的全部。這個十大願王的全部，現在我們只念這個十支，「一者禮敬諸佛」到「十者普皆回向」十支；那麼這個〈大懺悔文〉當中的那個全部，那是總共有十六個偈，十六個偈子。那麼諸位如果平常不太熟悉的話，那可以翻那個《早晚課誦》。那麼這個實際上講我們在修行前面的第一步，那是非常重要的，非常重要的！這裡只是說把理論讓大家了解，如果說諸位真的認真願意修，那麼關於這一部分，我們可以在這裡常住另外找一個時間，給大家細細地再說一遍。我們現在繼續看那個文：

「我昔所作」等一頌。依三毒因，身等三事，其罪自性謂我所作，

那麼就是：「我昔所作諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意（那個三門當中）之所生，一切我今皆懺悔。」這個是說我們依於三毒，那麼這個三毒通常就是總括一切煩惱，濃攝起來。煩惱的根本是無明、我執，那薩迦耶見，所謂人我執、法我執兩種，然後由於這個上面生出煩惱，最主要的是三毒。由於這個三毒策使這個身、語、意造種種的罪業。那麼現在這個罪，是我自己作的。

此復具有親自所作，及教他作，或於他作而發隨喜。總攝一切說「諸惡業」，應念此等所有過患，悔先防後，至心懺除，則昔已作，斷其增長，諸未來者，堵其相續。

那麼總說，這個「作」又分幾部分：或者自己作，或者教別人作，這個罪是一樣的，在戒律裡邊說得很清楚；或者是不是自己作、也不是教他作，別人作了在隨喜，那簡單地說一下。譬如說我們支使別人，小的乃至於作一很小的一個小動作，比如說門口：「欸！門口有一個什麼，一個小動物、一個小蟲，你去把牠弄掉！」就這樣。那實際上，作的人如果去殺，有罪；教的人，一樣。如果說你又具有這種傷害牠的心，然後去教另外一個人去作，另外一個人去作這件事情，當被殺這個小蟲殺死的時候，那這個教的人跟那個殺的人是一樣的罪。因為你有殺的意樂，借重的別人，這樣，這個在戒經上面很清楚。

所以我們現在世間上面很多人不知因果的人，自己不出面，教別人去作，自己還覺得很得意，「嗯！我在人後面，神不知、鬼不覺。」把那個傷害了別人──怨家，實際上這個情況罪是一樣。而真正如果說從業性來看的話，自己的罪比他還要糟糕，因為你心裡邊委曲婉轉地生這種傷害之心，這個別人還沒有啊！所以我們真正了解了佛法的因果的原則了以後，那自然「自作」固然不可以，「教別人」尤其不應該。

乃至於「見作隨喜」，說別人作，我們在這兒後面去隨喜他。這個隨喜有幾種，平常我們在我們的周圍經常會發生的，比如說你不歡喜，大的我們先不去管它，舉一個小的例子，比如說那我們不歡喜某人，假定在這地方。那麼假定說不一定去傷害他啦！我不歡喜的人，他今天吃了一點小苦頭，我在旁邊暗暗地，暗暗地就高興說：「這個傢伙活該！這個傢伙應該！」我們會不會有這種情況？那我們也是犯了罪。反過來說，假定人家有好事情，我去隨喜他的話，那也是不要用太大的功，集最佳資糧，這是我們應該了解的。

那麼現在這地方所指的「惡」，說這個惡「總攝所有一切」，應該多去思惟、多去這樣觀察，這些罪惡的過失、禍害。然後了解了以後，自然去會產生追悔之心，說：我怎麼造這種很差的事情！對以前的，去追悔；眼前，絕對不作；將來，要防護，這個才是真正的懺悔。否則的話，就是你眼前覺得後悔說作過了後悔，如果將來不防護，那個懺悔沒什麼多大的效應，在本論後面很認真地告訴我們這一點。所以因此這樣「至心懺除」，要很至誠懇切地從心底裡邊決心把以前的拿掉。那麼這個使得以前在作的不再增長，那麼沒有作的，不要再作下去，這個才是懺悔的意義。下面「隨喜」：

隨喜支者，「十方一切」等一頌。

說「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」就是指這一個。那麼這個一頌，

隨念此五補特伽羅所有善利修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。

那這個「隨喜」。隨喜是有好的事情我也隨著一起讚歎、歡喜，就是這樣心情。心裡面歡喜，乃至於嘴巴去讚歎他，最主要的是內心當中對他產生這種歡喜的、隨喜的心情。那個所謂說「五補特伽羅」，不是五個而是五類，哪五類呢？一切的所有的眾生，這是凡夫；還有二乘的有學、無學；還有如來跟菩薩。也就是說我們凡夫是一類，然後修學佛法的小乘、大乘。這個小乘當中有很多是有學，譬如說預流果，然後這個一來果、不還果，這個還在因位當中沒有證得小乘的結果，所以說有學；無學呢，證得阿羅漢果──小乘到最後的，所以小乘當中也分兩類。大乘呢，因位當中是菩薩，果位當中是佛陀。是所有的這些，凡是有善，佛、菩薩，然後二乘，當然都是好的，就是凡夫有好的，我們都去隨喜。

隨喜到什麼程度呢？要「貧者得寶」，就像我們是個窮人得到了寶藏一樣。這一點對我們非常重要！我們現在平常因為只管自己，自己得到了好的，很高興！別人得到了好的，嫉妒！我們現在要怎麼辦呢？看見別人得到好的，就像自己窮人得到寶藏一樣的，從內心當中去歡喜，而絕不是嫉妒他。平常我們要自己得到好的，要花好大的努力，結果現在別人努力了，我只要去隨喜，我得到的功德，像他努力得到的一樣。所以很多經論上面，特別是宗大師，非常強調這一點：我們不要用太大努力，只要去隨喜，增長這麼大的功德。我們眾生就是這麼差勁，也可以說就這麼沒有福德，最好的增長福德資糧的機會放棄！自己還覺得腦筋好，還覺得聰明，這最顛倒的莫甚於此！那麼下面，「勸請轉法輪」：

勸請轉法輪支者，「十方所有」等一頌。謂於十方剎土之中，現證菩提，獲得無著無障碍智，未經久時，變爾許身，勸請說法。智軍阿闍黎作「現證菩提」而為解釋。

那個「勸請」是勸請世尊。那個勸請這一個偈子是這樣的：「十方所有世間燈，最初成就菩提者」，那就是成的佛，而剛剛成佛的，「我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。」十方所有的一切剎，現在剛剛證得佛果的那個，那我去勸他。這個有一個道理的，這個佛法原則上面，所以叫法爾道理，所有的佛都是這樣。世尊證了最究竟圓滿的無上果的時候，通常就有人去勸請，他就說法，那麼在這一個地方是特別指這個而言。那當然其他的一切人你去勸請也是了，可是這個地方，大師就引證，特別說智軍阿闍黎說這一頌裡邊所指的勸請，是指那些成佛的，這樣，因為這個是才究竟轉法輪之處。那麼下面「請佛住世」：

請住世支者，「諸佛若欲」等一頌。謂於十方剎土之中，諸欲示現般涅槃者，為令發起一切眾生究竟利益，現前安樂，故變無量身，勸住佛剎微塵數劫，不般涅槃。

那個頌子是這樣的：「諸佛若欲示湼槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。」說十方一切剎土當中的世尊要示現湼槃的時候，那我們去勸請，因為曉得這個世尊是一切眾生的究竟利益安樂之處。他在世間，即使不說法，他就有無量的功德，就會利益無量眾生，何況世尊留在世間那自然會說法。所以說「說法」是一種利益，「安住」──住在世間也是一個利益。世尊的功德實在無量無邊，你去供養、看見他，你只要看見他，乃至於用種種的其他的。我們就「看見」這一類，哪怕你不歡喜他，你就討厭他，是，討厭他了以後你一定要墮落，可是因為這個因緣，你還會究竟成就。所以佛法雖廣，不度無緣之人，如果說比較好的，當然是你一聽他的講法，你馬上成就；即便是你現在不歡喜他，你看見了他，你今天內心當中起個違逆他，這也是跟他結個緣。結了個緣，最後當你惡業感了以後，那世尊法爾有這個威力，又把你救起來了。所以這個世尊留在世間有這麼大的功德！

從這裡我們也可以看看，我們留在世間有什麼功德？我們平常總覺得做一個人，尤其是現在人家常常說：「啊！你現在做了一些事，比如說念了一些書，你好好地念了一些書，你應該利益世間哪！」那真正講利益世間的話，除了佛法以外，實在很難說利益，小的、相對的利益還是有一點，究竟的利益只有佛法。在佛法當中最究竟圓滿的只有世尊，這所以我們勸請世尊住世。

那最後一支，「迴向支」。這個在這個十大願王這十支當中一共有十六個偈子，十六個偈子當中像前面的住世、請轉法輪、隨喜、懺悔這些，只有一個偈；然後迴向，單單迴向一支有五個偈子，這樣。那麼這個所以它也長一點，它那個每一個偈子都有它特別的意義。現在我們先看那個文，這特別的意義，這裡你文唸過了以後再簡單地說一下。

迴向支者，「所有禮讚」等一頌。以上六支善，表舉所有一切善根，悉與一切有情共同，以猛利欲樂迴向令成大菩提因，永無罄盡。

說上面一共有六支善，哪六支呢？就是禮敬、供養、懺悔、隨喜，然後請轉法輪、請佛住世，一共六支。把這個六支，大師也可以說總攝一切的善根，那現在這個善根幹什麼呢？「與一切有情共」，不僅僅是我，我把我做的善根，還要迴向給所有眾生。迴向給所有眾生幹什麼？就有幾種。譬如說我有了好處，希望我迴向給他，得到什麼利益。譬如說我們世間的來說，常常有這種現象，生了病了，做一點功德，希望他的病趕快好。乃至於譬如說現在世間的做父母的人，看見了兒子「你好好念書。」希望他聰明一點，做了很多善根，希望他考上個好學校。這個都是種了善根給他迴向。

那我們現在呢？要做一切善根，要迴向給一切眾生，希望他得到什麼利益呢？說希望他得到無上菩提。而且，迴向「以猛利欲樂」，要迴向這個，只有迴向這個大菩提，這樣才是「永無罄盡」，這樣才會永遠用不盡。平常我們比如說，有沒有功德？有的，迴向給他只能得到一點點，這樣，這個是很不一樣的地方。所以通常我們就是說要迴向，迴向菩提。如果分開來講的，就是說迴向給一切眾生，第一個；迴向一切眾生幹什麼呢？要成就無上菩提。這總說，也可以這兩點。那這個裡邊也可以細細地分開，細說地分開，這是為什麼會有這麼多支。

如是了解此諸文義，意不餘散，具如文中所說而行，則能攝持無量德聚。

說就像我們上面所說的，這個文要了解它這個文所指裡邊的意義，了解了以後，我們這個專注一意。不是說嘴巴上面唸，心裡面胡思亂想，而是很專注的，就像文裡邊所告訴我們的，這樣去做，去迴向，能夠這樣的話，就能夠攝持無量的功德。那麼現在這地方，再細分這個六支當中，

此中禮敬，供養，勸請，請住，隨喜五者，是為順緣積集資糧。

這個五樣是順緣，這個順緣是什麼？積集資糧。懺悔呢？

悔者，是除違緣淨治罪障。

那麼這個除了五支以外，第六支懺悔是除罪障。其中

隨喜支中一分，於自造善，修歡喜者，亦是增長自所作善。

隨喜當中可以隨喜別人，同樣也可以自己隨喜自己。所以自己作完了善也歡喜，這樣同樣也可以把自己作的善增長。這一點很重要！所以平常我們作了一件壞事情，心裡自己也隨喜起來，「啊！我作得很得意，神不知、鬼不覺。」實際上你的惡業即不斷地增長。反過來，作了一件好事情，你也隨喜，我們的善業不斷地增長，這一點都應該了解。所以特別地解釋一下，這隨喜是包含自己、他人。那麼是六支。至於說迴向：

其迴向者，是使積集淨治長養諸善，雖極微少，令增廣多。

那麼第七支迴向的意義幹什麼呢？使我們要作的淨除罪障跟積集資糧，積集資糧使它不斷地增長，使它不斷增長，雖然很少的，由於迴向那變得增廣，而且變得無量無邊，永無這個終盡的一天。

又使現前諸已感果將罄盡者，終無窮盡，

這種好的所謂善淨之業，經過了迴向一支，迴向好的，小的變得多；將完了，就是「將罄盡」的就是完的，由於這迴向的關係，就增廣變得無窮無盡。

總之攝於積集，淨治，增長無盡三事之中。

把上面的總共的七支總集起來，可以分成幾個：第一個淨除違緣以前的業障；然後集聚資糧；而把這一個功德還要增長，增長到無窮無盡，那個總說。

所以看看那七支行願有這麼大的威力，也就是說我們世間大家都是希望求好，哪有再比佛法更好的！實際上究實說來，也可以說唯一的、真正究竟的只有佛法。那麼這個是前面加行當中的第五支，是說假定你皈依條件不夠，那麼不行，所以還要修這個淨罪、集資，使它無盡增長。那麼修起來了以後怎麼辦呢？最後第六支，再看：

次令所緣明了顯現，

因為經過了這樣一來的話，我們能夠所觀的這個資糧田，皈依的境，那個境就一定能夠明顯了。顯現了以後怎麼辦呢？

供曼陀羅，應以猛利欲樂，多返祈禱，

這個「曼陀羅」是梵文，拿我們來說，就是諸佛的住處，或者我們稱它為壇城，就這樣。那麼為什麼叫「供曼陀羅」呢？就是說我們現在要供養的時候，比方我們供養的水呀、花啊，乃至於很多東西，那個都是很有限的。現在我們要供養的話，把我們那個三千大千世界要觀想成功像佛的淨土，實際上這個地方就是我們釋迦世尊的那個攝受的。把總是最好的東西，然後把這一個最好的東西全部來供養──供曼陀羅。而且供了以後，「以猛利欲樂」，在佛前面去供養。為什麼要供養呢？希望下面這個，所以「多返祈禱」。祈禱些什麼？看：

謂「維願加持，從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相，所有一切顛倒分別，速當滅除。

這是淨除罪障，我們所要做的無非是兩件事情，前面是淨障，淨障那個唯願這個世尊、諸佛菩薩、那龍天護法等等的來加持我。加持我做些什麼呢？淨除罪障。有一些什麼罪障呢？那依照著我們修行的次第來說，第一個：修行次第要親近善知識；然後從親近善知識以後，怎麼一步、一步、一步深入；到最究竟圓滿的時候，能夠棄捨這個我執、法執，所以反過來說，我們剛開始不親近知識，到最後不能了知人我執而執著，這個就是我們修行的道次。所以祈求加持，從頭開始一步一步昇進，一切我們現在所造的種種──由於無明所造的這個不認識的這個無明、煩惱，跟由於煩惱所造的業──能夠很快速地能夠淨除。淨除了罪障，下面集聚資糧了，所以：

從敬知識，乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起。及其內外一切障緣，悉當寂滅。」

那麼淨除罪障，反過來從最開始親近知識，敬重、尊重知識開始，一步一步上去，乃至於能夠通達兩種無我。那個以前是無明，現在能夠正知，所以「無顛倒心」很快地發起，發起了這個心，當然造作種種善淨之業；以及其他的裡裡外外的所有的障緣統統消失掉。那麼「內外」的話，就是說「內」通常是，我們也可以說裡邊的內心當中的煩惱，不認識真相；「外」是外面給我們的很多不順利的情況，這是都是我們修行上必須要克服的。這個是說在我們正修的時候，前面加行要做的。有了這個加行以後，第二步──正行。現在我們看正行：

正行分二：一總共修法，二此處修法。

那麼現在先說總共修法。為什麼這地方又要講總共修法跟此處修法呢？因為在本論一開頭，是簡略地告訴我們這個大綱，實際上，告訴我們大綱，理論認識了，要照著去實際上地修持，修持的時候要有修行的方法，這是一個；那修行的方法是共同的，我們用同樣的一個修行的方法，然後所修的內涵是各別各別按照著次第步步深入的。所以現在總共修法，就是整個的修行的方法。所謂「此處的修法」，這個修法了解了以後，照著次第，比如第一個應該念什麼？念善知識；念了善知識以後，再下面應該念什麼呢？念暇滿難得；念了暇滿難得以後，然後珍惜自己要趕快修行；修行的時候念死無常，諸如此類。所以前面是總共的修法，那這個修心所緣的對象，卻是一層一層地深入，這個是所以說這地方為什麼講總共修法、此處修法。或者說一個是能修的這個心，一個是這個心所緣的境，就是我們修道的次第，一步一步地深入。所以現在我們看一看，能修的這個總共的心，總共修法：

今初　所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。

喏！這個「修」，就是簡單扼要地就這麼幾句。我們要修最主要的是什麼呢？「於善所緣」，也就是說我們現在的心要去修的是緣一個善的東西，那這個善所緣，要使得心安住在這個上頭。我們現在平常的時候自己可以檢查一下，在這個地方說「善」的，就是對我們有好處的，譬如說叫我們寫字對我們有好處，叫我們背書有好處，然後叫我們禮佛有好處，叫我們學定有好處，這是我們感覺得到；世間來說，譬如做很多好事，父母叫你這樣。然後我們想想看：叫你寫字，你坐在那裡坐得苦不堪言，最好去看電視、去玩，心安得下來、安不下來？安不下來！這樣。然後呢，叫我背書，這安不下來！大家有沒有這個經驗？有！現在「修」是幹什麼呢？就是本來安不下來的，我們把它修改過來，使得我們這個心能夠安住在這個才是好的，才是我們心應該所緣的，這個心緣；於所緣的話，也就是像我們的手去把一個東西一樣，這是有形的，心也是安住在這個上頭。

因為以前我們一向不善巧，所以我們現在要把它轉過來。那麼這個時候怎麼辦呢？要「數數」，要不斷地把它拉回來、不斷拉回來，所以說「將護修習」。這個「將護」就是保護，我們不斷保護、去練習我們應該所對的好的這個境界。這個大家清楚不清楚？凡是所有我們該做的事情，都可以用這樣的一個內涵。

所以它並不是一個非常深奧的道理，卻是我們人人在日常生活當中遇得見的這樣的心情。問題是我們怎麼懂得了以後，從淺的一步一步深入。只要我們能夠把握住這個特點，從淺的地方一步一步深入的話，乃至於究竟的成佛，不難！就像我們現在念書一樣，你現在一口氣叫你說馬上念一個博士，誰做得到？可是如果你現在在幼稚園裡面，反正跟著大家，人家念、你也念，這樣，「來、來、來，去、去、去。小狗跳，小貓叫。」你弄、弄、弄、弄，弄了幾年，你慢慢地不知不覺當中就起來了，這是我們人人有的經驗。當然你自己腦筋好，你肯用功會走得快，可是假定說你能夠維持不塌下來的話，並不難哪！

所以我們了解了這個道理以後，就真正可以感覺到修行不是我們想像那麼難，而是說我們得不到正確的方法，以及沒有這個維持正確方法的師友。所以前面說，這個能夠這樣去做，能夠這樣去做的話，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」。你能夠聽到了正確的方法，跟著它去做，不要花太多的，所以「少力」，我們就能夠把無始的生死縛著我們的這一件事情解決。那麼下面再解釋一下，好像這麼簡單，但是困難在哪裡呢？困難在這裡：

蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在。心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。

現在我們這個內心當中，所以這麼難矯正過來、不聽話的原因是什麼？因為它的習慣！它的習慣越久是越難改。它現在習慣了多久了？無始。哇！這個時間是長得算不盡的時間。無始以來幹什麼？「自為心所自在」，聽它招呼。「它」是指什麼呢？煩惱！所以心不為自己自在，而且為煩惱所轉，因此被這個障礙住了，對事情也看不見，因為看不見，造種種的惡，所以我們以為這個好的，因此做種種壞的事情。

所以我們平常的時候，世間有看得見，譬如我們現在看見的，抽菸。你說這個抽菸好抽嗎？我想你們如果願意你不妨試試看！當然受了戒的同學，這個不要去抽。不妨你們現在小，以我來說，因為剛剛開始的時候那個大家都抽菸，人家也遞我一支菸。那時候只有十幾歲，也好玩，欸，拿一支菸去抽。一抽，又這個味道實在很難受，然後又嗆、又辣，你根本不曉得什麼味道。現在呢，不是抽菸是檳榔，那我也想：「欸，拿來吃吃，找那個檳榔來嚐一嚐。」一嚼，那味道實在不好。奇怪了！可是你慢慢地慢慢多弄弄的話，你又會習慣。所以人家叫「嗜痂成癖」，很多很不好的東西，你不斷地去慢慢地做的話，你就會覺得很好吃，你覺得很好玩。

這個都是一個習慣性。我曾經聽人家講過很有趣的一件事情，我剛聽見的時候以為人家開玩笑，後來曉得是真的。那個蒼蠅，那個小蒼蠅那個蛆啊，你們知道不知道？白白的。你如果看了以後，你怎麼感覺啊？啊！如果在你那個菜裡邊、湯裡邊、飯裡邊有一條蛆在裡頭的話，你就吃不下了！叫你吃下去，你會吐出來，會不會？我想我們都會這樣。嘿！有人就歡喜吃這個，而覺得：「啊！這味道之美呀！」最好的招待客人，就是吃這個。那這個習慣你們知不知道在哪裡？你們知道不知道在哪裡？台灣！說據說高山族的一部分。以前我們遇見過一個法師，他是花蓮人，那麼他那時候，這個花蓮在山上面採那個木材，因此山上面有很多那時候高山族的人，那高山族的人最好的一道菜，就這個東西！怎麼弄的呢？據說他們就打獵嘛，把那個獵到的東西就吊在那地方。吊在那裡以後，然後爛。爛，那個蒼蠅就來了，來了以後，那個蛆在裡面鑽，「啊！牠好了。」好高興！把那拿出來，就那麼活生生把牠吃下去。喔！你們想想看，這個東西，那個肉已經很臭啊！

還有另外一種，那不曉得這個你們知道不知道？不是這裡有的。臭豆腐，臭豆腐大概一般沒什麼關係，你煎好了，很好吃。那不是要煎的，還有一種叫「臭冬瓜」。那個大陸上面浙江寧波人很歡喜吃這個，到了夏天，啊！他覺得這個味道之美啊！你沒有這個味道，他吃不下飯。實際上這個東西如果你不習慣的，這個屋裡面稍微放一點點的話，你們所有的人都跑出去，你待不住！這麼一個那個惡劣的味道，欸，他覺得很歡喜。說明什麼？習氣。現在我們無始以來的這種習氣，還樂此不疲！我是隨便舉一個輕鬆的例子，讓我們感覺到無始以來的這種習氣的厲害。所以現在為什麼前面要這樣的努力地去修行呢？就由於無始以來積集的這種習氣。所以他下面再繼續地解釋：

此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。

經過了前面的這個修行，因為我們無始以來由於無明顛倒，造種種罪，那麼現在經過了修行以後，使得我們的心能夠像我們所希望的，我要它怎麼辦，它就怎麼辦。我們現在希望離苦得樂，所以要種種善業，所以使得心安住在善的事情上頭。以前我們做不到，經過了修行我就做得到了！

這一點，我們也在座的人人體會得到，你們剛開始來的時候，寫字苦不堪言，背書苦不堪言。只要你不離開這個環境，只要你能夠聽從師、友給我們的教誡，我們慢慢地練習，到後來覺得很容易啊！現在是很明顯的，不要說大人，就是預科班的那些小朋友們，你們拿出來字，你自己看，很多大人看見了，哇！都自嘆不如。現在對我們來說一點不困難，拿出來就這個樣！假定你不這樣去做的話，請問你這個生命不是浪費掉？所以說這個修行，好人是「樂得為好人」；然後這世間的人是「枉自為小人」，世間說，我們輪迴六道說「枉自輪迴」，時間浪費掉了，一點好處都沒有！現在我們努力地去修行，你不覺得過來了以後，自己的……，眼看著一步一步改善，不但自己而幫助一切人解決這個問題，多麼地好！

但是雖然說修行，修行還有一個條件哪，所以他一層一層地的說明，下面又告訴我們，修行還需要這樣的一個條件。再看文：

此復若隨，任遇所緣，即便修者，則於所欲如是次第，修習爾許善所緣境，定不隨轉。反於如欲善所緣境堪任安住，成大障碍。

說，真的要修行，不是說我們想修就可以。現在下面說「此復」──再說，假定你要修的話，你自己覺得碰到哪一個你就去修，而「任遇所緣」，任意你碰到的，我們隨便碰到的哪一個我們就去修，這樣去修，修不起來的。修行為什麼修不起來？一定要它一定的次第的，「則於所欲」，因為你必須要照著完整的次第，一步步修上去才行，現在你沒有，你隨便依你碰到的就去做。這意思什麼，什麼意思呢？就是說通常我們情況之下，說碰到我歡喜的，我要怎麼做；修行不是，一定要照著佛菩薩他過來的經驗，告訴我們怎麼做才可以。所以這一件事情、我們念書都是一樣，也許說叫你念書，你說：「我也念書啊！我拿了一本書，隨便自己高興念。」可是對不起，老師告訴你不是這個樣！那麼這個時候為什麼我們要聽老師的？因為它是經驗，他有經驗，他是過來人，曉得照著這個次第怎麼一步步地做。

所以你如果不照著他去做的話，那麼他應該要教我們，如果不照著善知識告訴我們的次第去做的話，產生什麼現象呢？產生了一個現象，說「則於所欲」，這樣會對你應該修的這個次第，應該修的次第所有的內容，「修習爾許善所緣境，定不隨轉」，一定修不起來，一定修不起來。而且不但修不起來，反而成為你應該修的，「反於如欲善所緣境」，你應該修的，「堪任安住，成大障礙」。所謂「堪任安住」的話，使得你照著次第能夠如法地修起來，你能夠安住在上頭，而不會說對所緣的境界始終亂成一團，這樣。所以一再地這個地方，大師特別地警告我們說：

若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。

所以我們一開始要注意這一點。假定我們一開頭就「任遇所緣，即便修者」，把這件事情養成惡習的話，那完了！雖然你也想修，你也做了好事，可是結果呢？你這個一生的好事，沒有用──終成過失，白白浪費掉了！不但浪費，而且養成功的惡劣的過失改不過來；這一生改不過來，帶到下一世，惡習又起來了。真正修行人來說，極大部分人的錯誤就錯在這裡。不修行不談，根本沒碰到門；修行了，那就是碰到這裡──他遇到了什麼，不依次第，隨自意樂。所以我們前面在說這個過程當中，很強調一點：我們為什麼一定要找善知識、一定要捨自自在、一定要堅持照著他的方法去做。如果我們不能這樣去做，不是學佛，是學我，隨順著自己的習氣做，那學了半天，習氣越來越厲害，還在這個地方轉，這是我們應該注意的。所以他最後結論：

故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。（這第一步。）次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。

那這個仔細地解釋一下。所以對於我們所修的這個「諸所緣境」，也就是說我們所修的這個次第，譬如說像我們現在所緣的，譬如說念書，那你念的什麼書，這個就是你所緣的境；寫字，你所寫的這你的筆、你的字帖，這些就是所緣境。那我們現在修皈依，然後親近知識，然後修暇滿，這就是我們的所緣境。對於我們所應該修的所緣境，不要馬上去修，在修的之前，應該對於修的內涵，這個內涵包括幾樣：第一個它什麼質、什麼量，數量、次第、前後，對於這個先要產生正確的認識，認識到「決定」，絕不動搖，不是浮浮泛泛；浮浮泛泛被人家一說，你心裡就動搖了。

然後決定了以後，是不是馬上去修呢？不！還要「發起猛利誓願」，是要非常強盛的！誓願的特徵是什麼？就是我一定要做到，一定要做到！不是說我要去做了，算了！去做了，你稍微遇見一點點困難就退了，然後遇見一點好的順緣，又被它拉走了。說我要發願一定要，而且是猛利的，那這樣的狀態當中，絕對不為外面的這種境緣影響偏失掉，那個時候你所了解的數量、次第，才能夠步步深入。所以說發起了這個誓願以後，才照著自己從善知識那裡所了解聽聞的決定的再去修，而不修別的。修的時候應該具足正念、正知，說「憶念正知」，這兩個東西同時需要，這個是在正確的練習。就學這個，不要多、不要少！

那這關於整個的修，在後面會詳細地說明，這一個是整個的簡單說明，所以叫「總共修法」。換句話說我們修行的方法了解了，了解了以後，下面拿著這個修行的方法，照著這個次第一步一步地深入。那現在，第一步要修的就是親近善知識，也就是這裡說的「此處修法」。我們現在繼續地看下去：

此處修法者。先應思惟依止勝利速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。

第一個。說現在我們開始正修了，那第一個親近知識。那個親近知識當中，前面道理已經講過了，那現在我們總結的這地方說先要思惟──在思惟的過程當中，重新把前面的道理說──第一個，思惟依止善知識的殊勝的利益，這個利益包括快速成佛等等，這個所謂「等等」是前面已經講過。然後，反過來不親近的過患，不親近有種種的禍患，什麼樣的禍患呢？能夠引發現在的、後世的種種的苦惱，而且叫「大苦」。這個為什麼要加「大」呢？無窮無盡的，不但廣而且深。那麼了解了這個以後，下面第二個：

次應多起防護之心。謂不容蓄，分別尊長過失之心。

第二個，要防護、保護自己，千千萬萬不要去想師長的過失。那我們現在這裡同樣地也要多練習不要看同學的過失，乃至於漸漸地不要去看別人的過失。所以古代的修行人都很強調這一點，六祖大師有一句名言：「若真修道人，不見他人過。」我們總覺得自己是修道的了不起的人，如果你真是修道人，你絕對看不見別人過失。至少理論上我們了解。你修道是不是要解決自己的問題？現在你看見別人過失，看見過失本身是個煩惱，就是要我們修改的。而且要去修的時候，拿這個自己觀的心要看這個東西，現在你方向已經看反了，已經弄反了，你還修什麼？所以真正要解決自己問題，看不見別人的。

進一步來說，我們真的要學的是大乘，要去幫別人，那正是我要去幫的對象，沒有他，我就沒有修的這個真正重要的策勵的力量啊！說為利有情願成佛，看見他們這麼多有情苦惱，所以我要趕快去救他們；要救他們我要學，要學，要修。是，那些人是在煩惱當中，所以正因為如此，策勵我自己努力地修行。所以你不是看見他的錯，而是因為看見他是策勵我修行，所以他對我還有恩！是不管大乘、小乘。那眼前我們雖然一時做不到，可是懂得這個道理，那下面只要我們如法地去思惟，就使得我們漸漸能夠從做不到，而漸漸改過來，到最後做到，如法地做到，那這一整個的轉變的過程就是我們的修行。那麼特別在這個地方，對於師長。

所以我以前唸過一首頌叫〈常憶念頌〉，就是恆常、一直應該記在腦筋裡的，自己記住的。它那個頌是這樣的：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」說自己的過積得像山一樣大，看不見。老師的過失呢？「秋毫亦明察」，小得一點點，秋毫是最細、最小的東西，都看見。這個毛病來了，「法不相應實由此」，我們說修法，修來修去修不好，那原因在哪裡？就在這個上頭。所以下腳的第一步是要懺悔，「勤加懺悔」，努力去懺悔。現在看了《廣論》很清楚，你修行的根本是依師，換句話說，我現在種一棵樹，這是根本，你第一件事情就把那根本就弄掉了，那你怎麼種得出來？所以為什麼這個地方下腳第一步要告訴我們，千千萬萬不要看師──看他的過失，內心當中千萬不允許這種心，在這裡要把它拿掉。所以，

隨自所知，應當思惟，戒定智慧聞等諸德。

那麼應該這個老師的錯誤，不要。那應該觀想，說我們所有的了解的，不管是戒定慧所有的這些，請問這些東西是不是都來自師長？沒有師長，我們自己有嗎？所以這個根是這樣。這個東西是來自這地方的種子，現在你還沒有修行，把那個種子已經燒焦掉了，你怎麼種它出來呢？換句話說，這個東西是從師長那裡來。現在呢，你把他看過失，問題就錯了。所以我們不容蓄過失，然後看這個種種的，這個前面已經很詳細說明。

乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。

那麼前面告訴我們修，要修到什麼程度才可以呢？說要修到清淨的行相。清淨的行相是什麼？就是能夠對於自己的師長產生了淨信心。前面說淨信心是怎麼產生的？「觀功念恩」，看他有這麼大的功德，然後對我有這麼的恩，什麼恩呢？這個法是不是都是他告訴我的？是！因為這個法，我思惟觀察這個法，然後能夠跳出生死輪迴，這個法是不是像個種子一樣？我照著這個法而增長就行。所以他對我們的功、對我們的恩。由於這樣的話，我們就產生淨信心，淨信心然後就恭敬他，這個是清淨的行相──信。只要這一種狀態還沒有產生，那我們應該繼續地修習。所以我們現在說：「哦！我要去修行去了。」「哦！我也見了空性了。」那這個如果沒有的話，那都是顛倒的，就等於說基礎還沒有打，我說我房子的屋頂已經蓋好了。這是我們應該注意的！

次應思惟如前經說，於自已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。

就是了解了這些，老師的這些功德，然後曉得這個功德，不但是老師，也就是這個功德就是我要的，佛就是這樣成佛的，這都是我們要修的。那麼然後再說，我現在了解的這些都是什麼？「已作當作諸恩」，就是都是老師，由於這個老師的接引，我才有機會層層過來。

乃至於現在，比如像我們說不但是師長，還要觀察我們的團體，這地方很用得上。請問：是不是我們必須在這個團體當中，才有機會使我們共同增上？就是以我來講，今天假定說你一個人，我不能說我不講，可是講的機會很少。同樣的道理，說我去聽也是一樣，就有很多人兜起來。請問：你今天兜起來的話，你要不要衣食住行？這個衣食住行，是不是這樣的一個團體當中的，大家的那一群人共同努力的結果？所以如果這樣去想的話，周圍所有的人，對我們修行都是正面，而且必須要的。明明有這麼大的功、明明有這麼恩，為什麼我們看不見？那就是我們的煩惱。現在指出來了以後，我們還是會這樣，那更清楚我們的障礙。所以也是一樣的，「乃至未發誠敬而修」，也是一樣，我們一直要努力到對眼前這些看清楚了，說師、友對我們有已經做的、現在做的、將來正做的那些重要的功德、恩，那麼這個就是我們現在應該努力的。

現在說總共修法、此處修法，那個兩部分就是說正行。前面前行有了、正行有了，下面後時、後行──修完了以後呢？

後時如何行者。應將所集眾多福善，以猛利欲由《普賢行願》，及《七十願》等，迴向現時畢竟諸可願處。

每一座修完了以後要做怎麼呢？那就將所集的各式各樣的福善，那以很強盛的猛利的願，由《普賢行願》──前面說的十大願王就是《普賢行願》，《七十願》是另外一個，總之所有這些都是「迴向現前畢竟諸可願處」，現前的利益、將來的利益，這種利益是要真正可願之處。比如說我們希望發財，這個不是真正的可願之處，是虛假的，只有一樣東西──為求無上菩提。為了求無上菩提，我們要修行；要修行，我們要好的環境，我們要健康，那個健康就對！假定說我要了健康以後就去享樂，那個健康就不對！就這樣。因為享樂造惡，墮地獄。所以健康是一個共同的，要了健康用什麼用場，那我有了健康去修行，那個健康就對，這個我們應該弄清楚的。

如是應於晨起，午前，午後，初夜，四次修習。

那這個了解，正修的是一天是四次：早晨起來、上午、下午、晚上。

此復初修，若時長久，易隨掉沈自在而轉。此若串習，極難醫改，故應時短，次數增多。

正規的是四趟，但是我們剛剛開始的時候，由於時間長了以後，這個心會昏沈，心會不相應。不相應有兩種：有一種掉，不斷地外面散，有一種沈──那個掉散在後面正講這個奢摩他的時候，我會詳細講──而不能自己把握得住。這個時候如果養成功習慣的話，很難改，所以我們剛開始的時候短一點，短一點。短到什麼程度呢？舉個例：

如云：「有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。」

說我們剛剛開始修的時候，你先是不得法，等到稍微得了法了以後，你覺得：啊！修好歡喜。那個時候你就是「有欲修心」，有了這種心，你就停下來。這有什麼好處呢？因為你覺得修行有這麼好處，所以停下來了以後，你心裡老去想，所以說「後次心欲趣入」。如果你不這樣的話呢？滿好，修得滿好，你還繼續不斷地坐下去，坐到後來坐得苦不堪言，下來了。因為你已經坐得苦不堪言，下次你想到要修，哦！心裡就害怕。所以說你一看見那個座位，你心裡就討厭它，「發嘔」就是這個。所以剛開始應該這樣。

若待稍固，時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障碍減少，疲倦惛沈等亦當消滅。

說等到你慢慢、慢慢地，後來漸漸地延長，然後在這種經過了不斷地熏習以後的話，你會離「太急太緩」，就是前面的沈掉。這種過失消失掉了，那你才照著正常的四次去做。如果你能夠如法地去做，障礙會少掉，然後你就能夠成就。所以這個障礙，下面又說疲倦、惛沈哪，統統消失掉了。好，那麼今天就把這裡講到這地方為止。