我們一起來把師父的帶子再聽一遍，聽的時候要很專注。

如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解。

反過來，走對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。那麼在這種狀態，那麼其他的更深的，不管是顯教、密教、經、論，種種的大教典，你不要太努力，都了解它真正的精要。在這種狀態之中，既然這是我們修持最好的精要的話，你就會把它看得非常恭敬。就像尋寶那個地圖一樣，讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到耶！那個時候你絕對不讓人家拿掉。就算你記牢了，丟掉了，被別人家拿去了，別人先捷足先登哪！這很清楚、很明白。

好！我提一個問題。師父說：「反過來，走對的方向」，那對的方向是什麼呢？「你能夠把最深的契經，深廣的經典」，注意喔！是「覺得」，就是自己感受上會覺得：「啊！這原來是我們眼前最好的教授。」注意喔！這是一個對的方向，對吧？在這種狀態下，就往縱深發展了，那麼其他更深的教典，顯教、密教、經、論，種種的大教典，注意！「不要太努力，都了解它真正的精要。」所以一開始的時候如果能夠結合經典，認為是我們眼前最好的教授，那麼對於更深的教典，很輕鬆地就會覺得這也是，了解它的精要不用太努力。

所以看起來就是：如果認為經典是我們最好的教授的話，你得到了一個這樣的見解之後，一直在用功、用功，所以越深的教典來了之後你也不用太害怕，因為不要太努力就能夠了解了。對吧？因為這個原文也是這麼寫的，說：「諸大教典，亦無少勞現為教授」，然後「則能發起執持彼等為勝教授所有定解。」最後就發起了──注意──所有的定解，對顯教、續部、經、論、諸大教典，全部都發起來。注意！沒有少勞，就是很輕鬆的。

那我再問大家一個問題，說：在這種狀態下，請問你內心對教典的態度是什麼？是不是應該非常恭敬？為什麼非常恭敬呢？因為我們要尋覓解脫生死的那個寶藏、那個無死之藥，而經典就是一個尋寶的地圖。師父說：「如果地圖丟掉了，那寶貝就找不到了！」所以這個地圖就可能像命一樣，因為你要拿它救命，對不對？不是只是救自己，還要救所有所有的有情。所以這個尋寶地圖不是尋一般的寶，是甘露正法，是把我們從生死未來無限的那種輪轉中救脫出來的這樣一個寶藏。經典就是在詮說這樣一件事情，所以怎能丟掉呢？怎能認為它沒有用呢？

然後，一定要發起「執持彼等為勝教授的所有定解」，對吧？它的要訣就是：要是眼前我們最好的教授。那你說：「眼前是哪裡啊？眼前就是柴、米、油、鹽、醬、醋、茶、人間煙火……，這些用得著這麼深的經典嗎？」那我就問你說：「你有心嗎？」「有心。」有心就有痛苦嗎？有各種情緒嗎？有弄不明白的時候，還是很多時候都弄不明白嗎？這些情緒氾濫出來的痛苦，或者幻變出來的痛苦，不是柴、米、油、鹽、醬、醋、茶能夠解決的，所以一定要有一個通曉內心調伏的善知識把教授寫給我們，我們去向內調伏，才能夠讓這個心走向安定、走向舒適。

不然呢，再高的名聲、再富有的財寶，或者你某一方面的才華，其實都不一定會成為很幸福的、很滿足的一個人。而佛法會打開我們內在的滿足之門，會告訴我們善和惡的生源其實就是我們的內心，對吧？因為它是指示內心如何離苦得樂的這樣一個教授，所以它才是眼前最好的教授，對不對？

所以，記住！一旦你得到這個定解之後，師父標示出一個你的狀態就是──內心非常地恭敬！常常看到師父捧著教典、雙手捧著，小心翼翼地用全部的生命在捧著、在執持的那個樣子。所以也提醒我們在對待法寶、對待經典上要非常、非常恭敬！這也是皈依學處。

好！我們來聽下一段。

在這種狀態當中，

能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。

「罄無所餘」！所以，你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授；結果這樣的話，你是毀謗、背捨正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別。那種東西都一點都沒有了！所以現在我們真正要去掉的，不是說不管什麼分別都要拿掉，是錯誤的分別要拿掉。所以現在祖師們動不動教授你不要分別，是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，沒有一個正確的認識在裡頭，這是一個真實的原因。這下面會詳細地告訴我們，詳細地告訴我們。那麼這個是第二點，第二點。

我提一個問題：什麼樣的行為能夠背棄正法諸邪分別罄盡無餘？就是能把我們對於正法的這種邪分別──毀謗、背棄等等，還有說它不是真實的教授，什麼能把這些一掃而空呢？就是要「把握住重點」，把握住重點，那個毛病就沒有了。那個毛病是什麼呢？就是「不認識正確的教授」，對吧？不認識正確的教授。那正確的教授是什麼？大經大論，對不對？他不認識正確的教授，就是不認識「大經大論是真實的教授」。因為不認識，所以造成了自己身語意方面的誹謗和背棄正法，這個是我們內心對於大經大論的邪分別、對正法的邪分別。那麼要把它掃掉！

掃掉的方式就是要怎麼樣？對於整個的經典能止修的止修、觀修的觀修，成佛的道次第的主體和支分全部要進行這樣的修法，對吧？其中大多數是以觀察修的──觀察修是要拿教典來對看自己的內心，然後找到所破、所立，完成取捨。所以每走一步都需要大經大論，像指路的明燈一樣，像燈一樣讓我們能看清腳下，是一腳踩在十黑業那一邊呢？還是一腳踩在十善業這一邊？你是在犯戒，還是在持戒呢？這個經典都標示得非常清楚。如果你不拿著這個燈照亮自己的三業的話，一個凡夫如何能在無量劫的這種雜染的輪迴的業相裡邊，自己能夠覺察到煩惱習氣，並且能夠對治呢？是不會這種辦法的！對不對？因為佛陀有個名號叫「調御丈夫」，能自調伏，也能夠調伏他。調伏什麼呀？就是心啊，就是心！

所以這一段告訴我們，能夠把這樣的邪分別罄盡無餘地、盡遮遣妄執彼等非真實教授。妄執「彼等」就是經典它不是真正的教授，對你的生命沒有終極影響力，或者說非常真實的作用，這個看法是虛妄的。因為正巧是反過來，大經大論對我們的生命的離苦得樂是唯一的、最正確的、最究竟的教授。你產生了這樣的見解之後，你就把那個東西──正好是它的反面嘛！說：光明來的時候，黑暗就驅走了。所以這些非常大的惡業──不敬重教典、對正法開始有邪分別等等全部掃蕩乾淨！

注意喔！問一個問題，而這種見解你怎麼來的呢？是不是聽聞啊？聽聞然後思惟，然後思惟照著思惟的去修，一定是親近善知識，聽聞道次第、聽聞正法，得到這樣的見解，然後在二六時中觀照自己的心。當你心裡有苦楚的時候，要依靠什麼？依靠教典，對不對？不然你老會用原來的一些世間的方法去排遣自己的憂愁，還是不能執教典現為教授。這樣的話，還要好好用功！就是為什麼這麼美的教授你用不上呢？是哪裡出了問題呢？要去思考。所謂的「用」，就是你得想起來呀！對境的時候要想起來，然後想起來要能用上；如果用的哪個地方卡住了，你要再去看教典、再去詢問，然後再去研究。這個才是一個學習的過程，對不對？

不可能一聽馬上就會了；也有這種人。但是一旦我們一聽沒有會的話，就不要放棄。關鍵的是：你二六時中內心裡有麻煩的時候，或者沒有麻煩的時候也有方向不對，這個時候要拿教典的鏡子來照一照，拿這盞燈來照一照自己的身、語、意三業。

照久了之後，你才會發現：燈好亮！好清淨！對自己的心也看得越來越清楚。由於對自己的心看得清楚，看周圍的問題也清楚，這樣的話，才能完成一個自利、利他的起步點，就是你下腳處在哪裡。它是一個依著教典、依著上師的教誡的非常踏實的修為──就開始了！

好好地消化一下，好好地理解一下這兩段，我認為非常、非常地珍貴呀！這樣的教授非常珍貴！