請打開《四家合註入門》184頁，看原文：
眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀，共者即是菩薩律儀。受律儀者，即是受學 律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中亦無餘道故。又《金剛空行》及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外 事部、行部；密 瑜伽及無上瑜伽二部；波羅蜜多，三乘 之正妙法。」受咒律儀須誓受故。由見此等少有開遮不同之分，即執一切猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。
下面我們看講記，注意聽喔！說：「眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時」，這是說什麼呢？是說接受無上密的灌頂的時候，要進入壇城的話，接著說：「亦多說須受共不共二種律儀」。是說要接受無上灌頂的時候，要接受兩種律儀。什麼律儀呀？菩薩戒和密乘戒兩種。這個共和不共，共者是什麼？就是菩薩戒，不共者就是密乘戒。所以下面原文說：「共者即是菩薩律儀」，前者是菩薩戒，後者是密乘戒。
有沒有發現，要受無上密灌頂的時候還有兩種戒？
接下來：「受律儀者」，箋註在此解釋三種律儀的內涵就是「律儀戒、攝善法戒」，還有什麼啊？「饒益有情戒」，三種戒律。「受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中亦無餘道故。」
接下來又說：「又《金剛空行》及《三補止》、《金剛頂》中」，這都是譯成藏文的密續經典。《金剛空行》是一部續典的經名，《三補止》也是續典的經名，《金剛頂》也是的。前面提過的全都是什麼呀？密乘的續典。在「受阿彌陀三昧耶時」，也就是在受阿彌陀佛的律儀的時候，「悉作是云：『無餘受外密，三乘正妙法。』」解釋一下這個「外」，「外」是說事部、行部的兩種密法；這個「密」就是指瑜伽和無上瑜伽部；和「波羅蜜多乘」三者。注意喔！是密、外和什麼？波羅蜜多乘這三者。需要這三者，並說要「無餘受」、「正妙法」，這一切正法都要受持。「受咒律儀須誓受故」，就是要承許發誓，這個「誓受」就是要發誓，你要答應、要發誓。所以在受密乘律儀的時候，需要受學波羅蜜多乘，這也是誓言、律儀。受密乘戒的話，要受五部佛的這個誓言，就要受阿彌陀的律儀，這是在這個地方提到的。
不僅僅是密乘的戒要受誓言律，像顯乘的很多戒律都是要受誓言的，對不對？大家看到在這裡邊說接受無上密的灌頂的時候，要有兩種戒──菩薩戒和密乘戒，它是有戒律的。
下面如果問問題的話，說：「三乘」的「乘」是指什麼呀？
說：「外、密、乘」三個正妙法，應該要反過來，是吧？外、密，還有什麼？波羅蜜多乘，「三乘正妙法」──外、密、三乘。再強調一遍，「外」就是指事部和行部，「密」就是瑜伽和無上瑜伽部，還有什麼乘啊？波羅蜜多乘。就這三乘。
接著看186頁，最後一段。「由見此等少有開遮不同之分」──這很重要──這裡邊有一些開遮的不同，「即執一切猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳」。比如說律典裡沒有說不能吃肉，並且開許可以吃三淨肉，然而在《楞伽經》中說不能吃肉。律典中說不能飲酒、不能親近女人，密咒中卻要求已經達到高度證量者，要飲酒、親近女人等。這是為什麼呢？這裡邊仁波切做了一個抉擇。注意喔！這點大家可能要考慮一下，「已達高度證量者飲酒」，接著仁波切抉擇說：並沒有說一入密乘就要他去親近女人，修持密法、密道後，已經在自心相續中生起一定合量的證德的話，只有說在已經達到合量的時候，才能夠親近女人、飲酒等等，其他是不行的。像這樣的一個不同之處，看到這些就認為如同寒熱一般相違牴觸，這是不行的。
接下來說：例如病人有風病和膽病，患這種風、膽病的人，一開始醫生會說不可以吃肉，因為嚴重的膽病吃肉會傷肝膽，醫生才會說你不能吃肉的。那他的膽病好了之後，體內的風大會顯得十分地微弱、勢力會變小，然後為了要補充風大又說要吃肉。看似相違的，但並不相違。仁波切說就像是這樣。
好！這個小段中，尤其是那句：「密咒中要求已經達高度證量者」這個高度，其實我們顯教中也有這樣的示現，比如說濟公活佛。很多年前有那個電視連續劇，濟公活佛紅遍大街小巷，大人、小孩都看。他就是那句著名的話：「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，對吧？他就是。有人說這樣的行為是瘋癲行，或者是逆行者，但是要達到這種證量，比如說有人請他去吃飯的話，他從廚房進去，然後別人看他穿得非常地襤褸，以為他是一個乞丐，就把一桶泔水、一桶淘米水，或者一桶髒水給他，他就全都喝了，就是要有這種證量。
還有鳩摩羅什大師，不是有說吃一包針嗎？說：為什麼他可以有太太？是這樣吧？然後他的弟子要學，他說：「你要學我的話，那就拿一包針來！」他就把那個針就都吃了，「你有這種本事才行，才能夠學我。」吃完了之後，大家就都不講話了，因為你能夠把針當食物吃嗎？那個鋼針或者鐵針，你能那樣嗎？或者銀針也不行啊！所以這是要有本事的，才能夠修這樣的法。
在這裡我想給大家看一下克主傑尊者寫的宗大師的傳──《起信津梁》，在《起信津梁》的170頁第二段。在這裡邊其實有描述一個這樣的狀況，大家可以聽一下。說：「自許是密咒金剛乘的行者的人，如果不飲用酒類，不受用非時食等，會產生墮罪、違犯誓言。」有一段時間西藏的佛教就變成這樣。「這樣顛倒的謬論流傳很廣」，在那個時候，「導致那些極其貪愛五欲的人，由於符順自己的欲望，非常地愜意。由此在趣入密乘的形式之後，捨棄了出家律儀猶如野草」，就是他一點也不珍惜出家的戒律。「即便已經是自詡為許多人的導師，受眾多的大人物承事供養的上師，竟一邊還披著袈裟幢，一邊公然地養育兒女妻室等大家庭，自己也毫不在乎，別人也不會譏議。」就是譏毀他，或者議論他。「在這種狀況下，還為希求出家及近圓戒的弟子們，全無猶豫地傳授戒律。這種專門毀壞聖教的惡行者，就是用『特別是密乘行者，受用欲望沒有過失』這樣的話」幹什麼呀？「來誑惑世間。」
在這一段裡，大家可以知道真正清淨行持的教法，它是非常非常重視戒律的，不是假冒修習密法之名，然後行自己五欲的貪欲，不是這樣的一個行為。尤其是如果穿著袈裟還做這種，那宗大師是絕對不贊同的。大家都可以看到宗大師戴的黃帽──黃帽派，他就特別特別地強調清淨的戒律為基底的教證法。這一點像我所有的善知識們，也都是持戒清淨的比丘，他們也學密法，但是他們也非常認真地持比丘戒。我所有的善知識都沒有人示現什麼用酒啊、靠近女眾，都沒有！
所以要注意這個：你是比丘、是出家人，就好好地持守出家人的律儀，是在家人就好好持守在家人的律儀，並沒有說毀壞律儀好像就是你修持法。但是至於那種極高證量的人，那是不可思議的境界；但是如果一入手、一開始就學這個，那你學的肯定不是清淨的教證法。
在《起信津梁》的第171頁還有一段，說：「對於以戒律為基礎，然後透過聞思來抉擇空性──就是實性，以修所成作意其內涵，這樣的三學次第順逆無有錯亂的這一點，佛陀是如此宣說的。」但是有一些人「他們盡力地遮止」，就是三學次第他把它切斷，「並且認為顯教與密教，聽聞與修行就如同冷和熱一般相違，而駁斥其中的一方」。就像我剛才說的，修顯教的說密教不好、修密教的說顯教……等等。然後說那個時候很多人也發自內心地破壞正法，破壞什麼？毗奈耶──「毗奈耶的清淨戒律學處」。那時候的佛教就徒留一個假象了。
然後說在那樣的時候，「值此之際，這位至尊仁波切，由於執持聖教的偉大願力，為了復興北方此境的大寶佛教而來」，就是乘願而來，「如上述的傳記所說，以極其稀有的強猛精進，行持不可思議的自他二利。所以近來的聞思之士，在努力聞思的同時也會珍重學處」，就是大家都非常努力地學習，三藏的法師在修學的時候，也都非常非常地努力地持戒，把不持戒的行為，比如貪啊等等，自己會覺得這是很恥辱的事情，樹立了正確持戒的宗風。感恩宗大師！
在《起信津梁》174頁還有一段，第二段，其實第一段也很好，等到我們以後一起學習《起信津梁》的時候再仔細地學一下。這一段就是，宗大師在整頓了西藏的教法之後，「總之，符順續部的執金剛」──這個「執金剛」就是指密咒師──就是符順續部的密咒師，「有著清淨的別解脫戒及律儀行持，並如同大乘經藏所說而珍愛菩薩學處」。你看！別解脫戒等等，還有菩薩學處。「具八功德的三乘律儀之河，毫無渾濁地充滿心續。這樣的三藏法師有幾千位，遍佈在西起雜蘭達惹，東至大海的漢地國土一切地區。能有如此盛況，全是這位至尊上師難可思量的稀有事業！」
這是讚美宗大師振興戒律，然後饒益了這麼多、這麼多的三藏法師。包括行持續部的這些密咒師，他們都是在清淨戒律的基礎上，而且無比地珍愛菩薩學處。所以千萬不要學了密乘就把戒律丟掉，這不是清淨的佛教的傳承。一入手的時候，大家一定要好好持戒，至少要斷除三惡趣的因，因為你不好好持戒就沒有人身了。
所以從一開始學習的取捨之法到波羅蜜多乘、到密乘戒，它是一向地重視戒律。千萬不要有一種密乘不重視戒律，甚至密乘非佛說這樣的邪見。我所有的善知識們，他們都是非常非常地重視戒律，那麼我們這一些後學的，看善知識們怎麼行持，作為弟子的也要無比地珍愛自己所受持的律儀。也用自己清淨地守護律儀這樣的發心，令大寶的佛教住持在世間，令有情能夠沿著一條正確取捨的路走向解脫，乃至究竟成佛。佛陀也教誡我們說：以戒律為明燈。所以戒律一定是我們生生世世都要好好擎舉的一盞照亮自他的明燈，希望我們好好地能夠依教奉行！
