現在我們一起學習《四家合註入門》的188頁。

你們聽全廣的時候，有沒有認真做聽聞前行？對於非常熟練的同學，可能是打開書，然後瞬間就能夠貫注心力；但如果之前在忙一些其他的事情，那件事如果分量很重，或者讓你不舒服，或者太高興了，其實一下子很難專注在經典上。

要表達的就是，可能需要一個過渡，那個過渡就是對聽聞前行的準備。就像一種儀式，比如說你要看書的話，先洗手一下，有人還焚香禮拜，這樣的話心就慢慢靜下來。然後再大乘發心。

我此時此刻為什麼要聽法呢？

雖然我們心裡知道是為什麼，但是有的時候它動機的部分也不是那麼地強烈和清晰。這個時候就一定會想到佛陀，因為這是佛陀指示給芸芸眾生的一條離苦得樂的路，那我現在就是沿著這個正確的路在做聽聞。

那麼在這正確的路裡面的聽聞前行就是正確中的正確，所以必須斷除幾種過失、具足幾種想，大家要非常地熟練。其實聽聞軌理在每次聽聞之前就要常常練，在聽聞的時候也要練。練久了之後，聽聞軌理就成為我們自己的，就是你自家的寶貝，你自己就有了。把經典上的內涵在自心中生起來、所破破掉，然後慢慢地就跟經典越來越相應。

好！現在看那個淺藍色字的部分，「第六分二」有沒有看到？

 第六分二：第一、經續相共應理者：如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言極隨順故，若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。 故前所說波羅蜜多道者，如《佛母》中云：「所有去來現在佛，共 行之唯一道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。 第二、若不爾者，便致謗法之理者：若於其上更加密咒諸不共道──灌頂、三昧耶、律儀、二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘。特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏、諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬、甚易生起、尤重異熟毀謗正法深厚業障，其中根據，至下當說。

這一大段原文。接下來我們看仁波切的講記：第六科分成兩科，對吧？「第一、經續相共應理者」，說顯密都是共同的合理原因，什麼呀？就是都要學。「如是唯除少分別緣開遮之外」，就像之前提過的，律典中說的不應該喝酒，但密教中說要喝酒，仁波切舉這個例子。但是大家都知道，修學密法的我所有的善知識們不可能喝酒，因為他們是比丘，嚴格地遵守比丘律儀。所以不要一聽到要喝酒，「那是不是上師們喝酒？」沒有！我沒有遇過，我的上師們沒有這樣的，他們都是嚴格地持守著別解脫律儀、比丘律儀。所以這個是只有很少的開遮之外，「諸正至言極隨順故」，不論顯密任何經教都是相順的，不會在波羅蜜多道講的，到了密法的時候它翻過來了。只有很少的不順，其他都一樣的，少分開遮不一樣。

「若趣上上三乘五道」，五道是哪五道？對！資糧道、加行道、見道、修道，還有無學道等等。如果你要趣上上的三乘五道，必須要完具下下乘道的功德種類。那如果要趣入上乘呢？也要必須完具下乘的功德，要往上去一定要具備下面所有的功德。這個大家可以想像：上上乘就像梯子一樣，比如你要上一個更高樓，那一定要拾級而上；下下乘像趣入上乘的基礎，如同塔的階梯一樣，所以一定要完具下下乘所有的功德。就像蓋一個大樓吧！那個大樓越高，地基要越堅穩。

在這個部分，大家可以看到這一段有舉了「《佛母》」，《佛母》中所說的。舉了經續中所說的經典，要讓我們明白其實顯密都是共同的合理的原因。這個合理的原因是哪裡呢？是經典裡講的，是佛說的。

師父常常說：「學佛、學佛就要學佛說的，不要學我──我覺得什麼合理、我覺得什麼不合理……。」其實這個知見，有的人──觀察自己也是──比如說學一段時間就覺得：啊！懂一點了。然後知見叢生。這個時候還要更加精細地研究教典，反覆地觀察自己的見解是否清淨和純粹，還要跟自己的善知識多次地去請教、討論，跟同行反覆地切磋。這個時候自己對於修行的見地才會越來越純，就像煉一個金子一樣，它純度越來越高。千萬不要得到一點東西，就覺得已經是很了不起了，然後就失去了向學的這個謙恭的心。因為這樣的話，自己的智慧就要停頓了吧！

接下來下一段，仁波切說我們有一道辯論題，就是在前幾頁問的。仁波切說：你們承許菩薩一定要具足下下的功德，才能往上安立。是的，趣入大乘有兩種方式，一是依次增上，一是初始即入大乘。

看到這點會不會覺得：啊！眼睛好驚訝，還是心好驚訝？

這個「初始即入大乘」是什麼意思？就是大乘種姓直接進入大乘。就兩種方式，有沒有發現？依次增上和一開始他就直接進入大乘。說不管是誰，凡是現證菩薩的果位時，一定要具足下下的功德。就是一開始趣入的時候可能有不一樣，但是到最後現證菩薩的果位時，他一定要具足下下的功德。

然後這裡邊說：菩薩的果位是什麼呢？仁波切說是菩提心。已經獲得菩薩、大乘究竟所獲時，一定要具足下下的所有功德；為了獲此大乘種姓，必須學習下下的一切。這裡邊還討論了：什麼是大乘種姓啊？一發心就入大乘，對吧？有兩種。

學到這裡的時候，大家有沒有發現師父在《菩提道次第廣論》的講解中，幾乎每一講都能夠聽到師父勸我們：一定要對無限的生命有個長遠的規劃，就是一定要發菩提心。其實也不知道師父這樣對我們講了多少次了，也不知道講了多少生，也不知道從哪一生開始講？總之這樣的引領和一直勸發心、勸發心，可能很多人都覺得很熟悉了。

所以如果有一個這樣一直鼓勵我們、引導我們趣入大乘的善知識，在他的言教中、在他的行持中、在一切的時處，你都會看到好像就在催促我們：一定要趣大乘啊！一定要發心啊！在很多修行的提策上，師父他也一直會強調說：一定要有一個大乘發心！像有的時候去到哪裡，請問仁波切最重要的是什麼？我認為我也不能講什麼，我去能幫忙到別人什麼呢？然後仁波切總是說：「要懷著強烈的利益他人的心，這個心是非常非常地珍貴的！」

就像我覺得善知識對我們──假如你有一棵心愛的樹苗，你從它很小的時候就希望它能夠長成千年的大樹，可以承受住雷霆閃電或者世事的各種風霜。然後就天天要注意它曬太陽啊，看有點缺營養了，還是有什麼危險了，就一直要保護它。我們可以在師父的帶子裡，包括所有善知識的言教，仔細去聽，你就會發現：他們特別小心地啟發著我們趣向於大乘的這個覺悟，對於有了一點這樣的習慣的人，就特別想要讓我們的習氣能夠增盛。就好像餵小孩一樣，每天餵一點、每天餵一點，慢慢地長成了那種大乘的種姓，就可以像那個大鵬鳥一樣，翅膀一打開，展翅千萬里那種。他就不是一個麻雀的那個志向，只管自己，甚至自己也管不明白。

所以一邊學習經典，一邊聽善知識的教誡，一邊培養著自己的這種胸襟，自己的對生命很遼闊的規劃，我會覺得這是在學習《菩提道次第廣論》中，不知不覺很多生命都在產生的一種變化。你們有沒有觀察自己？你是不是比剛開始學《廣論》的時候，更能夠承載一些事情，你更想要為大眾做點什麼，甚至一發現有什麼要為大眾做的，心裡就很想去做？其實一開始我們沒有進入這樣的學習的時候，並不見得你心中的這個習氣有這麼強、有這麼積極，或者歡喜，或者不怕苦。這些都在學習教典的過程中，在善知識的語教中，一點一點、一點一點，我們的生命已經發生著強烈的改變了。

你有發現嗎？